恩賜的功能

胡恩德

讀經：以弗所書第四章七至十六節

　　以弗所書第四章第七節的前段是保羅提醒以弗所教會──教會是“合一”的（所有在主裏面的人都是合一的）。“身體只有一個”，“聖靈”亦只有一位，是在全教會（基督的身體）之內的。

　　保羅勉勵他們要保持“合一”。後來他又指出；眾信徒是基督身上的肢體，故此主就把各樣的“恩賜”分給各人，於是各人所領受的“恩賜”就不一樣了。

一．不要因恩賜不同生隔膜

　　我們勿因所領受的“恩賜”與別人不同，便生隔膜，或批評，或相爭，這是不應有的態度。其實，眾信徒之最深處（即我們的靈）是一樣的。我們大家都是在這一位主（基督）裏面，只要是“重生得救”的人，生命便為一個；正如我們共有的“聖靈”，也是同一位的“聖靈”。所以我們不應有紛爭，隨便自視所領受的“恩賜”較諸別人的為大為高，便自以為了不起。這看法顯然錯了！我們眾人所得的“恩賜”均是主分給我們的，故此本章第七節說：“我們各人蒙恩，都是照着基督所量給各人的恩賜”。顯示每個在“基督裏”的人均蒙祂給予“恩賜”。保羅用“量”字以說明各有不同之“度量”，甚至“恩賜”相同，也可在這人身上顯得較大，在那人身上顯得較少。究竟是誰分配這人有較多恩賜，那人得那種恩賜？聖經說：“是照基督所量給各人的”（四：7）。基督是整個身體（教會）的頭，祂有這權柄，並按祂的計畫把“恩賜”分給各人，故此各人所得的“恩賜”就不儘相同了；或有相同的，但仍照主的意思使用。我們不能有任何埋怨或不滿。或者你看見某人有某樣“恩賜”，主使他很有“教導”之才，能把主的道和聖經講解清楚，有層次，並彰顯“生命”，使聽的人得“生命”（或生命上有增益與栽培），他只消把聖經講出來，人就覺得暢通明白。倘由別人講解，總嫌有欠清楚。再換個人，效果也差不多，甚至愈解愈糟，結果愈是混淆。然而有人只消三言兩語便說得頭頭是道，使聽的人豁然開朗，這是因他能“教導”。聖經給我們知道，有教導人的“恩賜”（“教師”與“牧師”的恩賜是相聯的，參弗四：11）。

二．使徒與先知

　　“祂所賜的有使徒有先知”（四：11）這兩樣是大“恩賜”。因哥林多前書第十二章稱：“第一是使徒，第二是先知”。以弗所書第二章則論“使徒”，“先知”是教會的基礎人物。這兩樣只是從前賜下，是基礎的“恩賜”。先有了他們，教會才建立起來。“使徒”乃指保羅，彼得，約翰等人，耶穌基督親自把“啟示”和祂的“道”交託他們，又從他們開始把教會建造起來。“先知”的權柄比使徒小，地位也稍次，但他們仍有主的“啟示”，例如著作路加福音的路加；撰寫猶大書的猶大。他們不被稱為使徒，但他們所寫的能編入聖經，公認是神默示的說話，所以他們的身份是先知了。主賜給教會的既有“使徒”與“先知”，故此每個使徒就必有“使徒的恩賜”，每個先知也必有“先知的恩賜”。

三．傳福音的

　　“有傳福音的”（四：11）。歷代以來，神都給教會有“傳福音恩賜的人”，他們特別擅於“傳福音”。你雖然是個盡心奉獻給主的人，他也是個盡心奉獻給主的人，但你“傳福音”的效果會不及他，因他有“傳福音的恩賜”。他只要碰碰一個人，說三兩句話，那人便悔改信主了。他講佈道會，可使數千人信主，就如使徒彼得一次講道使幾千人信主。幾十年來，在我們當中不只一人有“傳福音的恩賜”的，他們在福音工作上的表現的確不同。例如有位同工，抗戰期間在昆明市的街頭，偶見路人便迎上講福音，那人即時便相信了。福音是奇妙的，神也藉着恩賜給人特別的能力。

四．牧師和教師

　　“有牧師和教師”（四：11）。神把這等“恩賜”給予教會，這些人是牧養帶領教會和教導信徒的。這兩樣合成一個“恩賜”，或說是一個職分的“恩賜”。此外，還另有“恩賜”記在哥林多前書十二章末：有“治理事”的恩賜，他們是在教會裏辨理事情的。另“有服事人的”，當人有難處（身體或環境，他便作出服事）。有此“恩賜”者，他們的服事就更好，更能幫助人！

　　古時更有“醫病”的恩賜，“行奇事的恩賜”，亦有人有特殊的“信心”，神以信心為“恩賜”賞給他。也有“講方言”和“翻方言”的恩賜。所有“恩賜”皆由神和基督賜下，目的“為要成全聖徒”，使他們成長！當聖徒成全時，便能“各盡其職”。各人自己都有“恩賜”，盡自己的職責把“恩賜”運用，建立基督的身體。

　　談到這裏，讓我們注意一點──教會得建立，聖徒得成全，必須要有“恩賜”的人工作。如今全地的教會已沒有“使徒”和“先知”的恩賜了（且有很久的年日）。但教會中仍有“傳福音”的恩賜（為得人）。仍有“牧師”和“教師”的恩賜（為造就建立教會）。具備這些“恩賜”，才能“成全聖徒各盡其職”。然而“成全教會”也須“全身都靠祂聯絡得合適，百節各按各職，照着各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己”。換言之，眾信徒各人用所領受的“恩賜”互相聯絡，互相幫助，建立教會。

五．人人可講道麼？

　　所以教會不僅有“牧師”和“教師”恩賜的人來造就建立，也有賴於信徒們“彼此幫助”。故此各人“恩賜”不同，你有服待人的“恩賜”嗎？便照所得的“恩賜”作服事，都為建立基督的身體。你或有其他“恩賜”嗎？雖不是“牧師”和“教師”，亦得把“恩賜”運用出來。如此，教會定然得益（不論明顯的或不明顯的），教會必得幫助，只要各人盡上自己“恩賜”的功用。可是這說法並非鼓勵人人都“講道”；這須看你的“恩賜”是甚麼？雖不是人人都上講台，但人人都應互相勉勵，只是不站“教師”的地位，不站上講台便是了。在彼此為肢體的立場上互相勸勉，安慰，激勵，責備。這樣，教會自有長進。“所以在基督裏若有甚麼勸勉，愛心有甚麼安慰，聖靈有甚麼交通”（腓二：1）便是這個意思。

　　我們說，並不是所有信徒都作“教師”站講台；講台乃是“教師”所站的。但我們每人均可本着肢體的身份彼此勸勉，安慰，幫助，交通，使身體（教會）漸漸增長，這正是以弗所書第四章六節的意思！然而建立教會，成全聖徒也按第十二節所說以“牧師”，“教師”，“傳福音”…的恩賜來“成全聖徒各盡其職，建立基督的身體”。這個也不能缺少。

六．無須專職傳道麼？

　　有些人極端地說：我們大家可以互勉，只要大家聚在一起，你從聖經中有得着呢，便說出來，使眾人得造就。他從聖經中得亮光呢，也可講出來。有如“交通聚會”的形式。持這主張的人，他們認為教會有沒有傳道人並不重要。我曾與某處教會的領袖談話，他們沒有專職的傳道人，他認為無此必須，大抵他認為只要“身體漸漸增長，在愛中建立自己”已經足夠？他主張“彼此相助”，各肢體彼此運用自己的“恩賜”，教會則過得去矣。這無疑忽略了“有牧師和教師…”的一段經文，以有上述“恩賜”的肢體去“成全聖徒”。若是他們無傳道人，但卻有講台，主日也有講道，或這個或那個，沒有“牧師”和“教師”恩賜的人都講道，致使赴會者得不到幫助。有可能聽者沒有領受，就往別個聚會去，我們不能怪責會眾擇人而聽，蓋“羊”須喫“草”才得長大！這裏既無“草”吃，“羊”便自然離去了。他們只看重“交通聚會”方式的聚會，認為不須要有傳道人。這看法恕我不能接受！

七．神為何設立教師？

　　聖經明說有“牧師”和“教師”的恩賜。雖有信徒共聚一起，大家都講些聖經，但由於講的人沒有“教牧”的恩賜，教他們怎樣講？教會會眾怎樣領受？神給人有“教師”的恩賜，所以他們講解和領受聖經都超於別人，神沒有把這“恩賜”廣泛給予眾人，這才顯出“教師”的用處，否則，神何必設立“教師”的恩賜在教會之中！若人人都作“教師”，這樣人人就都作教導了。神既把“教師”，的恩賜給予教會，有這恩賜的人必蒙神特別的賜予，是一般人所“沒有”的。故此，任憑“沒有”的人怎樣追求，努力，或把眾人所得的亮光合起來，也不似有“教師”恩賜的人這般能造就人，所以不能無“教師”！

　　在這裏又附帶一個問題。有弟兄從外國回來就教會的規模問題與我談一席話，他說我們聚會人數太多了（其實不多，還不到一千人，有些聚會更逾千人呢）。他很不高興有這麼多人同聚一處，他主張把這大堆人分作幾處地方聚會。後來我向他解釋說：教會是要有“牧師”和“教師”恩賜的人來“成全聖徒”的，假如分成幾處地方聚會，有上述“恩賜”的人則無法分身，無法把會眾一一建立。若畫分幾組帶領，這週在這組，下週在另一組（假如六百人分成六組）。叫那有“教師”恩賜的人巡迴每週講道一次，一月半才輪完，會眾豈不是每六週才得他一次的教導和供應？那餘下的五週豈不變成沒有領受？（餘下五週由沒有“教師”恩賜的人彼此講論，水平低劣或不夠深入）。或者說，分成六處地方聚會，而又有六個“教師”，他們同樣滿有主恩典的話語，這才可把會眾分作六組聚會，假如缺乏這些條件而分作多組，便不是聖經的原則了。這大概是目前一種過分的“身體道理”所帶來的影響和想法吧！我們拒絕這套思想！我們認為這不是聖經的道理。這派人不重視教會有沒有傳道人，硬說自己可以講道，可以供應教會。

八．講台是操練的地方麼？

　　早年，另有從外國回來的弟兄，那時我們聚會人數還沒有現時的多，他已嚷說要把會眾“化整為零”了。一味主張把人數分散，究竟得到幾多的好處？過份看重“交通”式的聚會。有教會甚至把主日學也弄成這樣子，沒有老師上課，只任由一班學生聚攏一起，彼此讀聖經（或有不發言的），不能有效地幫助人。有些人在那些地方聚會，因沒得過半點幫助而相繼離開。我們所盼望的聚會，是實際能給人有幫助的聚會。不是說“交通”式聚會對人一點幫助也沒有，乃是缺乏了“教師”和“牧師”恩賜的幫助；這些幫助必然使人有更深更高的得益！在這方面，只有具“教牧”恩賜者才做得好，一般人的確瞠乎其後！

　　有人因這些“身體的道理”曾在我們當中主張多讓年青人上講台。但我認為“講台”是個很神聖，很嚴肅的地方。如果沒有（或有少許）“教牧”恩賜而被請上講台的話，大家來聚會會得幾許的幫助呢？如此豈不浪費了會眾的時間（一個人一小時計，一百人就浪費了一百小時），該當何罪！所以我們不能隨便讓人上“講台”。可是持這主張者偏有他們的理論，硬說這是“操練”。意思經過“操練”，他們漸漸便會講？便真正能供應人？哦！“恩賜”不是從“操練”而來的！退一步而言，操練期須多長？五年，十年也可以無甚進步呢！將講台當作“操練”的地方，我極為反對！講台應是一個實際幫助人的地方！應是個實際爭戰的地方！應是個實際把人得着的地方！不要把“學徒”推上去，如此既不能得人，也不能爭戰，反破壞聚會了。

九．一個例子

　　我們以往的傳福音聚會（逢禮拜五晚上舉行，維持了或有二十年之久），也因讓這個講講，那個講講，他們都不是有“傳福音恩賜”和有能力的人。為此，有人在教會的常務會議中提出彈劾，並舉出實例說：“曾有某人路經我們的禮拜堂門口，給人請上來參加聚會，因上述之故，在聚會中沒有得着，後轉往別的佈道會（那裏由一個具有傳福音恩賜，且有能力的傳道人主領），結果蒙恩得救！"提出彈劾的人無疑認為我們的福音聚會不能再這樣下去了。會議結果，教會就把上講台傳福音的人重新編排，可惜沒有多久就有人反對這定規，不動聲息安排給這個給那個，講台於是又回復從前的光景。這個經常性的福音聚會維持了二十年，果效較差，以我們所知，得救人數不及十個。換言之，每兩年才有一人信主，比率委實太低了！我們本來並不缺少有“傳福音恩賜”的人（我們實在是有）！假如讓他們專責，效果肯定截然不同了！傳福音的講台，目的是“得人”，不是用作“操練”講員的，把講台改作操練場所，無疑無視聆聽福音者生命的寶貴。蓋傳福音可救人，也可使人“福音硬化”！（假如講的人沒有能力和缺乏主恩，可使聽者聽不進去，加重了拒絕的心。）是以我們不能隨意把人推上講台，假如講的人缺少了主的恩典又或不夠聖潔，不夠屬靈…，只一味講“操練”，一味強調眾人皆具恩賜或機會均等？這無疑說得過度了！須知“傳福音的恩賜”不是人人都有的！傳福音無疑是每個信徒都必須要做，但上講台呢，則須具“傳福音恩賜”的人才適宜了！

十．結論

　　故此，我們不主張人人上講台，也否定人人作“牧師和教師”的事奉，或人人都是“傳福音的”。如此說來，甚麼時候以技巧訓練人呢？──可設訓練的聚會和學習演講的聚會（佈道的操練我們有過這樣的安排，我們把查經聚會會前十五分鐘的時間，撥給一些有心學習的弟兄作短講，會後傳道人就給他們一點指導與批評）。我不能讓出實在爭戰的講台予人操練，絕對不能！

　　以上所談，其中有個重點；教會的建立，有賴於肢體間“彼此相助”，亦有賴於有“恩賜”的人。不能把人儘都看作具傳福音或教牧“恩賜”者，免得教會受損。有“恩賜”的人他們在神面前有特別的領受，大家得接受他們。

（獲准選載自音訊）