以色列全家

黃彼得

　　我們讀羅馬書第十一章二十五至二十六節的時候，常常為在此所指的“以色列人全家”感到疑惑，這以色列人全家究竟指誰﹖

　　羅馬書第十一章二十五節中的有幾分硬心的以色列人，當指血統或宗教上的猶太人。因為羅馬書第九章第二十七，三十一節；第十章第一，十九，二十至二十一節；十一章第一，二，七節所指的都是血統或宗教上的猶太人。那麼第十一章二十六節的以色列人，從字面上看，似乎也是指血統或宗教禮儀上的以色列人，因為第二十七至二十九節引用以賽亞書第五十九章二十節的話：“必有一位救主，從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。”又引述以賽亞書第二十七章九節的話：“我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。”都是針對猶太人而說的。

　　可是，如果我們細心比較羅馬書所引述的經文與以賽亞書的經文，將發現一些不一樣。原因是羅馬書是引自七十士譯本，而不是希伯來文的原版本。七十士譯本的譯者在翻譯時，也許為了文字的緣故或其他的原因，將譯者所瞭解的一些意思加上去，因此與原文不一樣。（註：譯者將自己所瞭解的意思，或為文字的通順，而加上一些原文所沒有的意思或字句，在各種的聖經譯本中都會見到。所以各譯本的譯者常自稱為最符合原文，不過是按其所具有的見識而說，而不一定真正最符合原文）。

　　在以賽亞書第五十九章二十節是“必有一位救贖主，來到錫安雅各族中轉離過犯的人那裏。”（即是那些已經悔改，離棄偶像，歸向真神的人）。而神與雅各所立的約乃是：“我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔與你後裔之後裔的口，從今直到永遠。這是耶和華說的。”（賽五九：21）這兩節經文指出：神與雅各及其後裔立永遠的約是有條件的，他們先要轉離過犯，然後救贖主才來到錫安與他們立永約。將“靈”和“話”加給他們，必不離他們的口及其後裔的口直到永遠。

　　以賽亞書第二十七章九節的經文：“雅各的罪孽得赦免，他的罪過得除掉的果效，全在乎此，就是他叫祭壇的石頭，變為打碎的灰石，以致木偶和日像，不再立起。”這節經文非常清楚地指出：雅各的罪孽（即以色列人的罪孽）要得赦免和除掉，其條件就是將拜偶像的祭壇和偶像一併除掉打碎。要不然的話，不但他們的罪不得赦免，神公義的審判要臨到他們：堅固城變為凄涼，居所像曠野一樣；創造他們的神，必不憐憫他們，也不施恩與他們（賽二七：10-11）。

　　這個悔改離棄罪惡，歸向真神，才能蒙恩稱義的原則，不但用在血統與宗教禮儀上的以色列人，也應用於外邦人（各民族）身上。因為神只有一位，祂所立的標準只有一個，祂並不偏待人。

　　當保羅在希臘的雅典向各民族傳福音，呼召聽眾作決志的時候說：“世人蒙昧無知的時候，上帝並不鑒察，如今卻吩咐各處的人（即各民族）都要悔改”。（徒一七：30）。所以凡肯聽從神的話，離棄罪惡，偶像，悔改歸向真神，接受神所立的救贖主耶穌基督寶血救恩的人，主耶穌就賜給他們權柄，作神的兒女（參約一：12，13）。成為神的子民，作真以色列人了。

　　那麼羅馬書第十一章二十六節“以色列全家都要得救”是甚麼意思呢？解經家有不同的見解。希臘文 “pas israel”是“全部以色列人”，不一定有全“家”的意思，乃指所有的以色列人。多數解經家認為是當主再來時，一切有信心的以色列人，而不包括那不信的以色列人。時代派的解經家則認為：當基督再來時，所有血統的以色列人，因神的憐憫和大能，當他們看見彌賽亞（基督）從天降臨時，必要全家都悔改信靠祂。

　　但從舊約的歷史來看，除了摩西帶領以色列全家出埃及的事以外，直到保羅寫羅馬書信時的一千多年中，以色列人肯專心歸向獨一真神而不拜偶像的人，只是“餘數”（參民一四：20-24，二六：64-65；賽一○：22；何一：10；羅九：27，一一：5）。可見“以色列全家”，或“全以色列人”得救必有其他的意義。

　　希波主教奧古斯丁 Augustine of Hippo (354-430 A.D.) 認為以色列全家是指教會，是神從猶太人與外邦人中所揀選的子民。改教家加爾文John Calvin (1509-1564 A.D.)在其羅馬書註釋中接受奧古斯丁的解釋，認為以色列全家是指教會。但近代美國長老會的神學家 Charles Hodge (1797-1878 A.D.) 則認為是指全猶太人，而不是教會。可是改革宗的神學家 Louis Berkhot (1874-1953 A.D.) 卻認為是在列代中所揀選出來的以色列人。但從羅馬書不分種族的主要思想來看，全以色列當指：所有在基督裏蒙恩得救，有神生命的基督徒，他們是神的子民，是真以色列人。

　　“全家得救”是指哪一方面的得救呢﹖是生命一次的得救還是日常生活的時時刻刻的得勝（得救）﹖或是工作事奉上的勝任（得救）﹖是社交生活，環境優裕蒙神悅納的得救﹖或是有其他的含意在內﹖如果要準確地認識這裏所用“得救”的含意，就必須先考查“得救”這個詞在新約中的含意和用法。