被聖靈充滿的正解

吳主光

　　這世代被靈恩運動影響，以致追求聖靈充滿的聚會和研究聖靈充滿的著作越來越多。雖然這麼多，卻鮮有對聖靈充滿解釋得正確的。

　　靈恩派認為聖靈充滿就等於“說方言”，最低限度也以之為必有的現象。其實根據使徒行傳所記載，三次說方言的記錄中，只有一次與聖靈充滿連在一起記載的（參徒二：1-4，仔細研究，兩者並無一定的關係：當時有兩個不同的現象──“一陣大風…充滿了他們所坐的房子”是喻意著他們被聖靈充滿；“有舌頭如火焰…落在各人頭上”才是喻意着他們得着聖靈所賜的口才說出方言來），其餘兩次（徒一○：44-47，一九：1-7）都沒有提及聖靈充滿。再者，使徒行傳多次提及聖靈充滿，都沒有提及說方言，所以說方言不可能是聖靈充滿的現象。

　　不過，以上的解釋只能推翻說方言與聖靈充滿的關係，並沒有正面地解釋究竟何謂聖靈充滿。

　　找不到正面解釋的人會有如下的見解：

　　1. 我們不能追求方言，但追求聖靈充滿是十分需要的。

　　2. 被聖靈充滿不一定有說方言的現象，但聖靈會按着我們的需要，或賜給我們說預言，或聖潔大笑，或聖潔大哭（按上述二者乃靈恩派聚會中常有的不能自制，不知所以然的現象），或某種我們可以感覺得到的現象。

　　3. 只有追求聖靈充滿的人才能得到聖靈充滿。基督教以往太過重視聖父與聖子，卻忽略了聖靈。因為少唱歌頌聖靈的詩歌，少講追求聖靈的道，失去三位一體真理上的平衡。

聖靈充滿的謬解

　　筆者要清楚的指出，上述三種見解都是錯謬的。讓我先指出其錯謬的所在，再作聖靈充滿的正面解釋：

　　1. 說方言是聖靈隨己意分給各人的（參林前一二：4-11），固然不應追求，即使是聖靈充滿，也不是追求得來的。從聖靈中所有被聖靈充滿個案中，我們看見沒有一個是因人的追求而得的。所有的個案合起來告訴我們一個清楚的事實：當人全人專心服事神，追求更深的愛主，認識主，委身為主和主的福音，聖靈就會“自動”充滿那人，決不是在那人特意向聖靈懇求到來充滿的時候才來充滿他的。以弗所書第五章十八節正解明這點──“不要醉酒（不要追求酒精充滿）…乃要被聖靈充滿（注意“被”字，是聖靈主動要充滿人的，人只要肯自潔，讓聖靈來充滿他，聖靈就立即充滿他了，這裏並沒有追求的含意）”。我們知道聖靈是主耶穌差祂來代替祂作保惠師的，祂的職責就是保衛，引領，安慰每一個屬主的人，是不用求的。如果有人想要用路加福音第十一章十一至十三節來反駁，他必須要注意，那“祈求的人”並沒有求聖靈，只是求好東西（參太七：11），但天父卻“更將”聖靈賜給他（英文作 even more），表示額外的。正如我們各人悔改信主之時，全不懂得求聖靈，只求神赦罪，神除了赦免我們的罪之外，還賜給我們聖靈一樣。

　　2. 聖靈充滿也不一定與能感覺得到的奇妙現象有關，雖然使徒行傳所記載三次方言，和另一次撒瑪利亞人受聖靈（參徒二：1-4，八：14-18，一○：44-47，一九：1-7）是能感覺得到，甚至能見到奇妙現象。但都是因為有特殊需要才有這種現象。使徒行傳第一次的記載是五旬節普遍聖靈降臨，證明新約時代開始，神的國要降臨。第二，第三次的記載，都是為給不肯接納外邦人的猶太人證明，神自己主動接納撒瑪利亞人和外邦人。第四次的記載，是證明聖靈因耶穌的名而來，非因悔改洗禮而來。此外，使徒行傳和全部新約聖經，另外記載許多許多信主得救並且受聖靈的人，都沒有方言或任何可見可感覺得到之現象。再者，上述使徒行傳四次記載都是“受聖靈”而不是“被聖靈充滿”，倘若以這四次記載來證明聖靈來必有能感，能見的奇妙現象，那豈不是證明了自古至今所信主而沒有這類能見，能感的奇妙現象的人，都沒有領受到聖靈﹖他們豈不因此不能得救﹖相信凡是頭腦清醒的人都不會接納這種見解吧。事實上，聖靈是“真理”的聖靈，所以受聖靈與聖靈充滿都應該以受“真理”感動的現象來衡量才對。靠肉體和情緒上的感覺來判斷是不合真理的，是會容易誤導的。

　　3. 如果說基督教過往太多注重聖父，聖子，太少注重聖靈，因而說我們失去三位一體真理的平衡的話，那是完全不明白聖經和三位一體的神性和工作。請看聖經本身以四本福音書來記載聖子的言行歷史，有人喜歡稱使徒行傳為聖靈行傳，即使是這樣，也只得一本。而且使徒行傳記載的內容，還是關於聖子的多過關於聖靈的。新舊約所有的書卷多記載聖父和聖子的言行教訓，聖靈只感動人寫出聖父和聖子的教訓。聖經記載聖靈自己直接的講話十分十分少，連啟示錄論到天上的大敬拜，也多集中於聖父聖子身上，聖靈自己卻是隱藏的。這不是因為甚麼緣故，只因為聖靈一切的工作是要彰顯聖父和聖子，並不要人太多注重祂自己。正如主耶穌所說：“聖靈來…要叫你們想起我對你們所說的一切話。”（約一四：26），“因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。凡父所有的，都是我的，所以我說，祂要將受於我的告訴你們”（約一六：13-15）

聖靈充滿的原意

　　糾正了上文錯謬的觀點之後，現在讓我們來正視一下到底聖靈充滿是怎麼一回事﹖

　　綜合整本聖經的記載，我們發現一個明顯的事實：就是所有聖靈充滿的記載，都是作者或敘述者形容第三者的話，被聖靈充滿的人自己卻極少注意到聖靈，也極少注意到自己是在被聖靈充滿的狀態中。他所注意的可能是神的榮耀，福音的重要，耶穌的寶貴，人靈魂的重要，神國的降臨，真理的辯證等等。就在他這樣全心全人注意這些真理之時，也可以說是他“全人”被所注意到的真理（真理 truth 又是真實的事）充滿他，以致他的感情，思想，行動，說話，勇氣等等，都被這真理所支配了。這時候，聖靈就來充滿他，因為聖靈就是真理（約壹五：7）。並且按他當時環境所需要的加他能力，智慧，喜樂等等。所以，所有聖經中被聖靈充滿的個案，每一個都有不同現象：司提反被聖靈充滿，滿有能力作見證，看見天開了，耶穌站在神右邊的異象（徒七：55），他自己並沒有求聖靈充滿；保羅和巴拿巴在彼西底的安提阿傳福音，結果受逼迫被趕出城外，當時他們被聖靈充滿，有滿心喜樂的現象（徒一三：52）；七個管飯食的人被聖靈充滿，有辦事井井有條的能力，止息怨言的才幹（徒六：3）；彼得被聖靈充滿能以大膽駁斥治民的官府，直指他們殺死耶穌－－天下唯一的救主（徒四：8-13）。這些人都沒有追求聖靈充滿，當時也沒注意到聖靈充滿他們，他們只注意所傳的福音和耶穌基督，只是旁邊記述的人形容他們是被聖靈充滿罷了。

　　請注意“聖靈充滿”是一種形容，喻意着被“充滿”的人是一個“器皿”，聖靈在他裏面管理着他全人的思想，感情，行動等等，“充滿”的意思是這人再沒有一樣身體靈魂的功能不是讓聖靈使用的。

　　請特別注意，類同的形容詞句在聖經裏面還有許多，例如：“現在活着的，不再是我，乃是基督在我裏面活着”喻意着被基督“充滿”，“穿上新人，這新人是照着神的形像造的”喻意着“充滿”父神的榮耀形像；“要完全像天父完全一樣”也是同一類；保羅為以弗所教會祈禱，使他們能明白基督的愛，是何等的長闊高深，便叫“神一切所充滿的充滿他們”（弗三：18-19），這樣的形容更是豐富。

　　我們應該追問，究竟“被聖靈充滿”，“被基督充滿”，“被神一切所充滿的充滿”這三樣之中那一樣更好，更值得我們追求呢﹖任何明白神學的基督徒都知道，三樣都是同等好的。因為三一真神是同榮，同尊，同質，同永，同等的，只有在救贖工作的次序上父比子大，聖靈排在第三位而已。那麼，為甚麼我們不追求被父充滿，被基督充滿，一定要追求聖靈充滿呢﹖為甚麼今天強調聖靈充滿的人，看那些追求被父充滿和被基督充滿的人為“低級”一點，非要得着聖靈充滿不可呢﹖從聖經明顯的教訓來看，聖經鼓勵我們效法基督；活出基督，為基督而活，為基督而死，過榮耀神的生活，讓基督居首位，讓父的榮耀得稱讚…等等的教訓多得不可勝數，惟獨鼓勵我們追求被聖靈充滿的教訓就沒有了。若是有，都是鼓勵我們依靠聖靈，並不是追求聖靈，因為聖靈是主動來充滿那些專心為主而活的人的。事實上，當聖經形容一個人“活着就是基督”或“被神一切所充滿的充滿了”之時，那個人正是被聖靈充滿了之時。因為若不是聖靈充滿那人，那人是不可能做到“活着就是基督”或“被神充滿”的地步的。但聖經卻多用“被基督充滿”和“被父充滿”之類的形容詞，較少用“被聖靈充滿”之類的形容詞，因為聖靈的工作是要“榮耀基督”（約一六：14）。為此，筆者要忠告那些參加“追求聖靈充滿大會”，刻意去追求聖靈，以為追求基督是不足夠的人，你們在心態上已經將聖靈與基督分裂了。豈不知追求基督就有了聖靈充滿麼﹖恐怕你們在那些聚會中狂喊，狂笑，狂哭，舞手蹈足，毫無意義地不斷重覆着“哈利路亞”，結果追求得到的，不是聖靈，而是邪靈了。因為你們忘記了神是叫人安靜，不是叫人混亂的（參林前一四：31-32）。