分別﹖合流﹖

陳終道

　　基督徒究竟怎樣影響社會﹖為甚麼要影響社會﹖為個人成就，為展示基督教的勢力，還是為達到傳福音之目的﹖我們應與世俗分別還是合流﹖聖經的回答是很清楚的，哥林多後書第六章十七至十八節說：“又說：‘你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾染不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。’這是全能的主說的。”按舊約這話來說，是指以色列人要從巴比倫人中間分別出來。按保羅在此的引用，根據上文應指信徒與世人的分別而說。

為甚麼不留在埃及事奉神﹖

　　以色列人出埃及為了事奉神，但法老要他們留在埃及，或把婦人孩子留下，或婦人孩子帶走，但財產留下。神卻對摩西說，要一蹄不留的帶出埃及，然後才可以事奉神。為甚麼他們不留在埃及事奉神，或留在埃及人之中引領他們認識獨一的真神﹖事實上以色列人必須先出埃及才能事奉神，那是神的要求。

　　有人認為基督徒從世俗中分別為聖是自義自是，那完全誤解分別為聖的意義，且不顧歷史的事實。當主耶穌告訴門徒：“只因你們不屬世界…所以世界就恨你們。”（約一五：19）保羅對哥林多人說：“你們務要從他們中間出來…我要作你們的父，你們要作我的兒女。”保羅是否要他們遷出哥林多，建立一個基督村，基督城﹖不是，他們仍在哥林多人中間生活，神沒有說要我們離開人群，到深山去過分別為聖的生活。分別為聖是一種地位，心態與見證的分別，我們要從“世俗”中分別出來（雅四：4）。

主耶穌怎樣進入罪人之中﹖

　　主耶穌是進入人群中的，祂挨近罪人與稅吏，因此法利賽人就批評祂，說祂與罪人一同吃飯。他們以為同甚麼人吃飯就可代表他的身份。世俗人也有這種觀念，所以和部長高官吃過飯就到處宣傳，法利賽人也請耶穌吃飯，藉此證明他們也是耶穌的朋友，這觀念未免太庸俗了！

　　在這裏我們要注意一件事：罪人和稅吏挨近耶穌的結果，是耶穌自己變成罪人，稅吏，還是罪人，稅吏變成主耶穌的門徒﹖當我們說要深入社會時，應謹慎地問一個問題：到底是我這個稱為基督徒的人完全世俗化了，然後披上基督徒的外衣，這樣的進入社會；還是我進入社會圈子，使他們變成基督徒﹖到底你產生了那一種作用﹖如果你只穿上基督徒的外衣，內心實際上已全部世俗化。如何影響社會﹖聖經叫我們站在分別為聖的地位，然後進入社會，不容任何事搖動這分別為聖的地位，才能影響社會，正是要我們有生命的實際深度，然後自然活出來。不是高喊着“進入”，“接觸”，卻使凡接觸過我們的人，都不敢再挨近，甚至不肯再去聽道。

初期教會的例證

　　使徒時代的初期，教會很明顯的被當時的人看為不屬於他們的群體：

　　1. 教會顯然受猶太人的逼迫（參來一○：32-35）

　　2. 他們是自成一個群體，“都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。” （徒二：42）

　　3. 他們過共同生活，凡物公用（徒二：43-46），卻仍得眾民的喜愛。

　　4. 在耶路撒冷教會大受逼迫之前，宗教領袖，官府，長老，文士已經逼迫他們（徒四：1-5，13-21）。

　　5. 他們很明顯的有神的同在（使徒行傳第五章彼得罰亞拿尼亞更顯明這一點），是與別人不同的人。

　　他們這樣的自成一個群體，並不妨礙他們的增長，反倒大幅度增長，雖然初期教會的模式，未必要作為日後每一處教會建造的樣式，但它最少證明了：那些認為教會自別為一群就不能傳福音的“神學理論”不是真理。

　　事實上初期教會並非不跟人接觸，更不是自鳴清高，自是自義。他們是先顯出分別為聖的見證：有神的同在，聖靈的同工，同心合意的專一高舉基督，因而引起外人的注意，然後把他們所經歷的救恩告訴人，那正是彼得後來在書信中教導信徒的──“只要心裏尊主基督為聖，有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人”（彼前三：15）。