論懷疑

吳主光

　　多年前曾經有一段時期我軟弱，跌倒，離開神，停止了讀經祈禱的靈修生活。然後有一天，我突然懷疑起我的信仰來。我想：可能沒有神吧！於是我拼命地抓許多理由來支持我的想法。愈想愈覺得真是這樣。我的生活也越來越不像樣，因為既然沒有神，誰來管我呢﹖可是我總覺得還有一種力量在管着我的。當時我不知道那是甚麼（現在想起來就知道是聖靈，祂並沒有因我懷疑祂而離開我），只覺得內心因自己的軟弱而感到痛苦，感到莫明的虛空，自咎，不安。

　　一天，當我返回自己的房間之際，突然感到很有需要祈禱，但又不信有神，十分矛盾。終於我還是跪下祈禱說：“神啊！倘若有你，求你告訴我。”立刻，我聽見右耳邊有聲音說：“你為甚麼犯罪﹖”我下意識地回答說：“我是不想犯罪的，只不過有一種力量迫使我去犯罪罷了。”“你以為這力量是甚麼﹖”“是魔鬼！”我十分肯定地回答。突然我立刻醒悟過來：為甚麼我肯定有魔鬼存在，而不肯相信有神﹖啊！我是何等的愚拙﹖於是我向神認罪悔改，立志一生再也不懷疑祂。立即，大喜樂與能力充滿了我。

　　那次的經歷之後，我檢討自己因何會懷疑起來，得到了寶貴的答案。願意將自己所得的與各位分享：

一．不合邏輯的懷疑

　　我們知道正常的，合科學的懷疑，是在深入研究之時，發現有通不過的地方，雖然參考過許多書籍著作，請教過許多有研究的專門人士，亦無法解決，於是才下初步的判決：“可能這裏有錯”。但因為只是屬於初步的判決，很希望聽取相反的意見，從而得到平衡的結論。可是，我那一次的懷疑既沒有在深入研究中發現有錯，也沒有參考別人的意見，反在犯罪與神疏遠的情況下，無緣無故地懷疑起來。後來雖然抓到一些理由來支持自己，但明顯地這些後來才找到的理由，絕不可能是產生懷疑的真正因素。我以為，這類不合邏輯的懷疑，是出自魔鬼的攻擊的。

二．不平衡的懷疑

　　要懷疑一件事，必須把正面和反面的理由都放在一起來比較，看是反面的理由強還是正面的理由強﹖倘若只作單方面的思考，永遠得不到平衡的答案。今天，許多基督徒只在一點小事上就想不通，就立刻懷疑起來，其實那少許的想不通，縱使是肯定了，亦不應視作足以否定全部信仰的根據。因為正面的理由還多着呢﹖試想想基督教的信仰仍是當今普世得到最多科學鑑證的宗教；聖經許多的預言得到奇妙的應驗；聖經經歷數千年的考驗至今仍然屹立不倒；聖經到如今仍然是普世最多人閱讀和最暢銷的書；聖經有許多考古學的發現為證；聖經深深地改變這個世界的歷史，改變許多人的生命；許多禱告帶來之神蹟…這許多的根據，叫我們的信仰穩如泰山，那少許的懷疑怎可能反證這樣堅固的根基﹖

三．絕路的懷疑

　　一次主耶穌講論祂的肉是可吃的，祂的血是可喝的。我們知道猶太人最怕吃血，何況是人血呢﹖所以他們不明白主所說的意思，並且表示討厭種這講法。雖然主解釋了祂所講的話，是指着“靈”指着“生命”說的，他們仍然不肯相信。於是眾人都離開主，不再跟隨祂了。耶穌問十二個門徒說：“你們也要去麼﹖”從這問題，我們知道，十二門徒當時也不能明白主的血怎能讓人喝，他們也是一樣感到困擾。西門彼得想了一想就說：“主啊！你有永生之道，我們還歸從誰呢﹖”這是一個何等有智慧的回答！意思說：那問題雖然我們想不通，但有甚麼相干呢﹖倘若我們跟着眾人退去，那還是死路一條。我們確信你所傳講的永生之道，只有繼續跟從你才得永生。

　　是的，我們之所以信耶穌，是因為我們認定我們不能解決“罪”和“死”的問題，只有主耶穌才可以解決。因為祂死過，又活過。並且將祂永遠的生命賜給我們。所以，我們若考慮要不要繼續跟從主，就得考慮祂能否真的將永生賜給我們。若不能，我們就應該退去了。可是，如果我們只因為有少許無傷大雅的問題想不通就退去，以至丟了永生的盼望，豈不是愚不可及嗎﹖因為一小部份的問題想不通就放棄全部信仰，這種心態與一個人灰心想要自殺之時的心態是相同的：他因為在一些事情上失敗了，就對所有的事情都失去了興趣，以自殺的方式將自己與所有事情的關係毀了。所以我說，這是絕路的懷疑。其實我們各人偶然有想不通的問題是必然的事，因為我們任何人都不是全智和全能的啊！倘若我們肯謙虛自己來到神的面前專心求問祂，也許神會將真理啟示我們，我們的問題就可以解決了。

四．懷疑出自純理性的信心

　　請注意，信耶穌不等於明白所有的疑難，在理論上降服下來。其實我們在生活上有許多事物是我們未能完全明白的，但我們卻毫無疑問地相信了。例如：我們並不是人人都明白汽車的構造，但我們卻人人坐車；我們也不一定明白樓宇的構造，但我們都住在裏面。聖經告訴我們：信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。在信仰是這樣，在生活上何嘗不是這樣﹖

　　或許你說，我雖然不要求百分百的明白，但我也需要有足夠的了解，保證自己的信心沒有信錯，才可以繼續信下去呀！

　　對了，信耶穌也是一樣的，你只需要了解基本的道理，在理性上知道這信仰是可靠的，你就可以決定你的信仰了。其餘你未有時間去了解的部份，是需要用信心去接受過來的。所以，純理性的信心並不是信心，真信心是不可能百分之百理解了。因此，有人以為自己想通了基督教的道理才信。誰知，這個問題解決了，不久又遇到另一個從未曾想過的問題，他就立刻再退回不信的地步，等到他得到答案之後決定再返回主的懷抱，不久，一個新的問題又來了，他又再退去了。這樣純粹建築在自己理性上的信心是不能站立得穩的。純理性的信心並不是信耶穌，而是信自己的理性，是自我中心，以為信與不信的最高標準就是自己的理解力，自己的理性高於一切，連神也高過了。可說是尊自己的理性為神。這樣的人，中了魔鬼的詭計還不自知。

　　懷疑是魔鬼最利害的武器，自古以來，不知多少人倒在牠的手下。我們休想單憑我們小小的腦袋就可以勝過牠，除非我們將我們的智慧接駁到造物主的智慧上，我們才能勝過牠，因為“勝過世界的是我們的信心”。