為我同胞骨肉之親
陳終道
問題研討：
1. 請嘗試分析中國在過往百多年間的轉變。她現在面對的問題是甚麼？她的前景怎樣？
2. 按保羅，但以理和摩西的見證，我們對祖國有甚麼責任？
3. 華人基督徒可從何實踐他們對祖國的使命？
“為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。”（羅九：3）
保羅熱愛他的同胞，甚至願意為他們被咒詛，與基督分離。雖然他不可能藉着自己與基督分離而使同胞得救，但他已有這樣的愛心；就像摩西求神赦免他的同胞那樣：“倘或你肯赦免他們的罪…不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。”（出三二：32）他們愛同胞的心難分軒輊。
一．與生俱來的責任
為甚麼他們會這麼深切的愛他們的同胞﹖其中是否有愛國與愛民族的成分﹖當然有。否則他們為甚麼不為別的人民這麼祈求﹖雖然我們應當學習愛所有的人，但不可能對所有人都有一樣深度的愛。我們不可能愛所有的姊妹像愛自己的妻子，也不可能愛所有弟兄像愛自己的丈夫；因為關係不同，感情深度不同，愛的深度也就不同。總而言之，保羅雖然全心愛主，但他愛主的整個心靈中已包括了愛同胞在內。
每個人都有他可享的權利和當盡的責任。有許多責任是因所接受的職分而有的，但有少數的責任卻是神預先安排給人，是無可選擇的。例如：你生在你父親的家裏，就當然對你的父家有責任。有些人埋怨自己的父母，羨慕別人的父母，但無論你是否喜歡自己的父母，是否果真別人的父母比你的父母好，你對你的父母和你骨肉之親的同胞兄弟，已有無法逃避的責任了。因為你生下來就是那個家的成員，那是你“天賦”的責任。
照樣，你我為甚麼生而為中國人，屬中華民族﹖是你自己選擇的，還是神安排的﹖你我可以選擇地上的國藉，但無法選擇不作中國人或不作黃皮膚的人，因為神已經把我們擺在這個種族中。在你一生之中，曾否想過：我為甚麼生而為中國人﹖而中國人佔了全世界人口的四分之一，又是全世界民族中最多人需要福音的﹖中國基督徒信了主，就對中華民族的歸主有了“天賦”的責任。如果你我是個沒有國家民族意識的人，怎麼可能有愛同胞靈魂的心﹖如果根本不覺得對自己同胞有責任，又怎會願意為同胞有所犧牲，甚至擺上性命﹖
二．保羅怎樣愛同胞﹖
注意：保羅是土生的猶裔羅馬人（參徒二二：28），卻能用純正的希伯來話講道，使反對他的人一聽就靜下來。他雖作外邦人的使徒，卻深愛自己的同胞。
他是第一個外邦使徒，是最偉大的開荒佈道家，雖然按他所領受的託付與呼召，是向外邦人傳福音，但在他所到的各外邦城邑，必先向自己的同胞傳福音。例如：
1. 保羅初次旅行佈道時，一到了居比路的撒拉米──“就在猶太人各會堂裏傳講神的道。”（一三：5）
2. 到了彼西底的安提阿時，又“在安息日進會堂”講道。會堂是猶太人聚會的地方。（一三：14）
3. 保羅與巴拿巴到了以哥念。“二人在以哥念同進猶太人的會堂，在那裏講的叫猶太人和希利尼人信的很多。”（一四：1）
��4. “…在那裏有猶太人的會堂，保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本着聖經與他們辯論…”（一七：1-9）��
5. 保羅在雅典見滿城偶像，心裏着急，“於是在會堂裏，與猶太人和虔敬的人，並每日在市上所遇見的人辯論”。（一七：16-17）
6. 到了哥林多，“每逢安息日，保羅在會堂裏辯論，勸化猶太人和希利尼人…” （一八：4）
在以上那許多次的傳福音中，保羅一再受猶太人猛烈迫害，他還是要向同胞傳福音：其實保羅曾兩次向猶太人表明，因他們拒絕救恩，他要向外邦人傳道去了（徒一三：46-48，一八：8），但結果卻又不知不覺在所到之處，先向猶太人傳道，這更流露出他熱愛同胞靈魂的心，始終不變，鍥而不捨。最後保羅以囚犯身分到了羅馬，第一件事是請猶太人來，向他們證明神國的道（徒二八：23），所以保羅的見證，證明了雖然他蒙召向外邦人傳福音，仍同樣熱愛同胞的靈魂。那是他生為希伯來人的當然責任。他說：“為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。”這句話絕不僅是一句口號，而是他半生的勇敢傳道，冒死犯難的動人經歷。
三．但以理抗拒洗腦
但以理很年輕時就到了巴比倫，按但以理書第一章，他在第一次被擄的猶太人中，受特別優禮的待遇和教育。這種“再教育”比“強迫灌湯式”的洗腦教育更厲害得多，因巴比倫王不但給他和他的幾個朋友特別好的物質享受和地位，連他們的名字都改了。整個教育的目的是要使這些青年完全巴比倫化。這種教育使受教育的人很容易漸漸失去愛護自己國家民族的意識，又會使其他猶太人羨慕不已，因這些青年所受的教育能帶來光明前途，他們彷彿說：“現在我們不用讀希伯來文了，最重要是讀巴比倫文啊！大家豈沒看見但以理那幫青年人﹖他們已經入了巴比倫皇家大學啦…”這種一經皇家選中，就可以青雲直上的情形，自然在民間造成羨慕嚮往的風氣，使人崇拜巴比倫，這是自古以來大帝國殖民地的教育政策。
從加拿大回香港度假的人常有這類經驗：不論到海關，移民局，郵政局或航空公司，若用粵語或國語詢問或交涉，對方的態度必是冷硬而無禮，甚至故意刁難。若改用英語，對方的態度就會立即變溫和許多。你知道這是甚麼原因嗎﹖這是許多年來巴比倫式教育的成就。早在香港人口僅有三，四十萬時，香港大學已是很難進入的了。一個香港人只要在英文中學畢業，在中國人的圈子裏就會覺得這個青年前途光明；他若能出入洋行之間，進入皇家機構工作，就已被人看為光宗耀祖了！其實他只不過一個中學生而已，但對整個華人社會卻造成令人羨慕崇拜的觀念，而他們對自己的語言文字，反而輕視，完全沒有信心。
但以理所面對的正是這種“教育”，但他卻沒有忘記了他本國的語言文化。他十多歲就被擄到巴比倫，在外邦王朝中最少生活了七十年，佔了他一生的大部分時間，可是到他年老時，仍讀希伯來文的耶利米書（但九：1-
3），可見他沒有忘記本國文字語言。而且一知道耶路撒冷荒涼的日子已滿，便禁食披麻，為同胞向神認罪禱告。他並沒有因為躋身於當時世界強國的王朝中，居顯要地位，便漸被同化。為着他骨肉之親的同胞，他在外國孤立的環境中，抗拒魔鬼要藉着外邦文化把他同化的力量七十年之久；若不是這樣，他的思想，生活，信仰，早已巴比倫化了，怎會為耶路撒冷荒涼悲傷禱告﹖
四．摩西未忘救同胞之責任
讓我們再看一個比但以理更早的人物摩西。他不但是土生的猶裔埃及人，而且從小就飽受埃及王室的教育。保羅雖然是土生的猶裔羅馬人，但他曾在迦瑪列門下受過嚴格的猶太教教育；但以理雖然大半生的日子都是生活在外邦，但少年前一段時間是住在本國；然而摩西是徹頭徹尾的“埃及人”，不但生在埃及，也浸淫在埃及的文化中，“學了埃及人一切的學問”（徒七：22）。而這樣的摩西卻仍保持他的希伯來文字，語言和信仰。如果他看不起希伯來的文字語言，把自己看作亡國奴，不說亡國奴的語言，想必在他人生的頭四十年中，早已把他對同胞“天賦”的責任拋棄了。他所以能把以色列人從法老手下救出來，與他能在四十年的埃及教育中，保持他本族的文化大有關係。如果這位寫舊約五經的摩西，竟是個只懂埃及語文的猶太人，他怎可能把同胞帶出埃及，又寫下整個舊約最重要的五經﹖
今天移居世界各地，在各國中取得不同國籍的華人基督徒，應當留心思想摩西，但以理，保羅所留下的榜樣。希伯來人雖只佔世界人口的極少數，這些長期被外國文化薰陶的希伯來人，也沒有忘記他們對希伯來人的“天職”；那麼我們中國基督徒，又怎能逃避對這佔全世界人口四分一的華人同胞之責任﹖
五．“十萬萬靈魂”的口號
“十萬萬靈魂”是今日華人教會頗響亮的傳福音口號。有個青年基督徒說，已獻身為回祖國傳福音；但他只能講流利的英語和簡單的粵語，又不喜歡別人在他跟前講國語，因他不會聽。且別說他日後能否回中國傳福音，就算現在立即可以回去，難道要十億中國人都學會英語來聽他講道麼﹖但在美國中部有另一個女青年，幼童時已到美國，已讀完大學。但她為那十萬萬同胞的福音責任，除已能說流利的粵語外，還不斷努力學國語，又特意去選讀英文師範，並考取合格的英文教師執照。她說她在準備自己，希望有朝一日，可以為福音的緣故回大陸去！事實上，她雖未回大陸，已帶了兩個中國留學生去聽道。這是多麼感動人的見證。這兩個青年人，誰才是真正對“十萬萬靈魂”有負擔﹖每當我們高唱“十萬萬靈魂”時，請別忘記他們絕大部分是用中文說中國語言的人。
結語
種族與文化的隔膜，有很微妙的因素，不但有語言文化與生活習慣上的不同，還有民族性與價值觀的不同。不少曾在中國傳道三，四十年的西教士，仍不能被中國人接納，雖或有少數基督徒會體諒他們，但基本上還是不會看他們像自己同族的人。另一方面，這些夠資格稱為中國通的西教士，雖然已經有多年跟中國人交往的經驗，但他們在任用中國人時，仍難免因不了解中國人而常把小人當君子，又把君子當小人。要他們了解中國人，彷彿是一門奧妙的學問。
親愛的弟兄姊妹們，神使我們生而為中國人，是神所賜給我們特殊的福分，因我們可向全世界最多還未得救的人傳講福音，遠較別的種族的人方便得多。雖然在許多事上我們還不確知是否神的旨意，但有一件事是所有華人都理該確知的，就是：神使我們生而為中國人，是要我們向中國人傳福音，這是神託付我們一生下來就有的責任。
（本文摘自作者暢銷書永恆的事奉，一九八八年，香港宣道出版社）
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