危險的試探（二）
很難避免
吳獻章
福音書記載了魔鬼如何施展三個試探法寶：
一．引誘人在有需要時，以不合神旨意的方式來滿足自我：
馬太與路加都以“耶穌禁食四十天”始描繪耶穌所受的第一個試探：
“當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜，後來就餓了。那試探人的進前來，對他說：‘你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。’”（太四：1-3）
為了使抗拒誘惑的基督更人性化，並闡述耶穌是人往神的唯一道路，彌爾頓（John Milton, 1608-1674）在他的名著失樂園（Paradise Regained）中，甚至將魔鬼裝成農夫的樣式來試探耶穌。福音書單單向我們說明，完全人的耶穌，在經過四十天的禁食後，當然會同一般人一樣飢餓。
肉體的需要並不是罪（聖經對人的需要更貼近人性，不像佛教將七情六慾一律視為罪惡；就連方濟會的聖法蘭西斯都會與 die Klara 暗戀，多明俄會的Teresa von Avila與神父Gracian也互有愛慕）﹐如何面對並處理這需要，才是是否犯罪的關鍵。魔鬼厲害的地方，就是引誘人在有需要時，單以自己的需要為考量，棄神的旨意於不顧；如同試探飢餓的耶穌，把石頭變成餅，來滿足自己的需要。
這不就是人們落入試探的緣由嗎？在曠野的以色列民，不就是因為遇見食物與水的需要時，單單以自我中心為唯一考量，以人本主義取代神本主義﹐最後那一代人都不得進入應許之地，漂流四十年後死在曠野？綜觀古今，自我中心的需要一直是魔鬼試探人的利器：
(1) 在安全上，單為保護自己性命的亞伯拉罕和以撒，謊稱身旁的漂亮女子不是自己的妻子，因而險些使她們受無妄之災（創一二，二○，二六章）；
(2) 在婚姻上，許多人不以愛與尊敬來面對自己的配偶﹐卻用暴力，外遇來滿足自己肉體的需要。希律王為了滿足與希羅底肉體的貪愛﹐竟然殺害義人施洗約翰（可六章）；
(3) 在經濟上，人常用破壞他人（其他被造物）的方式，使自己致富。法老王不理會約瑟有功於埃及﹐反而將雅各子孫蹂躪為奴僕；除了為了自身安全外，不也是為了經濟的好處？
(4) 在政治上，希律王用殺伯利恆兩歲以下小孩的代價，來保全自己的地位。此外，埃及法老王殺以色列男嬰，掃羅追殺大衛，秦始皇焚書坑儒，趙匡胤杯酒釋兵權，曹丕想殺曹植和中國外戚與宦官之爭等，都是典型的人間政治試探史；
(5) 在事奉上，人們也會以犧牲他人做為自己事奉的腳踏板。該隱妒忌亞伯，殺了親兄弟。沒有信主以前的保羅，以殺基督徒做為自己熱心事奉的管道；中古世紀的信徒為了耶路撒冷的爭奪，而將十字架變成十字軍了！
反觀耶穌，在有需要時，想到的總是上帝的旨意。其實，能用五餅二魚餵飽五千人的祂，當然有本事把石頭變餅，但是祂總是讓上帝的旨意高過為滿足自己需要為考量，正如祂告訴門徒的，“我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。”（約四：34）當眾人要強逼祂作王，成為政治性的彌賽亞時，祂卻為了天父十字架的旨意，完全不行神蹟（約六章）。祂也拒絕像猶太人一樣，盼望政治性彌賽亞的彼得，責備彼得只體貼人的意思，不體貼上帝的意思（太一六：23）。
為了上帝的旨意，耶穌像羊羔被牽到宰殺之地；在被釘的十字架上，即使口渴痛苦難當，仍拒絕喝醋以滿足自己的需要。被嘲笑辱罵，尊嚴全失時，他不還口，不說威嚇的話。最稀奇的是，一生充滿着神蹟的他，唯一不行神蹟的時候，就是在十字架上。當別人挑戰祂行神蹟的全能，質疑祂神子的身分時，祂卻完全將自己的需要撇在一旁，心中所想的，只是願天父的旨意成就，而不從十字架上跳下來--一個完全不陷入自我中心，不落入危險試探的獨特人物！
二．誘惑人濫用自己的身分地位，去作違背神旨意的事
第一次試探耶穌將石頭變餅失敗後，魔鬼接着就帶耶穌進了聖城，叫他站在殿頂上，對他說：
“你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記着說：‘主要為你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的腳碰在石頭上。’”（太四：5-6）
魔鬼引誘人犯罪，往往用很美麗的理由。魔鬼前兩次試探都是以“你若是神的兒子”開始。（太四：3，6）撒但當然知道耶穌是甚麼身分，在耶穌受試探之前，三本符類福音書都記載了耶穌受了約翰的洗，也都記載天開了，聖靈彷彿鴿子降下來，從天上有聲音說：“這是我的愛子，我所喜悅的。”（太三章，可一章；路三章）魔鬼厲害的地方，就在於試驗耶穌，是否可以濫用祂是神兒子的身分，從殿頂上跳下去，以轄制上帝的作為，使上帝受魔鬼的支配！
這個試探一方面題醒我們，許多信徒往往無知可憐，不知道支取神的應許；但另一方面更題醒我們：不要以為自己貴為上帝兒女的身分（being）就可以吆喝上帝作我們要祂作的事（doing）。正如在迦拿的婚宴，馬利亞或許覺得自己是耶穌肉身母親的身分，就可以暗地裏強求耶穌成就她想作的事（可能還是不壞的事…替沒有酒了的新婚夫婦說情）。難怪，耶穌會回答馬利亞一句讓天主教難堪的話：“我與你有甚麼相干？我的時候還沒有到。”上帝的百姓該學習巴特（Karl
Barth）所說：Let God be God（讓神作神），並聽聽馬利亞對用人所說的話：“他告訴你們甚麼，你們就作甚麼。”（約二：2-5）
仔細讀魔鬼如何引用詩篇第九十一篇，就可以看出牠的詭詐。在這詩篇中，詩人闡述着，若想得着神的應許…“因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托着你，免得你的腳碰在石頭上”（詩九一：11-12），就必須先“住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。”而且將耶和華當作“是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。”（詩九一：1-2）才會享受到該篇其餘所有的應許！（詩九一：3-16）
魔鬼卻將因果顛倒，把上帝所要扮演主動施予應許的角色，試探耶穌以神子的身分來扮演。然而擁有“父所作的事，子也照樣作”權柄的耶穌（約五：19），即使有能力叫風停，吩咐海裏的魚上網，讓瞎眼看見，吩咐瘸腿行走，甚至使死人復活，都清楚表明：“我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。”（約五：30）
約翰福音就強調，耶穌非常看重上帝給祂的時間是否到了。（約二：4；七：6，8，30；八：20；一二：23；一三：1）祂還甚至耽誤馬大與馬利亞的請求，在拉撒路死了四天之後，依猶太人傳統說法認為靈魂不可能返回屍體時，才回伯大尼的墳墓口，呼叫拉撒路從死裏復活，為的是使信徒確信祂就是“復活在我，生命在我”的那位（約一一章），將榮耀完全歸給神！
信徒不僅要稱呼耶穌是救主，更該真正的以祂為主，在所作的每一件事合乎祂的旨意，把神做事的方式，時間，主權全交託給祂，否則上帝不是上帝，你才是！可惜的是，許多人不明白被造物與造物主的關係，往往對上帝發脾氣，說穿了，就是在試探神。俄國大文豪托爾斯泰年輕時，讀了詩篇第九十一篇，就從高樓順着萬有引力跳下，當然因此摔傷，信仰也因此跌了一跤，中了魔鬼的詭計；如此試探了神不知反省，還怪罪神不保守。碰到這種人，上帝難為！
人間坐高位的人，往往運用他們的身分，做出違背道德，違反人民福祉的事。自認為有功於國家的美國總統克林頓，或許因此覺得他配在“性”上有資格獲得額外的報酬，因而婚外情不斷。中國歷史上，運用特權的帝王將相，更是不計其數。聖經裏，掃羅憑着自己是以色列歷史上第一位王的身分，放縱自己妒火中燒，調用全國最精銳的部隊，去追殺有功於國家，無心奪王權的大衛，最後淒慘地家破人亡（撒上）。多少先知不也都死在作威作福，不理會神警告的王手下嗎？更遑論那派惡人給敬虔的拿伯加上莫須有的罪名，乃至用石頭打死的亞哈耶洗別夫婦了（王上二一章）──
一個古代的文革大屠殺版！
而我們寶貴的基督，沒有絲毫因着自己特殊的身分，做出任何不合上帝旨意的事。事奉神的您我，該從神人摩西得到借鏡：摩西因為不滿以色列民屢次發怨言，試探神，煩躁之下在磐石上多打了一下，就不能進迦南地（民二○：2-13）。那在神家為神做大事的，包括那些有恩賜能行神蹟，異能，說方言的，要格外留心：“你們作完了一切所吩咐的，只當說：‘我們是無用的僕人，所作的本是我們應分作的。’”（路一七：10）免得掉入危險的試探中！
三．迷惑人看世上短暫的權位，過於天國永恆的權威
在兩次試探失敗後，魔鬼仍然繼續用美麗誘惑人的藉口與謊言，來試探耶穌。馬太記載着，魔鬼帶耶穌上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看，並對祂說：“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。”但是耶穌說：“撒但，退去罷！因為經上記着說：‘當拜主你的神，單要事奉祂。’”（太四：8-10）
須知，跟從被稱為世界的王的撒但（約一二：31；林後四：4），也就是啟示錄所詳細記載，那以海獸及地獸猙獰面貌出現的撒但，也會有令人稀奇的權柄，甚至有類似基督死傷卻醫好的能力！其實撒但專司模仿基督，基督有七角七眼，頭上戴冠冕，撒但有七頭十角，戴十個冠冕，基督有着七完整的數目，撒但則有六六六（啟一二，一三章）。若想得能力，拜撒但（大龍，古蛇，魔鬼，啟一二：9）是最直接有效的途徑，格拉森那位被鬼附者就是明證。（可五：4）
人類一旦犯罪後，就有追求權位的本能。從主前一百六十年間的馬加比革命，到主後七十年間，使聖殿被提多將軍的手下所毀的暴動，乃至主後一百三十年間拉比BarKohba所帶領的革命（聖城因此被埋入糞堆裏），猶太人的歷史就充滿着追求地上權位的慾望。
除了權位外，墮落的人類還往往被試探去追求名利地位與財色。中國的朝代更迭，就是最好的寫照。乾隆皇帝有次簡裝遊江南，於長江上乘船，看到往來江上繁忙的船隻，就問船伕說：“您在此數十年中，看過多少艘船隻，往來江上？”船伕毫不猶豫的回答：“兩艘。一艘是名，一艘是利。”此外，告子也說：“食色性也。”歌德的浮士德書中主人翁一生悲慘的遭遇，正好說明魔鬼引誘人犯罪墮落的方式不外乎權（power），錢（money）與色（sex），神兒女豈能不謹慎呢？
魯益師（C. S. Lewis）在他的地獄來鴻一書中闡述，撒但可以用任何的手腕，來迷惑世人，包括地上政治的熱衷，特別在末世，政教掛鉤的時代，撒但正在吸引許多人單單關心地上的權位，對永恆的事卻完全不理會。這就說明了台灣中央研究院院長，得過諾貝爾獎的李遠哲博士所觀察到，令他難以理解的事實：“台灣最多的錢花在不該花的兩個地方，一個是選舉，一個是廟。”這個無奈的現象，就是中了撒但的引誘手腕。跟從撒但的人不僅有能力，還會得到世上的榮華富貴；啟示錄中末世的七碗就描繪撒但專門用權（power），錢（money）和色（sex）來迷惑世人（啟一七，一八章）。
中了撒但第三個試探伎倆的人，往往不知撒但欺騙與迷惑的本質。原來，撒但單單誤導人貪愛世上的榮華富貴，卻沒有讓人看出世上的榮華富貴，其實正如儒林外史楔子中所說“百代興亡朝復暮，將風吹倒前朝樹。功名富貴無憑據，費盡心情，總把流光誤。”都如過眼雲煙般的短暫！
撒但最可怕的地方，在於用世上的權位享樂來迷惑人時，並沒有將這世界的罪惡顯露。哥德的浮士德即在闡述，魔鬼用權（power），錢（money）和色（sex），來引誘浮士德，最後浮士德體會到人間帝國是短暫的，人間的性（用古希臘的美女海倫為化身）也會化為清煙，留下的，是在監獄責備自己犯罪太深，只配受審判的瑪格麗特。
信徒是否能被主用，決定性的關鍵，往往在於是否能看永恆的權威，過於世上短暫的權位。摩西是否被主用，決定性的關鍵就在“他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。”（來一一：25-26）以斯帖能被聖經記念，是因她能在關鍵時刻放下皇后的身份，以營救那待殺同胞的生命（斯四章）。尼希米則因着輕看王酒政的崇高地位，離開波斯王宮，走了八百里去建聖城，而被長久記念。
當世人注目下個選舉時（the next election cycle），神的兒女不要忘了更重要的事：注目永恆（the next world）。耶穌在世上時，就是單單將眼目注視天上，輕看世上短暫的榮華富貴及權位，拒絕撒但的引誘，拒絕猶太人擁祂為政治彌賽亞的期望。在世上，祂唯一一次得“世上榮華”，就在騎着驢駒進入耶路撒冷時。然而擁祂為王的人，萬萬不會想到，這位和平之王耶穌，是為了被釘死而進耶路撒冷城！基督得榮耀的方式是走上十字架。神的兒女要避開危險的試探，沒有捷徑，只有背起十字架，跟從那勝過危險試探的耶穌。
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