心裏着急

何衛中

　　使徒保羅在雅典等候西拉和提摩太前來會合的時候，看見滿城都是偶像，就心裏着急，這個詞在希臘原文聖經只用過四次：即使徒行傳第十五章三十九節譯“起了爭論”，第十七章十六節譯為“心裏着急”；哥林多前書第十三章五節譯為“發怒”；希伯來書第十章二十四節譯為“激發”。在這四次看來似乎很不同的翻譯中，我們可以發現這個希臘文動詞均薀含着一股情感上深刻的感受及反應。那麼保羅為何因整個雅典城充滿偶像而心裏着急﹖

　　一．因他看到神的榮耀被人手所造的木頭及石像所奪取，人們將他們的讚美感恩轉給偶像，卻不認識一切美事的真正源頭，神不再被視為神，得不到當得的榮耀，保羅想到神的榮耀受虧損，心裏就着急起來。今天有多少信徒關心神的榮耀呢﹖（大衛極關心神的榮耀）

　　二．因他看到近百萬人民將他們的盼望寄託在人手所造的偶像身上，卻是奔向神的審判及沒有基督的永遠失喪裏，這就激發保羅要向他們傳福音。

　　三．因他看到撒但的權勢在雅典人身上的捆綁。就如他寫給哥林多教會說：“這不信之人被這世界的神弄瞎了心眼”（林後四：4）。保羅為撒但的詭計忿怒，為無知的雅典人着急，為此激發起向雅典人傳福音的決心。現在我們來看看雅典在當時的真像：雅典在羅馬帝國時代並不是一個重要的商業或政治中心，乃是一個著名的文化城，但其中充滿偶像，神龕，祭壇。有人說：“雅典的神比人還多”，就是他們無所不拜，無神不拜，連不知其何謂神也為他立碑：稱為“未識之神”之壇，可見迷信到無以復加的地步。在雅典當時有兩個著名的哲學派系。（徒一七：18）　　

　　1. 彼古羅派──不理會神是否存在，只關心人生如何享樂，是最現實的享樂主義者，也即我們所說：“今朝有酒今朝醉的享樂人生觀，也是無神主義者。”

　　2. 斯多亞派──相信泛神論，凡事都有天意。因此造成甚麼都是神，是極端的迷信主義者，人生的窮通禍福全部歸咎於神。

　　3. 雅典城中其餘的人似乎都是學者，人人都有自成一派的學說，他們認為學術自由，故“將新聞說說聽聽”（徒一七：21）。也可自由發表言論，即使是謬論，也大有人聽，一個如此荒謬絕倫的城市，保羅如何不為它焦急呢﹖

　　保羅所傳的信息──亞略巴古是雅典城中之一山，獻與希臘戰神為聖地，雅典最高議會聚於此處，議會即因此山得名，保羅被帶到此地要他講說真道：他本着極大的愛心和智慧一針見血的指出雅典人雖滿有聰明，又敬畏鬼神，但卻不認識真神。他即場介紹真神給他們：他一方面指出希臘人全部學術體系的空虛，然後很有把握地介紹他所認識的真神，分為三方面：

　　1. 神是萬物的創造主──祂是萬物一切的源頭，不必人類給祂甚麼，祂反而將萬物賞賜給人。（徒一七：24-25）

　　2. 神是萬物的護衛主──祂創造萬物，也維護萬物，我們的生活，動作，存留都在乎祂，我們根本不必顧慮甚麼。（徒一七：26-29）

　　3. 神是公義的審判主──祂已定了日期，要藉着祂所設立的人，按公義審判天下，故吩咐各處的人都要悔改。（徒一七：30-31）保羅並指出這位真神並不是空泛不可捉摸的，乃是藉着祂所設立的耶穌基督從死裏復活給萬人作了可信的憑據。　　

　　保羅這篇信息的結果：

　　1. 有譏笑的──不信（徒一七：32上）。

　　2. 有懷疑的──“我們再聽你講這個吧”（徒一七：32下）。

　　3. 有信從的──“但有幾個人貼近他，信了主，其中有亞略巴古的官丟尼修，並一個婦人名叫大馬哩，還有別人一同信從。”（徒一七：34）這次保羅在雅典的佈道，雖不是大獲全勝，但卻釣了一條大魚，他就是亞略巴古的官丟尼修，他是一個極具影響力的人，這就已經夠了。安得烈首次作個人佈道，就釣到一尾大魚，那就是他哥哥西門彼得。