誰肯為我們去呢？
陳終道
經文：以賽亞書第六章
一． 以賽亞蒙召
以賽亞書第六章所記，是該書的第一個異象，也是先知以賽亞接受神呼召的經過。按本書第一章一節，以賽亞在烏西雅王在位時已開始說預言，怎麼又會在烏西雅王崩時才接受主的呼召？可能因為以賽亞雖在烏西雅崩前已經開始說預言，卻未特別蒙召；也可能以賽亞經過一個時期的工作後，開始對自己所傳的信息有一點灰心，因此神特意在異象中向他顯現，一方面印證他所領受的職分和他所傳的信息，另一方面使他的靈性得着復興，重新得力。隨着先知蒙召的經歷之後，他所要肩負的是更艱巨的使命。
這個異象的顯現，使以賽亞對於神無限的威榮和他自己的卑污不配，以及那些落在罪中的靈魂的迫切需要，都有了前所未有的認識。這種認識使他在日後的工作中，能更熱切，更明確的教人認識他所傳揚的神。
二．他所看見的異象（六：1-9）
先知特別記明見異象的時候，是“當烏西雅王崩的那年”，顯示烏西雅王駕崩，與先知所見的異象，必有些關聯。
烏西雅（又名亞撒利雅，參代下二六：1）是猶大國的一個好王，在位五十二年，是列王中在位第二長久的。在一個已經開始敗落的國家中死去一個好王，實在不能不令人感覺悲觀，但就在烏西雅王崩的那年，先知看見了那永活的主坐在高高的寶座上。這兩件事擺在一起，很明顯地告訴我們，世上的君王雖然會死，但那萬世之王的主神是永遠活着的。以賽亞的王雖然死了，但那差遣以賽亞去說預言的神依然坐在寶座上。
烏西雅雖然是個好王，但他在國勢強盛之後，就“心高氣傲”，擅自進神的殿燒香，以致干犯了神的律法，患了大痲瘋，直到死日（代下二六：16-23）。公義的神，對任何人犯罪都必管教懲治，即使是好君王也不例外。這位干犯聖殿之事奉的烏西雅，受了神的懲治而長了大痲瘋，難免因污穢而過着獨居寂寞的生活，落落寡歡地結束他的晚年。就在這時，以賽亞在異象中看見神如何設立祂的寶座在聖殿中，使以賽亞很嚴肅地認識到：無論誰，在這至高至聖的神跟前，用嘴唇尊敬祂，心卻遠離祂；一面偏行己路，一面又到聖殿來獻祭的人，是多麼無知的干犯神和祂的殿，是必定難免遭受懲罰和管教的了！
三． 看見有寶座之聖殿（六：1）
我見主坐在高高的寶座上。
我們從先知所描寫的異象中，對神發生一種極其崇高的感覺，是我們無法形容的。事實上，每一次神開了我們的眼睛，使我們更多看見祂自己的時候，我們都必定會深深地感覺到祂無比的崇高，又深深感覺自己極其低微。所以每一個真正認識神的人，都必定是十分謙卑的人。“高高的寶座上”呂振中譯本作“崇高又高聳的寶座上”（參英文聖經N.A.S.B及N.I.V.等），更顯其寶座的高貴氣派。
按聖殿是沒有寶座之設的。（以色列人出埃及時，在曠野所建會幕，連一張椅子都沒有，因所有祭司必須站着事奉，參來一○：11。）但在此以賽亞所見，是天上的聖殿。地上君王的寶座設在王宮，但天上神的寶座設在聖殿中。我們的心必須先成為神的聖殿，才能讓祂安設寶座。倘若我們有像以賽亞這種看見，真知道祂的尊榮崇高，也必俯伏在祂寶座之下，翹首仰望祂那高高在上的威榮。
祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。
神雖然坐在高高的寶座上，祂的衣裳卻垂下，“遮滿聖殿”。“遮滿聖殿”英譯作“充滿聖殿”，呂振中譯本作“垂滿聖殿”。實際情形是：祂的寶座極其高聳（地上聖殿高度有限，內殿雖較摩西所建之至聖所，聖所各高一倍，仍僅高30肘，參王上六：2），但這是天上聖殿，且在異象中所見為顯出神的偉大，而祂的衣裳極其寬長，遮蓋到寶座四周，甚至至聖所的滿地。在此我們不妨設想，神是坐在天上的寶座，祂的衣裳下垂，遮滿了地上的聖殿，因這是先知在異象的境界所看見的情形，未必要按照地上聖殿的地理環境之限制。所以凡進到這殿裏的人，也都在祂垂下之衣裳的蔭庇之下，好像慈母用她的衣裳將她的孩子掩藏在懷裏的情形。那位現今已經為我們升入高天，坐在至高神寶座右邊的基督，祂的慈愛，聖潔，公義，憐恤的衣裳，正從祂的寶座上垂下，遮蔽着，眷顧保護着屬祂的人。凡尊祂在寶座上作王的，也都在祂的蔭庇之下。先知以賽亞不但看見崇高無比的神，也看見了這極其崇高的神，從祂至高無比的威榮中所“垂下”的憐憫眷顧。
四．先知受感於天使歌唱
其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀，用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。（2節）
先知看見寶座的周圍有特別親近神的天使撒拉弗侍立左右，他們也都是侍候神的僕役。神讓以賽亞看看他們怎樣事奉神，實在是讓他上了一課天上神學課程。他們的臉當然比我們這些罪人的臉更有光榮，更美善可愛；但他們在這至高的神面前，仍然謙卑地用兩個翅膀遮臉，不敢在神面前露臉。他們的腳雖然只行聖潔的路，仍用兩個翅膀遮腳，恐怕在這至尊至聖的神面前顯得無禮；然後用其餘的兩個翅膀飛翔，以便迅速遵從神的吩咐。這些撒拉弗的態度，顯出那些大膽褻瀆神的罪人，在神面前是何等的無知和狂妄呢！
彼此呼喊說：“聖哉，聖哉，聖哉。”（3節）
他們是彼此對說，“Calling one another”（N.I.V.），你對我說，我對你說地稱頌神的聖潔和榮耀的。顯見他們對神的榮耀，聖潔和無限的尊貴，有極深的敬佩，以致要重複地彼此對說着，才足以發表他們那種極想稱頌神的心意。他們的稱頌，使今天那些帶着沉睡的聲音，有口無心地唱着讚美詩的人，和那些用似乎很動聽的聲音，卻是只為着滿足自己的虛榮心而歌頌的人們，顯出他們的稱頌實際上等於在犯罪。倘若我們看見世上較為美麗或衣飾華貴異常的人，尚且會不知不覺脫口讚歎，何況看見這位極其崇高，無比尊貴的神呢？所以這些撒拉弗禁不住讚美神說：“聖哉，聖哉，聖哉…”
雅各書告訴我們不能用舌頭咒詛那照着神形像被造的人（雅三：9）。在這裏卻給我們一個實例，說明受造的天使們的舌頭最高尚的用處，就是用來稱頌至高的神。
天使稱頌神的聖潔的結果，聖殿“門檻的根基震動”。這種震動是神顯出祂的威榮的表記。古時神降臨西乃山時，西乃全山冒煙而震動。保羅和西拉在腓立比獄中唱詩讚美神時，也曾使監獄的地基搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鏈也都鬆開了。（徒一六：26）現今我們若有出於心靈的讚美，也同樣能震撼陰府，震倒罪人心中抗拒神的堅固營壘。
五． 先知呼喊禍哉
以賽亞看見了神的榮耀的時候，他內心中發生怎樣的反應？
看見自己是該死的人：他自己呼喊說：“禍哉，我滅亡了…”他立刻覺得自己是一個該死的罪人。注意：並非任何一個撒拉弗對他說他是一個該死的人，但當他看見那坐在高高寶座上的主，聽見這些撒拉弗稱頌神的聖潔的時候，他就自己領悟到他在神面前實在是一個該死的人了。只有真“看見”神的人，才會像以賽亞這樣自己呼喊說：“禍哉，我滅亡了！”那些不認識神的人，只會歌頌自己，絕不會對自己說些類似咒詛的話的。但事實上，當以賽亞為他自己呼喊說：“禍哉”的時候，我們所見到的，並不是以賽亞受到甚麼災禍，反倒是得着更大的福分。當他呼喊說：“禍哉，我滅亡了”的時候，我們實在應當為他歌唱說：“福哉，你蒙恩了！”一個人真正看見自己的敗壞時，正是他的靈性獲得大轉機的時候。如果我們也像以賽亞這樣看見自己，我們也能像他一樣蒙恩。
看見自己嘴唇不潔：“因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中…”為甚麼當以賽亞看見自己的該死，不堪的時候，會特別覺得他是“嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中”，而不提到他別樣的“不潔”？事實上，在我們許多的“不潔”中，最大部分的都是屬嘴唇的“不潔”。雅各告訴我們說： “若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。” （雅一：26）可見我們的言語最能影響我們的虔誠生活。所以，當先知以賽亞在看見聖潔之神的威榮而為自己的不潔呼喊的時候，特別提到他是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中！
另一方面，先知以賽亞所以會特別看見他自己是嘴唇不潔的人，也可能和聽見撒拉弗所唱“聖哉，聖哉，聖哉”的稱頌有關。當他看這些聖潔無罪的天使，尚且那麼熱誠地以歌頌神的聖潔為樂時，就深自慚愧，覺得自己日常口中所說的和耳朵中所聽見的話，都是多麼卑污不潔，並未照着神造人嘴唇的高貴用途常說造就人的好話。
六．先知所蒙受的恩典
有些人因見異象而驕傲自誇，輕看別人，但以賽亞見異象的結果，卻自慚形穢地謙卑下來，自己深覺不配，既驚異神的聖潔，又驚嘆自己的卑污…，這才是真正見了“異象”，蒙了恩典！
“聖哉，聖哉，聖哉”原是一種驚嘆語。這些撒拉弗天天見到神的面，既不是偶然看見神的榮耀聖潔而驚奇讚嘆，而仍舊天天對神無限之威榮聖潔驚嘆不已，竭力歌頌不已！顯見神的榮耀與聖潔是何等偉大無量，絕非渺小人們所能體會萬一的，難怪以賽亞一看見這異象時立即呼喊說：“禍哉，我滅亡了！”神用不着指明以賽亞有甚麼罪，以賽亞卻自然看出自己的不潔來。這就像一個衣衫襤褸的人跑到一間十分華麗雅潔的客廳時，自然會自慚形穢，不敢坐下一樣。今天我們正需要這種看見。
當先知這樣為自己的不潔而呼喊“禍哉”的時候，神就差遣一位撒拉弗用壇上的火炭潔淨他的嘴唇。雖然先知在看見自己是嘴唇不潔的之前，已經是嘴唇不潔的了。但神不在他沒有看見自己的不潔之前就用火炭潔淨他，只在他自覺不潔且應滅亡時才潔淨他，神雖然極願意我們經歷祂更深的拯救，但祂只按我們所看見的深度向我們施恩。
注意：天使用來沾先知嘴唇使他得潔淨的，乃是從壇上取下來的火炭。這壇必然是燔祭壇，因為聖所中的香壇只用來燒香，不可能有炭火。為甚麼燔祭壇上的火炭能使罪惡得赦呢？在以色列人祭祀的各種禮儀中，是沒有用火炭來潔淨犯罪之人的，但這裏先知在異象中被天使用壇上的火炭潔淨他，是有特別的靈意的。耶穌基督曾在十字架的祭壇上獻上祂自己，成了有永遠功效的贖罪祭，現今這十字架祭壇上的火也能使一切沾着它的人得着完全的潔淨。雖然天使只用火炭輕輕沾一沾先知的口，但先知所得着的是完全的潔淨：不只是口得着潔淨，他整個人都得潔淨。一切和十字架的火炭接觸的人，他們所得的拯救也是完全的，雖然他們未必能在一時之間認清一切的罪，雖然他們不是生命的每一部分都被火炭沾過，但他們一沾到這“火炭”之後，所得着的拯救乃是完全的拯救。一個基督徒如果因主的憐憫，特別看見某一種罪，而為那罪憂傷，結果，不單他那個罪受了對付，更是他整個生命有了改變而在主的恩中更加進深。跟十字架壇上的炭火接觸的，雖然只是他所特別看見的軟弱，但十字架的炭火所焚燒的，卻是他整個的生命。
七． 先知所聽見的呼召
我又聽見主的聲音，說：“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？”我說：“我在這裏，請差遣我！”（8節）
我們要留意神怎樣向以賽亞說話。神並沒有用一種命令的方式吩咐他去傳道，祂只在以賽亞面前表示內心的歎息：“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？”慈愛的神看見那些硬着心，沉迷在罪中的百姓的危險，很想打發人去警戒他們，在最後的關頭盡力挽回他們，但竟沒有願受差遣的人。當神把祂心中這種歎息擺在以賽亞面前的時候，以賽亞立刻就答應說：“我在這裏，請差遣我。”
許多人說：“神還沒有呼召我，所以我還不能決心傳道。”他們似乎以為要像使徒保羅那樣，在大馬色的路上忽然被大光照着，仆倒在地，然後才算是神的呼召臨到他們。但事實上，許多時候神只是使我們聽見祂心中那種歎息，像以賽亞所聽見的那樣。神完全不用勉強的方法，乃讓我們自己去答應祂。
神的歎息滿了激發的作用，使愛祂的人知道祂對我們的期望是甚麼，祂絕不迫使我們就範，我們卻會因祂愛的激勵（林後五：14），甘願把自己一生擺在祂十字架的祭壇上。
八．先知所領受的使命
神所要交付給以賽亞的是十分艱難的使命。當以賽亞向神說：“我在這裏，請差遣我”之後，神就指示他，他的工作對象將會都是心蒙脂油，硬心不信的百姓。他不但肯受神的差遣，且肯向那硬心不聽他警告的人傳講神的信息；不但肯向硬心的人傳講神的信息，且不改變祂的信息，不因人的硬心而迎合人的喜歡來傳神的道理。這才是真正肯受差遣的意思。人們所看重的是怎樣可以有更有功效的工作果子，那結果只證明那個人或那團體的成功。但神所看重的是人怎樣忠於祂的使命，傳達祂要他們傳的信息。神早知道以賽亞傳道的結果：“我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？”（賽五三：1）但神所要求於以賽亞不是人聽不聽他所傳的，乃是他是否忠心傳神所要他傳的，他的成功不在於有多少人聽他的話，乃在於他是否忠心不渝地按神的託付完成使命。
聖經說：“因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅。” （提後四：3）今天願聽神僕忠告的人愈來愈少，愛聽能迎合人的“情慾”的道理的人更多，神對以賽亞所發出的歎息，正同樣向我們發出：“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？”誰肯為神說直話呢？誰肯把福音毫不掩飾，不改變的照實傳出去呢？如果神今日讓我們聽見同樣的歎息，我們將怎樣回答神的歎息呢？我們是否已經多次抑制那曾在我們良心中發出的歎息，不讓它發聲？我們有沒有以賽亞那樣的心志，勇敢接受神的託付？
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