名牧出高羊

詩篇第二十三篇

吳獻章

　　詩篇第二十三篇是歷世歷代信徒所喜愛的金詩，也是許多作曲家創作靈感的泉源。曾經牧過羊的詩人大衛，因着從年幼就被“大牧者”耶和華所牧養，遂成為牧養祂子民的名牧（詩七八：70-72）。大衛一生在大牧者牧養下所體會出的千錘百煉詩句，道盡傳道者刻骨銘心的感受，也印證了教牧同工的箴言：被牧養過的羊才能成為好牧者。誠然“名師出高徒”，從這詩篇來看傳道人的養成，則是“名牧出高羊”，“名牧出高牧”！
　　
　　這詩篇之所以廣被鍾愛，是因為它蘊藏着舊約中極豐富的上帝屬性：
　　 1節：“耶和華是我的牧者，我必不至缺乏”，與代表在耶和華的山上有必預備的“耶和華以勒”相稱（創二二：14）；
　　 2節：“祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊”，與代表上帝賜平安的“耶和華沙龍”相合（士六：23-24）；
　　 3節：“祂使我的靈魂甦醒”，與上帝為醫治者的“耶和華拉法”相當（出一五：26；賽五三：5）；
　　 4節：“因為你與我同在”，與舊約中代表上帝在此的“耶和華沙瑪”吻合（結四八：35）；
　　 5節：“在我敵人面前，你為我擺設筵席”，與代表上帝是得勝者的“耶和華尼西”相同（出一七：15）。
　　舊約豐盛的上帝屬性，密集地出現在這詩篇中，這詩篇儼然成為舊約中耶和華屬性的濃縮版。也因着上帝這些豐富的屬性（who God is），襯托出被牧之羊是何等有福（who we are）；詩中雖然沒有直接出現“有福的”一詞，卻清楚地刻畫着，被大牧者所牧養的羊是何等有福啊！這詩篇即使只有短短六節，卻充滿着福氣，像極了新約登山寶訓中的“八福”（太五：3-10），難怪成為歷代信徒的至愛！從下面的幾個屬靈原則來研究本詩篇，就可以看出，神兒女蒙福的關鍵取決於神的屬性（Who God is determines who we are）：

一．偉大的神成為個人屬靈的夥伴

　　在詩篇第八篇“你〔耶和華〕的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天”中，詩人大衛以浩瀚的天地為對比，道具，腳本，舞台；但第二十三篇的呈現很不同，他用非常“個人”的措辭，如“我的牧者”（1節），“我的靈魂”（3節），“我的頭”和“我的福杯”（5節），來呈現這位創造天地萬物的大主宰。我們讀中國歷史書，無法窺探高高在上的“天子”內心的思慮；然而展開詩篇，卻可以聆聽這位以色列偉大君王心靈的感受，無論是喜怒哀樂（詩五二至六五），或是被赦罪後的喜樂滋味（詩三二，五一，一三二，一四三）。
　　另外，從舊約神學角度看，西乃之約的重點“以色列啊，你要聽！耶和華‘我們’神是獨一的主。”（申六：4）上帝是與以色列全民立約；但是詩篇第二十三篇很親切，很個人，很寫實，不論帝王將相或販夫走卒，不論性別，種族，年紀，階級…，任何人都可以請耶和華成為他的牧者；這偉大的擁抱，有着保羅闡述因信稱義中“並不分自主的，為奴的…在基督耶穌裏都成為一了”的神韻（加三：28）。
　　基督徒的信仰很“經驗主義”，正如耶穌對尼哥底母說：“我們所說的是我們知道的；我們所見證的是我們見過的。”（約三：11）偉大的上帝，不僅可以成為個人的心靈夥伴，更可以因着靈命，靈程的不同，對耶和華的屬性有不同的體會。在這詩篇中，詩人就體會耶和華是“我的供應者，my provider”（1節），“我的和平，my peace”（2節），“我的醫治者，my healer”（3節），“我的安慰者，my counselor”（4節），和“我的得勝，my victory”（5節）。其實，詩人常在詩篇中邀請讀者共同來經歷上帝豐盛的屬性：
　　對於面臨恐懼和黑暗的人，“耶和華是我的亮光，是我的拯救”（詩二七：1）；
　　軟弱者可以體驗“耶和華是我的力量，是我的盾牌”（詩二八：7）；
　　面臨危險的人可以證實“耶和華是我的避難所”（詩四六：1）。
　　此外，耶和華是“磐石，山寨，高臺”（一八：1，一四四：1-2），“日頭”（八四：11），“詩歌”（一一八：14）等無盡屬靈寶藏，等着我們去經歷，挖掘！

二．全能的神是祂兒女滿足的根源

　　畢生尋找人類行為動機理論的人文主義（Humanism）心理學者A. H. Maslow（1908-1970）發現，人類的第一個需要是滿足感；這個發現早在三千年前就被大衛描繪：“我必不至缺乏”。大衛之所以不缺乏，不是因為他的王位或財富，而在於一個超越時空的真理“耶和華是我的牧者”（原文沒有動詞“是”，闡述着不被時間限制的真理）。羊的滿足來自牧者，雅各一生就是明證，他祝福以法蓮和瑪拿西時說：“亞伯拉罕，以撒的神，就是一生牧養我直到今日的神。”（創四八：15）此外，從“領約瑟如領羊群之以色列的牧者”來看（詩八○：1），不論是個人或團體，不論是古時，現在或將來，只要有這位大牧者，就可以經歷到真正的滿足感（1節可以翻譯為“耶和華是我的牧者，我不再有其他的需要”；JPS翻譯為The Lord is my shepherd, I lack nothing）。
　　猶太著名拉比Ibn Ezra認為“我必不至缺乏”所要強調的是，上帝僕人追求的不是世上的滿足，而是屬靈的需要。誠然，聖經多處強調世上一切不能滿足人心（如詩七三：25），傳道書就開宗明義地宣告“人在日光之下的勞碌，都是虛空，捕風”（傳一：14）。但是從2節“祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊”看，上帝不僅關心神兒女的屬靈需要，也關心神兒女的物質需要；神兒女吃飽睡足的基本需求，也是信仰的一部分。君不見，被救拔出埃及的以色列民，不僅經歷到雲柱，火柱和西乃山上帝的顯現；在曠野四十年中也經歷到飢餓時就有嗎哪吃，口渴時就有水喝的恩典。就連撒但試探耶穌時，也是從“將石頭變食物”開始（太四：3）。2至3節所描繪的是一位關心羊的需要，且主動負責的牧者（“祂使我躺臥”，“祂領我”，“祂甦醒我的靈魂”，“祂引導我走義路”）；容易走迷，偏行己路的羊（賽五三：6），只要緊緊地跟從大牧者，知道哪裏有水喝，哪裏有草吃的祂，必然“照着祂榮耀的豐盛，使你們一切所需用的都充足”（腓四：19）。

三．孤獨與險惡成為神同在的觸媒

　　神兒女是透過上帝的救恩而認識上帝，因此神兒女認識的上帝屬性第一個往往是“救贖”：“祂使我的靈魂甦醒”。得救之後的靈程，包括稱義，成聖，為主受苦等，立刻浮現在這詩篇裏。3節敘述着，上帝不僅是我們的救主（Savior），更成為我們生命的主（Lord）；因信稱義入門後（加三：2），靈魂醒過來，就開始學習切斷過去的墮落敗壞，也開始走義路。然而要在罪惡的世界中走義路，談何容易？神兒女行路難的原因，除了是“好人不好作”外，在“被召的多，選上的少”的情況下，往往會有耶利米先知般的孤獨感；在“行過死蔭的幽谷”和“災害”的圍繞下，孤獨的神兒女愈顯得寸步難行。原來，神兒女蒙恩蒙召後所走的路，不是世人的通達大路，而是十字架的窄路，窄門（太七：13-14）。
　　但是孤獨與險惡往往成為神同在的觸媒。當羊踏出義路後，以為從此“隻身走幽谷”，忘了那先前“為了祂的名”，以“祂使我躺臥”，“祂領我”，“祂甦醒我的靈魂”，“祂引導我走義路”的大牧者，仍然不改變祂主動引導的角色。詩人在沒有走入死蔭幽谷之前（1-3節），所認識的上帝全部是第三人稱“祂”；但那“從前風聞有你”的疏離感，在行過困境，苦難，孤獨後（4-5節），第三人稱的“祂”就搖身一變成為第二人稱的“你”，從此“親眼看見你”（伯四二：5），險路上孤單的“我”立刻有“你”來相陪。而且那用以保護羊免受獅子和野狼攻擊的“杖”，和管教羊不要偏行己路的“竿”等兩個道具（原文在“你的杖”和“你的竿”後，詩人用“他們”一詞來強調複數），統統立即且主動地跳入現場（正如第四十六篇1節“神是我們在患難中‘隨時’的幫助”所闡述），來安慰神國孤獨客─“他們（你的杖和你的竿）都安慰我”。原來神兒女在愈危險的地方，愈能經歷到“你與我同在”，愈能體會到真正的I-Thou（我－你）關係（套用Martin Buber的話）；因着有“以馬內利”的神（詩一二一），愈危險的地方反而成為愈安全的地方。上帝沒有應許天色常藍，成為神兒女，災難沒有被剪除；但是不誤事，不誤時的大牧者，應許必與我們同在，就如保羅所說：“萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。”（羅八：28）孤獨與險惡是神同在的觸媒。

四．正確的對焦使困境變成屬靈福分

　　有了“救主”，且邀請救主成為“主”的神兒女，縱然天天跟從，事事求告，並不保證可以無災無難，更不保證沒有仇敵。隨着經文的發展，4節“死蔭的幽谷”是靜態，廣義的災害，在5節中則是以動態，具體的“敵人”出現。如何贏得敵人，勝過敵人，遂成為神兒女重要且無可迴避的課題。這課題背後其實隱藏危險的試探：當仇敵如法老王捆鎖以色列般纏繞着我們時，我們是否會用四十歲的摩西所用的拳頭，陷入血氣的“以惡報惡”行解放神學的窠臼？還是學習八十歲的摩西，因着西乃山的異象，讓上帝來伸冤拯救？這衝突困境解套的關鍵，全在於是否有清楚的對焦！
　　經歷過掃羅的追殺，卻因着順服上帝的主權而放棄“替天行道”的大衛（撒上二四：1-7），體會到“你使人坐車軋我們的頭；我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。”（詩六六：12）在5節用兩個同義字“在面前”，來闡述得勝仇敵的秘訣在“對焦”。從詩人眼中看到兩幅景象：敵人和筵席（“筵席”原文為“桌子”），如此就提醒讀者，每次看到敵人時，不要忘記還有一個更重要的焦點該看，就是上帝所預備的“桌子”。在這有兩個焦點的“衝突世界”中，正確地對焦，就會看見那本來就是主動“出手”的上帝，再次主動“出手”：“你為我擺設筵席”，而且第二人稱的“你”繼續主動：“你用油膏了我的頭”；結果是“我的福杯滿溢”（猶太拉比Rashi解釋為“滿足”）。
　　正確的對焦，第三人稱的仇敵，遂成為遙遠而不必擔憂不必理會的威脅；正確的對焦，我們會親眼看到上帝將遠處的威脅，轉化成面對面的福分；正確的對焦者，將有上帝在前頭擋住一切的災害和敵人的暗箭（詩九一），更經歷到“我一生一世必有恩惠慈愛隨着我”（原文為“必有恩惠慈愛‘追着’我”）。前有大牧者守門摒擋，後有大牧者所賜下的恩惠慈愛緊緊包圍，以如此奇異的“陣式”挺身前行，水火和仇敵當然不能侵害！
　　名佈道家慕迪特別用空間來描繪，蒙福的羊如何因着大牧者同在，而經歷上帝的包圍：
　　 1. 在我下面—青草地；
　　 2. 在我旁邊—溪水；
　　 3. 在我面前—筵席；
　　 4. 在我四周—仇敵；
　　 5. 在我後面—恩惠慈愛；
　　 6. 在我前頭—耶和華的殿。
　　奇哉！妙哉！上帝給祂兒女如此安全保護遮蓋，正如被掃羅追殺的大衛，反成為以色列的國王；被法老王軍兵追殺的以色列百姓，卻看見仇敵全被紅海的水所淹沒，可以歡喜站在紅海對岸歡唱一樣，共同見證名牧出高羊！難怪慕迪還說：詩篇第二十三篇誕生的那一天，真是一個值得慶祝的日子！

五．名牧所出“羔羊”引導信徒得永恆歸屬

　　這詩篇最後是“我一生一世必有恩惠慈愛追着我，我且要住在耶和華殿中。”因着大牧者的牧養，神兒女經歷到Maslow所指出人生的滿足感，安全感，歸屬感，自我實現。名牧果真出高羊！而這些滿足感，安全感，歸屬感和自我實現的落實，只有新約所描繪的好牧者耶穌（約一○：11），才得以完全應驗！
　　其實，這詩篇有着極濃厚的彌賽亞預言成分。從新約角度看，“羊與牧者”的語言圍繞着基督的降生與受死：路加記載耶穌降生時，伯利恆有“牧羊人”見證着大牧者耶穌的降臨（路二：8-20）；馬太引用彌迦書第五章2節，強調耶穌的降生是要“牧養我民以色列”（太二：6）；約翰敘述耶穌是為羊捨命，使羊得更豐盛生命的好牧人（約一○：10-11）。其實，新約中基督論的精華與詩篇第二十三篇遙相呼應：

　　1.耶穌說：“我就是生命的糧，到我這裏來的，必定不餓。”（約六：35）這是新約的“耶和華以勒”，呼應着“耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。”
　　 2.耶穌說：“在世上，你們有苦難；但在我裏面有平安。”（約一六：33）呼應着本詩篇2節“耶和華沙龍”。
　　 3.馬太記載：“耶穌只用一句話就把鬼趕出去，並且治好一切有病的人…應驗以賽亞的話，說：祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。”（太八：16-17）典型的新約版“耶和華拉法”。
　　 4. 耶穌說：“我就常與你們同在，直到世界的末了。”（太二八：20）和“耶和華沙龍/ 以馬內利”沒有兩樣。
　　 5. 保羅說：“感謝上帝！常帥領我們在基督裏誇勝。”（林後二：14）就是舊約的“耶和華尼西”。

　　是的，名牧出“高”羊，而且名牧也出“羔羊”！這位耶和華所差遣，除去世人罪孽的羔羊（約一：29），在末世還要繼續扮演着大牧者的角色。啟示錄記載，神兒女在末世之所以能“不再飢，不再渴；日頭和炎熱必不傷害他們”，是“因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；神也必擦去他們一切的眼淚。”（啟七：16-17）大牧者羔羊所牧養的有福了！