天涯若比鄰

殷穎

　　“海內存知己，天涯若比鄰”是詩人王勃留傳的不朽名句。唐代詩人寫下此詩句時，靠的是文學想像。今天由於交通便捷，傳播快速，我們居住的地球已相對縮小，變成一個地球“村”：果真是“天涯若比鄰”了。可惜，由於現代人生活忙碌，人情澆薄，人口密集，人情疏離，比鄰而居，互不相識，反形成了“比鄰若天涯”的悲哀情境。人與人間的情感，遭現實利害切割，由視如陌路到形同寇仇，人性中的同情與憐憫，全已不復存矣。
　　基督預言的世界末日，卻正在一步步地向我們逼近；各種人為的，天然的（多為人破壞自然環境所致）災難，快速而且密集地向人類肆虐攻擊。南亞海嘯，才奪去了數萬人的生命，卡翠納颶風又橫掃美國南部，造成重大傷亡，數十萬人無家可歸。一座觀光名城紐奧良頓時變成廢墟，無數災民嗷嗷待哺。此時此際，人間早已銷融的同情與憐憫，又藉着災難在急叩着人們冷漠的心扉。
　　沒有人喜歡災難，但災難有時候也能喚回人們日趨冷淡的愛心（太二四：１２）。
　　讓我們在此時，一同來回想主耶穌當日與一位律法師的對話，以及耶穌為喚回他對人的憐憫而述說的一個有血有淚的的故事。

有一個律法師起來試探耶穌說：“夫子，我該作甚麼才可以承受永生？”
耶穌對他說：“律法上寫的是甚麼，你念的是怎樣呢？”
他回答說：“你要盡心，盡性，盡力，盡意，愛主你的神；又要愛鄰舍如同自己。”
耶穌說：“你回答的是。你這樣行，就必得永生。”
那人要顯明自己有理，就對耶穌說：“誰是我的鄰舍呢？”
耶穌回答說：“有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中，他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。偶然有一個祭司，從這條路下來；看見他就從那邊過去了。又有一個利未人，來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。惟有一個撒瑪利亞人，行路來到那裏；看見他就動了慈心，上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裏去照應他。第二天拿出二錢銀子來，交給店主說：‘你且照應他。此外所費用的，我回來必還你。’你想這三個人，哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？”
他說：“是憐憫他的。”
耶穌說：“你去照樣行吧。”（路一○：25-37）

一．“作”甚麼才可以“承受”永生？

　　一位自己先預備好了答案，再來向耶穌“請教”的律法師，一開始便走上信仰的歧途。他對主說：“我該作甚麼，才可以承受永生？”這種要靠善功以換取永生的觀念，一直盤踞在人心中，根深柢固；人必須要靠行為才能得救，這就是律法主義與功利主義共同打造的死結。這種錯誤的信仰，一直困惑着基督徒；延至十六世紀，神僕馬丁路德覺悟後，才正式以“因信稱義，賴恩得救”的正確信仰，取代了人要靠善功得救的謬誤。人得救承受永生，不是靠自己作了甚麼，而是要靠神為人作了甚麼。人之能承受永生，完完全全是出於耶穌基督十字架救恩的功勞。人的好行為，是行所當行，與救恩無關。保羅便說過：“我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且祂所賜我的恩，不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦，這原不是我，乃是神的恩與我同在。”（林前一五：10）

二．“寫”與“唸”的差距

　　耶穌反問這位律法師：“律法上寫的是甚麼？你唸的是怎樣呢？”他回答說：“你要盡心，盡性，盡力，盡意愛主你的神，又要愛鄰舍如同自己。”耶穌說：“你回答的是，你這樣行，就必得永生。”
　　在這裏出現了一個“寫”（Written）與“唸”（Read-interpret，另譯為“解釋”）的問題，而這便是“釋經學”中最大的困難，因為聖經所寫的，與人所讀（解釋）的，有時會有極大差異。
　　基督在世的時代，便曾為安息日的解釋與這批律法專家們有激烈的衝突。由於舊約的律法窒礙難行，猶太人律法專家的拉比們，便作出種種解構的詮釋，並根據過去遺留下來的傳說，增添了許多附加條款，以及各類變通的解釋。這些釋文，洋洋灑灑載於兩部大法典，即“他勒目”（Talmud）與“米示拿”（Mishna）中。
　　試舉一例：根據律法記載，摩西說：“當孝敬父母”，又說：“咒罵父母的，必治死他”。他們倒說：“人若對父母說：‘我所當奉給你的，已經作了各耳板’。”（各耳板就是奉獻的意思）以後他們就不容他再奉養父母。這就是他們承接遺傳，廢了神的道，他們還作許多這樣的事（可七：10-13）。這便是“寫”與“唸”之間，天淵之別的差距。律法師口中背誦着愛神與愛鄰舍的律法，心中所想的，卻可能是與聖經中的愛（agape）完全不同的另一種解釋。

三．愛從哪裏來？

　　律法師向主問難的題目是：“作甚麼才可以承受永生？”但主卻將話題移轉到愛，因為愛才是承受永生的關鍵。律法的總綱，一言以蔽之，即“愛神與愛人”。但律法師所了解的愛，應為人的愛，而非神的愛。每一個人生而有愛，但人的愛是由“血氣生的，情慾生的，和人意生的”（約一：13）；這種愛是由血統與婚姻而來，每一個人的愛，都是與生俱來的。但這種愛卻不是聖經中所說的，神愛世人的愛。
　　人的愛在許多情形之下，都會變質，由愛可變為恨，這是人之愛一體的兩面；一旦變質，親人可以變為仇敵，夫婦可以形同陌路。人的愛有許多限制：族群，血統，地域，階級…儒家所主張的“仁”，便是要試着將人的愛提昇，但仍然是要由親而疏：所謂“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。這與聖經中神的愛也相距甚遠。墨家的“兼愛”，與聖經中的愛，較為接近；墨子試着要將人與人間的距離消除，但終不可得。儒家仍斥其為“無父無君”。所以，將人的心掏空了，也拿不出神的愛。
　　神的愛（agape）與人的愛（Eros）迥異，是另一種來源，是由基督十字架上發出來的，是沒有任何限制與條件的。經上記着：“為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。”（羅五：7-8）這就是神的愛。人要具備了這種愛才可以去愛鄰舍，而唯一的可能，便是要真正悔改接受基督為救主，並將枝子接上葡萄樹的源頭（約一五：1-8），人才能湧現出這種無比的神愛。

四．誰是我的鄰舍呢？

　　精於計算的律法師為要顯明自己有理，便問耶穌說：“誰是我的鄰舍呢？”這句話問得好。他先要界定“鄰舍”的對象，免得將應愛的對象弄錯了，虛擲了自己的愛心，卻不能承受永生。要將自己的愛心用在刀口上，才划得來。十分明顯，他是要以“愛”為手段，以“永生”為目的。所以愛的付出，便要嚴格把關，作出種種限制，於是種族，地域，政治背景，膚色，甚至性別等等，都成了在施行愛心之前要查明的真相。2004年十二月，南亞海嘯災情慘重，各國都伸出援手。但在這背後，也藏有一些政治動機。台灣的教會便決定，若捐一元給南亞，也要捐一元給台灣，不能厚彼薄此。2005年八月，剛剛發生的卡翠納颶風天災，由於美國政府主管救災單位行動遲緩，報載非裔的領袖們，便紛紛指責政府存有種族歧視。“誰是我的鄰舍”，教會有時也會將神的愛，以人愛的私心去限制與割裂；要分別出“該愛的”與“不該愛的”。極端的理性主義者，甚至連神也要查究一番：神是甚麼膚色（What color is God?），神是何種性別（What sex is God?）。類此荒謬已極的各項問題，都悖離神的愛十分遙遠。

五．愛的落實

　　神的愛是行動，而非僅理念而已。耶穌無法與這位律法師講理，便告訴他一個愛的故事。就是今天家喻戶曉“好撒瑪利亞人”的故事。

　　1. 有一個人

　　在主所講的這個比喻中，主說“有一個人，從耶路撒冷下到耶利哥去”，很顯然這是一個猶太人，也許還是一個利未人，但主並沒有指明他的身分。這個在途中被強盜打劫的遇難者，由於被剝去了衣裳，所以難以辨識他的身分。人的身分，地位，甚至族裔與文化背景以及貧富的級別等，多半可以從服飾上分別出來；如果人人都除去了衣服，裸裎以對，則除了膚色以外，其他便不易辨別了。而主在這裏提到的，只是一個人，因為神愛的就是人，不須加上任何的標誌。有愛無類，類別是人加以區分的，使愛心也附帶了類別與等級。如果這人的服飾尚在，也許，祭司與利未人看到了是自己的同胞與同道，便不會不顧而去。但這只是一個人，可能是任何人。我們應施予同情與憐憫的對象，不應有別。而這個好撒瑪利亞人正是如此：看到這個人就動了慈心，立施援手；其實這個人可能是他的仇敵，但只要是人，都是他愛的對象。

　　2. 三個人

　　在這個故事中，除了這個受難者以外，另外還有三個人。一個是祭司，也就是聖品人，傳道人，但他看見這個遇難者便揚長而去，甚至足下分秒毫不停留。第二個是利未人，就是神揀選出來服事祂的信徒，他看見受難者，也照樣不顧而去。這兩個本應施予援手，協助受難者的人，都沒有發出愛心。他們也許各有理由；都有他們的“各耳板”，都有更重要的事要趕着去辦，或者都已將該納的奉獻交給教會了。施愛的額度已滿，也只好抱歉了。而且因為遇難者身分難以辨識，不知該不該施救。若救錯了人，便更麻煩，多一事不如少一事。如今基督教在社會上辦理公益救災等事業，都遠遠落在佛教的“慈濟功德會”之後，既然“慈濟”是救災專家，那麼便讓“慈濟人”去扮“好撒瑪利亞人”，一切風災，水災，火災，空難，車禍，都讓他們去救好了，基督徒不必與他們競爭，我們只要回到教會，去為受難者禱告便夠了。
　　幸而還有第三個人，一個非信徒，即一個撒瑪利亞人，看見這個遇難者，立刻動了愛心，並不問族裔，即使是仇人，甚至是一個恐怖分子，也要救助。而且他不僅是草草地救助，或採取有限度的救助，而是徹底地施救。首先採取急救的包紮，然後將傷者送到旅舍，作進一步的醫療，並且留下銀錢與應許，使傷者能得到完全的康復。他自始至終並沒有關切傷者的身分背景，因為他關心的只是一個人，而非一個特定背景的人。

　　3. 答案出爐

　　主講述這故事，便是要回答律法師“誰是我的鄰舍呢？”這個追根究柢的問題。如今答案出來了，主要律法師自己來回答：“你想這三個人，哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？”答案只有一個：“是憐憫他的”。

　　愛是實際的行動，是無私的奉獻與犧牲，是不計對象與背景，是不附加任何條件，是不作任何詮釋，是以具體的行動去落實的。所以主對律法師（我與你）說：“你去照樣行吧！”