瑪竇福音

Matthew

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第廿六章

第廿七章

第廿八章

引言

瑪竇又叫做肋未的這人是誰？從聖經中我們了解到他曾是一位稅吏，聽從耶穌的召叫而成為他的門徒（瑪9:9和谷2:14）。然而瑪竇福音成書的年代大致在公元八十年，那時瑪竇已不在人世了。因而我們猜測這本書的作者可能是瑪竇的一位門徒，使用了瑪竇留下的福音初稿（請看新約的引言）。

這部福音極有可能是在安提約基雅成書的，是由那裡的猶太人及希臘人組成的基督徒團體完成的（宗12:19和 13章）。那正是猶太人和基督徒嚴重衝突的時期。與羅馬帝國的戰爭使猶太人民國破家亡，他們在水深火熱的痛苦中，試圖跟從法利塞人的指導重建家園。這些法利塞人將所有信耶穌而參加了基督團體的猶太人拒之門外。因而這部福音的旨意在確證基督徒的信念和信心，盡管他們為自己人拋棄，亦應泰然處之。瑪竇在福音中多次引證舊約，以此來證實，基督徒是天主盟約的繼承人。

從這點來看，耶穌的整個歷史，是用衝突的方式表達出來的。十三章尾處是全書的轉折點，耶穌問話的對象已不再是聚會的眾人，而是祂自己的門徒，伯多祿的回答將整本福音的旨意照亮。

耶穌在兩、三年傳教生涯中，總是以一位講道人，一位經典講師的形象出現，這給瑪竇留下了深刻的印象。因而他在這本福音中多次強調「耶穌的言」，超過其它的福音。

很自然地，瑪竇福音是以五篇「訓道」為基礎的。作者將耶穌在不同的場景下的講話集中在其中，這五篇訓道為：

山中聖訓：5一7；

宗徒傳教訓導：10；

天國的比喻：13；

規勸基督徒團體：18；

教會的未來：23－25。

第一章

^1.亞伯郎的後裔，達味的子孫，耶穌基督的家譜如下：

^2.亞伯郎是依撒格的父親，依撒格是雅各伯的父親，雅各伯是猶大和他的兄弟們的父親，^3.猶大和塔瑪爾生了培勒茲和則辣黑，培勒茲是赫玆龍的父親，赫玆龍是阿蘭的父親，^4.阿蘭是阿米納達布的父親，阿米納達布是納赫雄的父親，納赫雄是撒耳孟的父親，^5.撒耳孟和辣哈布生了波阿次，波阿次和盧德生了敖貝得，敖貝得是葉瑟的父親，^6.葉瑟是達味的父親。

達味是所羅門的父親，所羅門的母親曾是烏黎雅的妻子；^7.所羅門是勒哈貝罕的父親，勒哈貝罕是阿彼雅的父親，阿彼雅是阿撒的父親，^8.阿撒是約沙法特的父親，約沙法特是約蘭的父親，約蘭是烏齊雅的父親，^9.烏齊雅是約堂的父親，約堂是阿哈次的父親，阿哈次是希則克雅的父親，^10.希則克雅是默納舍的父親，默納舍是阿孟的父親，阿孟是約史雅的父親，^11.約史雅在流亡巴比倫時就生了耶苛尼雅和他的兄弟們。

^12.流亡到巴比倫後，耶苛尼雅生了沙耳提耳，沙耳提耳是則魯巴貝耳的父親，^13.則魯巴貝耳是阿彼烏得的父親，阿彼烏得是厄里雅金的父親，厄里雅金是阿左爾的父親，^14.阿左爾是匝多克的父親，匝多克是阿歆的父親，阿歆是厄里烏得的父親，^15.厄里烏得是厄肋阿匝爾的父親，厄肋阿匝爾是瑪堂的父親，瑪堂是雅各伯的父親，^16.雅各伯是若瑟的父親，若瑟是瑪利亞的丈夫，由瑪利亞所生的耶穌稱為基督。

^17.總共算起來，從亞伯郎到達味有十四代；從達味直到流亡巴比倫也有十四代，再從流亡巴比倫直到基督也是十四代。

耶穌生於童貞女

^18.耶穌基督的誕生是這樣的：他的母親瑪利亞已許配給了若瑟，可是在他們還沒有同居之前，瑪利亞因著聖神而懷了身孕。^19.她丈夫若瑟是個義人，不願公開羞辱她，只想悄悄休了她。^20.若瑟正在思慮這事的時候，上主的天使出現在他的夢裡，對他說：「若瑟，達味的子孫，把你的妻子瑪利亞迎娶回家，不要顧慮！她的身孕，是因為聖神而來的。^21.她將生下一個男孩，你要給他取名叫耶穌；因為就是他，要把他自己的民族從罪惡中拯救出來。

^22.這一切要應驗上主藉先知們宣講的話：^23.『一位童貞女要懷孕生子，人們叫他厄瑪奴耳。』意思就是：天主與我們同在。」

^24.若瑟醒了後，就照著天使吩咐的做了，他把妻子迎娶回家。^25.但他一直沒有和她同過房，瑪利亞生下了一男孩，若瑟給他取名為耶穌。

第二章

東方來的賢士

^1.猶大的白冷城，那時候正是黑落德為王的時代，幾位賢士從東方來到耶路撒冷。^2.他們問：「剛剛誕生的猶太君王在哪裡呢﹖我們在東邊天際看見了他的星，特來朝拜他。」

^3.黑落德王一聽說這事，就非常驚慌不安，整個耶路撒冷城民也跟他一樣不安。^4.他召集了所有的司祭長和以色列經師，要他們把默西亞出生的地方確切地指出來，^5.他們回答說：「應該是在猶大的白冷，^6.因為先知在書上寫過『你呀！猶大的白冷城呀！你決不是猶大城邑裡最小的一個，因為將有一位領袖從你這裡誕生，他將牧養我的百姓以色列。』」

^7.黑落德王秘密地召見那幾位賢士，詢問了星星出現的確切時間，^8.然後派遣他們前往白冷，並對他們說：「去仔細尋查那嬰孩。如果你們找到了他，趕快告訴我，我也好去朝拜他。」

^9.黑落德王的召見結束後，這幾位賢士就動身出發了。那顆曾顯在東方天際的星星指引著他們，一直來到嬰孩出生的地方，星星便停下來。^10.賢士們又看見了那顆星，都非常高興。^11.他們進了屋，看見嬰兒和他母親瑪利亞，立刻跪伏朝拜了他。他們把帶來的箱子打開，獻上黃金、乳香和沒藥做為禮物。

^12.他們在夢裡得到一個啟示，叫他們不要再回去見黑落德，他們就從另一條路回自己的家鄉了。

逃往埃及

^13.賢士們離去後，上主的天使在若瑟的夢中顯現，並且對他說：「起來！帶著嬰兒和他母親一起到埃及避難吧！你要留在埃及，直到我再召叫你；因為黑落德正要找出這嬰孩，想把他殺了。」^14.若瑟立刻起來，當夜就帶了嬰孩和他的母親往埃及逃去。^15.他留在埃及，一直到黑落德死去。這就應驗了上主曾藉先知所說的話：「我從埃及召回了我的兒子。」

^16.黑落德察覺出自己被那幾位賢士愚弄了，震怒不止，他派人到白冷城，把城裡和城周圍不滿兩歲的嬰孩都殺掉了，這是按照賢士們告知的星星出現的時間推算的。

^17.這就應驗了先知耶肋米亞曾說的話：「^18.在辣瑪這地方，人們聽到哭聲，哀慟悲戚之聲響徹不止；是辣黑耳在痛哭她的子女，他們都已死了，她不能再得到安慰。」

^19.黑落德死後，上主的天使向在埃及的若瑟顯示，^20.在他夢裡告訴他：「動身吧！帶著孩子和他的母親回到以色列去，那些想殺害孩子的人都死了。」

^21.於是若瑟整理行裝，帶著孩子和他的母親返回以色列。^22.若瑟聽說阿爾赫勞已繼承了他父親黑落德的王位，統治猶太，就害怕回到那裡去。夢裡他又得到了天使的指示，便退避到加里利境內，^23.住在一座名叫納匝肋的小村莊。這樣便應驗了先知所說過的話：「人們稱他為納匝肋人。」

第三章

若翰的宣講

^1.那時候，施洗者若翰出現了，他開始在猶太的曠野裡傳道：^2.「你們悔改吧！因為天主的國現已近了。」

^3.若翰正是先知依撒意亞曾預言的那位：「曠野中有呼喊的聲音說，『準備好上主的道路，使祂的大道暢通無阻。』」^4.若翰身穿著駱駝毛的外衣，腰間束著皮帶；他吃的是蝗蟲和野蜜。^5.從耶路撒冷、全猶太和整個約旦河谷來的人都去見他，^6.懺悔罪過，在約旦河裡接受他的洗禮。

^7.若翰看見一些法利塞人和撒杜塞人也來到他授洗的地方，就對他們說：「你們這些毒蛇呀！^8.誰能使你們逃脫要來的天譴呢﹖結出與悔改相稱的果實吧！^9.不要以為說：「亞伯郎是我們祖先」就夠了，我告訴你們，天主有足夠的能力從這些石塊裡繁衍出亞伯郎的子孫。^10.斧頭已經擱在樹根上，凡是結不出好果子的樹，都得砍下，扔進火裡。

^11.我現在用水給你們授洗，為叫你們悔改；可是在我之後來的那位，比我能力更大，我甚至連為他提鞋都不配；他將用聖神和火來給你們授洗。^12.他手裡拿著簸箕來清理他的穀場。他把麥粒收進穀倉，而把麥稈子丟進永不熄滅的火裡。」

若翰給耶穌施洗

^13.那時候，耶穌從加里利來到約旦，找若翰給他施洗。^14.若翰想勸阻耶穌，他說：「是我應該接受你的洗禮！怎敢承擔你來我這裡﹖」^15.但耶穌告訴他：「暫且這麼做吧！就只有這麼做，一切才合於全義。」於是若翰就照著做了。^16.耶穌領完洗，從水裡走上來，天空這時候開了。耶穌看見天主聖神，好像一隻白鴿降下，停在他上面。^17.同時從天上傳來聲音：「這是我所鐘意的、令我喜悅的愛子。」

第四章

耶穌接受試探

^1.耶穌接著被聖神帶到曠野，接受魔鬼的試探。^2.他一連四十個晝夜沒有吃什麼，之後餓了。^3.試探者就前來對他說：「如果你是天主子，就叫這些石頭變成餅吧！」^4.耶穌回答說：「經上寫著：『人不單靠餅活著，更要靠天主說出的每一句話。』」

^5.魔鬼又帶耶穌到聖城，讓他站在聖殿的最高處，^6.對他說：「如果你是天主子，就跳下去！因為經上寫著：『祂為你吩咐天使們，他們的手會托著你，免得你的腳觸到石頭。』」^7.耶穌回答說：「經上也寫著：『你不該試探上主，你的天主。』」

^8.魔鬼又帶耶穌來到一座極高的山上，把天下萬國的榮華指給他看，^9.對他說：「如果你跪下朝拜我，我就把這一切都送給你。」^10.耶穌說：「滾開！撒殫！因為經上這樣寫的：『你要敬拜上主，你的天主，只有祂才是你應該敬拜的。』」^11.於是魔鬼離開了，有天使們來伺候他。

^12.耶穌得知若翰被捕在獄中，就到加里利去了。^13.他離開了納匝肋，到位於則步隆和納斐塔里交界的湖邊，在葛法翁城住了下來。^14.這就應驗了先知依撒意亞說過的話：

^15.「聽著！在則步隆和納斐塔里的地方，沿海的路和約旦河東的地方，還有外邦人的加里利！^16.身陷黑暗中的人們，看見了強烈的光。籠罩在死亡陰影下的人們，有光明為他們照耀。」

^17.從那時起，耶穌開始宣講他的道理，他說：「你們悔改吧！天主的國，近在眼前了。」

^18.耶穌沿加里利湖邊走著，看見兩個漁夫兄弟：西滿（後來稱伯多祿）和他的兄弟安德肋。正在湖裡撒網捕魚，^19.耶穌對他倆說：「來吧！跟隨我，我要使你們成為漁人的漁夫。」^20.他們立刻丟棄魚網，跟隨了耶穌。

^21.他從那裡再往前走，又遇到了另外兩兄弟：載伯德的兒子：雅各伯和他的兄弟若望。他倆跟自己的父親載伯德在船上，正忙著補網。耶穌召叫他們，^22.他們馬上丟下船和自己的父親，跟隨耶穌去了。

^23.耶穌的足跡遍及加里利，他在他們的會堂裏傳道施教，宣講天國的福音，治癒百姓的各種疾病和殘障痛楚。^24.他的名聲傳遍了整個敘利亞，人們把患病的、受痛苦煎熬折磨的、附魔的、癲癇的，還有癱瘓的人都帶來看他，他就治好了他們。^25.成群的人從加里利、「十邑」、耶路撒冷、猶太和約旦河東岸來追隨耶穌。

第五章

山中聖訓

^1.耶穌看見這麼多群眾跟隨著自己，就上了山。他坐下來，門徒們都圍到他跟前，^2.他開口教導他們說：

^3.「安貧樂道的人是有福的，天國是他們的。

^4.溫良的人是有福的，他們會承受福地。

^5.傷悲的人是有福的，他們會得受安慰。

^6.飢渴慕義的人是有福的，他們會如願以償。

^7.寬容慈悲的人是有福的，他們會得關懷。

^8.心地純潔的人是有福的，他們能見天主。

^9.締造和平的人是有福的，他們堪稱天主的兒女。

^10.為了實行天主的旨意而受迫害的人是有福的，天國是他們的。

^11.別人若因著你們跟從我，而侮辱你們、迫害你們、說種種惡言誹謗你們，你們是有福的。

^12.你們要歡喜快樂！因為你們在天上的報答將是豐厚的。你們效法那些先知，他們先前也曾受過同樣的迫害。」

地上的鹽和世上的光

^13.「你們是世上的鹽。鹽若失了鹹味兒，什麼能使它再鹹呢﹖它再無用處，只好丟掉，任人踐蹋。」

^14.「你們是世上的光。建在山頂上的城，是無法隱藏的。^15.沒有人點亮了燈，反把燈放在量斗下，而是放在燈台上，好照亮屋中的人。^16.同樣，願你們的光，能照亮他人，讓人們看見你們的好行為，來讚頌你們在天上的父親。」

更完美的律法

^17.「你們不要認為我是來廢除梅瑟的律法和先知的教誨的。我不是來廢除，而是來完善。^18.我實在告訴你們：直到地老天荒，律法上的一點一畫都不能變動，皆要一一實現的。」

^19.「如果哪個人違背了誡命中最小的一條，還教唆別人同樣地違命，他將是天國中最渺小的；但誰若照著律法去實行，還教導別人也去實行，這個人在天國裡要成為最偉大的。」

^20.「我告訴你們：如果你們的德行不能超越經師和法利塞人的，你們就進不了天國。」

^21.「你們聽到祖先常告誡的那句話：『不可殺人；殺人者要受審判』。^22.現在我對你們這樣說：誰向自己的弟兄發怒，就該受審判；如果哪個人罵自己的弟兄愚蠢，應受公議會的制裁；要是誰罵自己的弟兄是叛徒，就該去受地獄烈火的罰。」

^23.「你到祭台前獻禮物時，要是想起哪個弟兄對你仍有不滿，^24.你應把祭品留在祭台前，先去和你的弟兄和解言好，然後再來獻你的禮物。」

^25.「當你和仇家還在路上時，該趕緊和他和解，否則你的仇家很可能把你交到審判官的手裡，審判官再交給衙門差役，你就可能去坐牢了。^26.我實在告訴你，你沒還清最後一分錢之前，是絕對出不來的。」

^27.「你們聽到過這句話：『不可姦淫。』^28.但我告訴你們：凡用貪戀佔有的眼神看女性的，在內心已犯了姦淫。^29.假如你的右眼誘你跌倒犯罪，把它剜出來扔掉。損失肢體的一部分，比整個身體陷進地獄更好。^30.如果你的右手誘你犯罪，砍下它，丟掉！為了你好，寧願少一部份肢體，也不要整個身子陷入地獄。

^31.又說：『誰若休妻，應該給她一張休書。』^32.可是我告訴你們：除非淫亂的結合，否則，休妻就是使妻子犯姦淫罪。而誰娶了這個被休的女子，也是犯姦淫罪。」

不要亂發誓

^33.你們聽過對祖先的教訓：『不要背棄誓言，你要履行向上主許下的誓願。』^34.但是我告訴你們：「什麼誓都不可發；不要指天發誓，因為那是天主的寶座；^35.不要指地許願，因為那是祂的腳凳；也不可指著耶路撒冷發誓，因為它是大王的城。^36.你更不要指著你的頭發誓，因為你根本無法使一根頭髮變白或變黑。^37.所以，你們說話，是就說是，不是就說不是，多餘的話都來自邪惡。」

愛仇人

^38.你們聽過：『以眼還眼，以牙還牙。』^39.但我告訴你們：不要抵抗惡人。有人打你的右臉，你把左臉也給他！^40.有人想要你的內衣，那你把外套也給他！^41.有人強迫你走上一千步，跟他走兩千步！^42.凡有求於你的，你就給他。也不要拒絕那想跟你借錢的人。」

^43.你們曾聽過這句話：『愛你的近人，恨你的仇人。』^44.但我告訴你們：要愛你們的仇人，還要為那迫害你們的人祈禱。^45.這樣你們才能成為天父的兒女，正如天父使太陽照著好人，也照著壞人一樣；祂降雨給正義的人，也降雨給不義的人。」

^46.「假如你們只愛那些愛你們的人，你們還值什麼賞報呢﹖連稅吏也會這樣做的。^47.假如你們只對朋友友善，又有什麼了不起﹖連外邦人都會這樣做的。^48.所以，你們該求完善，正像你們的天父是完善的。」

第六章

行善不張揚

^1.你們要小心，做好事不可在人前張揚、為引起他人注意；否則，你們就不要指望天父的賞報了。

^2.你行施捨時，不可大吹大擂，像那些假善人在會堂和街道上所做的，為得別人的稱讚。我實在告訴你們：他們那樣做已得到他們的賞報了。^3.你施捨時，不要讓左手知道右手所做的。^4.好使你的施捨隱而不露，你的父在暗中看到，必要賞報你。

^5.祈禱的時候，你們不要像那些偽君子，他們喜歡在會堂裡和十字路口祈禱，好引人注意。我實在告訴你們吧！他們已經得到他們的賞報了。^6.你祈禱時，回到你的房間裡，關上房門，向在隱密中的父祈禱；他在暗中看到你，必將賞報你。

^7.你們祈禱時，不要像異教人那樣嘮叨不止，他們以為話說得多，神才能垂聽。^8.不要學他們，其實在你們還沒開口祈求之前，你們的父已經知道你們需要什麼了。」

天主經

^9.「因此，你們該這樣祈禱：

我們的天父！

願你的名受顯揚，

^10.願你的國來臨，

願你的旨意奉行

在人間，如同在天上。

^11.求你今天賞給我們日用的食糧；

^12.求你寬恕我們的罪過，如同我們寬恕別人一樣。

^13.不要讓我們陷入誘惑，但救我們免於罪惡。』

^14.你們原諒了別人的錯，你們天上的父也會原諒你們。^15.要是你們不寬恕別人的過錯，你們的父也不會寬恕你們所犯的錯。」

^16.「守齋的時候，你們不要哭喪著臉，像那些偽君子；他們面帶愁容，是為了叫別人知道他們正在守齋。我實在告訴你們，他們這樣做已經得到他們的賞報了。」

^17.「你禁食的時候，要頭上抹香油，清洗你的臉。^18.不要讓別人看出你的禁食，但叫那在暗中的父看見，你的父在暗中見了這些，一定獎賞你。」

^19.「你們不要在地上積聚財寶，因為地上有蟲蛀和銹蝕，也有小偷挖牆偷竊。

^20.你們應在天上積聚財寶！那裡既沒有蟲蛀，也沒有銹蝕，也不會有賊來挖牆洞偷竊。^21.因為你的財寶在哪裡，你的心也在哪裡。」

^22.「你身體的燈是眼睛。如果你的眼睛健全，你整個身體就光明。^23.如果你眼睛有毛病，你整個身體就在晦暗中。要是你內心的光變成黑暗，那你原本無光的地方該是多麼漆黑！」

一僕不能服侍二主

^24.「沒有人能服侍兩個主人。他不是恨這個，就是愛那個；或是重視了這個，輕看了那個。你不能同時做天主的僕人，又做金錢的奴隸。」

^25.「所以我告訴你們：不要為了謀生尋食的問題憂慮不安，也不要為了穿衣的問題憂慮什麼。生命不是比食物更貴重嗎﹖身體不是比衣服更重要嗎﹖」

^26.「看空中的飛鳥：它們不播種，不收割，不聚寶，也不存糧，你們在天的父尚且眷顧它們，何況你們呢﹖你們不是比鳥兒貴重得多嗎孤^27.你們當中又有誰能藉著憂慮，而使自己的生命延長一天呢﹖」

^28.「你們為什麼要為衣服操心呢﹖看：田野裡的百合花怎麼生長！它們從不勞作，也不紡織；^29.可是我告訴你們：就連所羅門在極盛繁華時代所穿的，也比不上這花兒中的任何一朵。^30.野地的花草，今朝還在，明日就被扔進火裡去燒，天主尚且這樣打扮他們。祂不會為你們做得更多更好嗎﹖你們真是小信德的人啊！」

^31.「吃什麼﹖喝什麼﹖穿什麼﹖把這些煩惱都拋下吧！^32.這些都是外邦人所憂慮的事，你們天父知道你們所需要的一切。^33.你們應先尋找天主的國和祂的義德，其餘的自然都會加給你們。^34.別為明天操心了，明天有明天的煩惱。一天的苦夠一天受了。」

第七章

^1.「不要判斷人，你們就不會受判斷。^2.因為你們用什麼方法判斷別人，自己也將怎樣受判斷；你們用什麼尺度衡量人，別人也用同樣的尺度衡量你們。」

^3.「你為什麼只看見你兄弟眼裡的木屑，卻不理會自己眼中的大樑呢孤^4.你眼中有大樑，怎能對你的兄弟說：『讓我去掉你眼中的木屑吧！』^5.偽君子啊！先取出你眼中的大樑，然後再看怎樣取出你兄弟眼裡的木屑吧。」

^6.「不要把聖物給狗。不要把珍珠扔給豬。它們會糟蹋了珍珠，反過來咬你們。」

^7.「你們祈求，必給你們；你們尋找，必能找到；你們敲門，門就會為你們敞開。^8.因為不管是誰祈求，必能得到；尋找的，必有所獲；敲門，門就大開。^9.要是你們的兒子跟你要個餅，難道你們給他石頭嗎孤^10.若是他想要魚，你們會給他條蛇嗎孤^11.你們縱然不好，尚且知道將好的給自己的兒女，更何況你們的天父，豈不更要把好的東西賜給那些向祂祈求的人嗎﹖」

^12.「你們希望別人怎麼對待你們，你們就得怎樣對待別人。這就是法律和先知所教誨的。」

^13.「你們由窄門進去吧！引人走向死亡的門是寬的，路是闊的，一大群人正往那邊走。^14.但通往生命的門是多麼的窄，路是多麼崎嶇，找到它的人真是少之又少。」

以果子來識別果樹

^15.「小心那些假先知！他們披著羊皮到你們家來，內心卻是凶狠的豺狼。^16.你們能憑著他們的果子來識別他們。荊棘裡能結出葡萄嗎﹖蒺藜是結不出無花果來的啊！」

^17.「好樹結好果子；壞樹就有壞果子。^18.好樹結不出壞果子，壞樹也結不出好果子。^19.不結好果子的樹，都得把它們砍下來，扔進火裡。^20.因此，你們可以憑他們的行為來識別假先知。」

建在磐石上的房子

^21.「不是每一個向我喊：『主啊！主啊！』的人都能進天國，只有那些按照我天父的意願去實踐的人，才能進天國。」

^22.「末日來臨的時候，很多人會對我說：『主啊！主，我們已奉你的名作過預言；我們也因了你的名驅過魔；用你的名行了諸多奇蹟。』^23.可是我會當面對他們說：『我不認識你們，離我遠遠的，你們做的全是邪惡的事。』」

^24.「因此，凡聽了我的話而去實踐的，好比一個有頭腦、深思熟慮的人把房子蓋在磐石上；^25.哪怕大雨淋它，急流沖它，強風吹它，這棟房子總屹立不塌，因為它是建立在岩石上。」

^26.「可是，誰若聽了我的話而不去實行，就好比一個沒有腦筋的人，把房子蓋在沙土上；^27.一受風吹雨打，洪水沖它，房子就倒塌了，而且塌得慘不忍睹！」

^28.耶穌說完後，他的訓導方式震動了群眾，^29.因為他的教導有權威，不像那些經師。

第八章

治癒痲瘋病人

^1.耶穌下山時，一大群人跟隨他。^2.有個患痲瘋病的人，見了耶穌，向他跪拜，並說：「主啊！你若願意，就能潔淨我。」^3.耶穌伸出手來撫摸他，說：「我願意。你潔淨吧！」這個病人的痲瘋病立刻就消除潔淨了。^4.耶穌對他說：「聽著，不要跟任何人提這事，你只直接去見司祭，讓他替你檢查一下，然後獻上梅瑟規定的祭獻禮品，作為證據。」

耶穌治癒百夫長的僕人

^5.耶穌來到葛法翁，有位百夫長來到他跟前，求他幫助：^6.「主啊，我家的僕人癱瘓了，臥病床上，疼痛難受。」^7.耶穌說：「我去治好他。」^8.百夫長回答道：「主啊！我卑微無比，怎能堪當你親自到舍下來呢？只要你說一句話，我僕人就會痊愈的。^9.就像我自己是聽命於人，在我下面有聽我指揮的士兵。我命令這個士兵去，他就去；命那個人來，他就得來。對我僕人說：『做這個！』他就去做。」

^10.耶穌聽了這話，十分讚嘆。耶穌對跟隨他的人說：「我實在告訴你們，在以色列人裡，我從來沒見過這麼大的信德。^11.我告訴你們：將有許多人從東方與西方來，跟亞伯郎、依撒格和雅各伯一起共享天國的聚會，^12.那些本來是天國子民的人，反而要被趕到外頭的黑暗中去，那兒有哭泣和切齒聲。」

^13.然後耶穌對那百夫長說：「回家去吧！照你所信的成全吧。」他僕人的病就在那一刻痊癒了。

^14.耶穌來到伯多祿的家，看見他的岳母高燒病在床上。^15.耶穌一摸她的手，燒就退了，她立刻起身來招待耶穌。

^16.到了晚上，人們陸續把許多附魔的病人帶到他跟前，他的一句話就驅除了惡魔，還治好了所有的病人。^17.他這樣做正應驗了先知依撒意亞的話：

「他承擔了我們的脆弱，擔負了我們的病痛。」　　　　　

^18.耶穌看見擁擠的群眾，就吩咐門徒們往對岸去。^19.有位經師前來見他說：「師傅，不論你去哪裡，我都跟隨你。」^20.耶穌回答他：「狐狸有洞穴，鳥兒有窩巢，可是人子沒有枕眠的地方。」

^21.另有一位門徒對耶穌說：「主呀！請讓我先回家一趟，好能安葬死去的父親。」^22.耶穌回答說：「跟著我！讓死人去埋葬他們的死人吧！」

耶穌平息風浪

^23.耶穌登上一條船，他的門徒跟隨著。^24.海上忽有風浪襲來，洶湧異常，大浪甚至高過了船板，耶穌卻睡著了。

^25.門徒們都湊過來，把耶穌喊醒，對他說：「主呀，救救我們，我們快完了。」^26.耶穌說：「你們為什麼害怕？你們這些小信德的人哪！」耶穌站起來，下令風和海水恢復秩序，海上立即一片寧靜。^27.大家都覺驚奇，他們彼此議論：「他究竟是什麼人﹖竟連風和海都聽他的話。」

^28.耶穌上岸，來到加達拉人的地區。有兩個附魔的人從墳場那邊向他走來。由於他們倆很凶悍，以致沒人敢從那條路走。^29.他倆看見耶穌便嚷著說：「天主子，你要我們怎麼樣﹖在時辰沒到之前，要來折磨我們嗎﹖」

^30.在不遠的地方，正有一群豬在覓食。^31.魔鬼就央求耶穌說：「如果要把我們趕出來，就打發我們到豬群裡去吧！」^32.耶穌對他們說：「去吧！」魔鬼就出來進了豬群，豬群突然從山坡往下狂奔，直衝入海裡，淹死在水中。　　　

^33.放豬的人都逃回城裡去。到了那裡，他們把驅魔及發生的一切事都講了出來。^34.全城的人都出來看耶穌。看見他後，就紛紛要求他離開他們的地區。

第九章

癱瘓人被治愈的奇蹟

^1.耶穌上船，回到本城葛法翁。^2.這時候，有人用擔架抬來一個癱瘓的人。耶穌看見這些人的信德，就對癱子說：「放心吧，孩子，你的罪赦了。」

^3.有幾位在場的經師心裡想：「這人說褻瀆天主的話！」^4.耶穌看透了他們的心思，就對他們說：「為什麼你們有這些邪惡念頭呢孤^5.哪句話說起來更容易呢？對這個人說：你的罪都赦了，還是說：你起來，走吧。^6.你們得知道，人子在地上有赦罪的權力。」於是，耶穌對癱瘓病人說：「你起來，拿著擔架回家去吧！」

^7.那人就起來，回家去了。^8.群眾見了這情景都十分震驚，都頌揚天主竟賜給人如此大的權力。

耶穌召叫瑪竇為門徒

^9.耶穌離開後，又繼續往前走，看見一個名叫瑪竇的稅吏，坐在付稅關卡上。耶穌對他說：「跟隨我！」瑪竇站起來，跟隨了耶穌。

^10.耶穌在屋裡用餐，一些稅吏和罪人，也與耶穌和門徒們一起吃飯。^11.見了這情景，法利塞人就對他的門徒們說：「你們的老師，他怎麼竟然和稅吏與罪人一起吃飯呢﹖」

^12.耶穌聽見這話，就說：「健康的人是不需要看大夫的，有病的才需要。^13.『我要的是仁慈，不是祭獻。』你們去研究這句話的意思。因為我來不是為召叫義人，而是為召罪人。」

^14.洗者約翰的門徒前來問耶穌：「我們和法利塞人一樣守齋。為什麼你的門徒都不守齋戒呢﹖」^15.耶穌回答他們說：「在婚宴上，當新郎還和伴郎在一起時，伴郎怎會悲傷呢？但到了新郎被從他們中帶走的時候，他們就要守齋禁食了。」

^16.「沒有人會用新布去補舊衣服吧；因為新補釘會扯破舊衣服，裂痕就更大了。^17.人們不會把新酒裝進舊皮袋裡；那樣的話，舊皮囊會脹破，酒流光了，皮囊也沒用了。要把新酒裝進新皮袋中，兩樣才都保全。」

^18.耶穌正跟他們說這些話時，有個猶太會堂堂長來見他，跪在耶穌面前說：「我的女兒剛剛死了，求你去我家為她按手，她必會活過來」。^19.耶穌站起來，帶門徒一起跟著堂長去了。

^20.這時，一位患血漏病十二年的婦女從後頭趕上來，摸了耶穌的衣角。^21.這婦女心裡想「要是我能摸摸他的衣角，我就會好。」^22.耶穌轉過頭，看著她說：「放心吧，女兒，你的信德救了妳。」從那時起，那婦女就康復了。

^23.耶穌來到堂長的家，看見吹笛的和鬧哄哄的人群，^24.就對他們說：「退出去！這女孩沒有死，她睡著了。」大家都嘲笑他。^25.等把群眾趕出去後，耶穌才進去，他拉起女孩的手，女孩馬上能起身了。

^26.這件事傳遍了整個地區。

^27.耶穌離開那地方後，又向前走。兩個盲人跟著耶穌說道：「達味之子，求你可憐我們！」

^28.耶穌進了屋，那兩個瞎子也隨著來到跟前，耶穌就問他倆：「你們相信我能做這事嗎﹖」他倆回答說：「主！我們信。」^29.於是，耶穌摸他們的眼睛，並說：「就照你們所信的實現吧！」^30.他倆的眼睛便開了。耶穌叮囑他們：「千萬不要讓任何人知道這事。」^31.但他倆一出來，就把他的名宣揚到整個地區。

^32.瞎子們剛一離開，就有人把一個附魔的啞巴帶來見耶穌，^33.耶穌把魔鬼趕走，啞巴就說起話來。群眾們十分驚奇地說：「在以色列，從來沒有見過這樣的事呢！」^34.法利塞人卻說：「他能驅魔是靠魔王的幫助呢！」

^35.耶穌周遊於城鎮之間。他在他們的會堂施教，宣講天國的福音，治癒各種的殘疾病痛。^36.耶穌看見百姓困苦流離，好像一群沒有牧人的羊，慈悲就充滿了他的心。^37.於是他對門徒們說：「田裡的收成是豐富的，可是收割的工人卻太少了呀，^38.去求那田莊主人多派遣些工人來，好收割他田裡的莊稼！」

第十章

十二位門徒

^1.耶穌召叫了他的十二位門徒，授給他們制服不潔邪魔的權柄，驅逐它們，治好各式各樣的殘疾病痛。^2.這十二位宗徒的名字是：第一位是被稱為伯多祿的西滿，他的兄弟安德肋，其次是載伯德的兒子：雅各伯和他的弟弟若望，^3.斐理伯和巴爾多祿茂，多默和稅吏瑪竇，阿耳斐的兒子雅各伯和達陡，^4.熱誠者西滿和出賣耶穌的依斯加略人猶達斯。

耶穌派遣首批傳道者

^5.耶穌派遣十二人出去，囑咐他們說：「不要去外邦人的地方，不要進入撒瑪利亞人的城市；^6.你們寧可去以色列迷途羔羊的地方。

^7.你們要四處周遊，大聲宣講：『天國近了。』^8.你們去治愈病人，復活死人，潔淨癩病，驅逐邪魔。你們白白得來的，也要白白地給出去。」

^9.「你們的腰帶間，不要攜帶金幣、銀幣，連小銅板也不用帶。^10.不必準備旅行袋、洗換的衣服和鞋子，也不需要拐杖，要知道：工人自當有他應得的食糧。」

^11.「你們進了哪個城鎮，要投宿在一個合適的人家，直到你們再出發遠行。^12.當你們進屋時，要向這家人問候平安。^13.如果這家人當受祝福，平安便會降臨這家。如果他們當受不住，你們的祝福仍屬你們。」

^14.「要是有地方不歡迎你們，不願聽你們的話，那麼，在你們離開那些人家或城鎮時，把腳上的灰塵抖掉。^15.我實在告訴你們，在審判的那天，索多瑪和哈摩辣接受的審判會比這個城鎮要輕。」

為耶穌作證的人將受迫害

^16.「要留意！我派遣你們出去，好像羊入狼群，你們要像蛇那樣機警，像鴿子那樣純樸。

^17.小心人！他們要拘捕你們，把你們送交到公議會，他們會在會堂上鞭打你們，^18.為了我的緣故，人們會把你們押送到總督或君王面前，對他們和外邦人作證。」

^19.「你們被押解的時候，不要為你們說什麼話或該怎麼說而擔憂，因為到那時，你們自會被賜而知道該說什麼話。^20.因為那時說話的不是你們，而是你們天父的聖神在你們內說話。」

^21.「兄弟會自相殘殺，父親會害死兒女；子女也會反叛雙親，置他們於死地。^22.由於我的名，你們會被眾人忌恨，但那能堅持到底的人必會得救。」

^23.「他們要是在這個城迫害你們，你們就逃到別的城去；我告訴你們，還沒有等你們走遍以色列的諸城，人子就會來了。」

^24.「徒弟不能勝過師傅，奴僕也不能強過主人；^25.如果徒弟能行如師傅，奴僕尊如主人，就算很不錯了。如果一家的主人被看成是惡魔，那麼這家裡的其他人豈不是要受更大的凌辱嗎﹖」

^26.「別怕他們！隱藏的定要顯露，秘密必要揭曉。^27.我暗地裡告訴你們的話，你們要在光天化日下講出來；凡在耳邊聽到的低語，你們要到屋頂上大聲宣講出來。」

^28.「那只能殺害肉體，不能殺害靈魂的，並不那麼可怕，可怕的是那能使人的肉體和靈魂都陷進地獄的。^29.只用一個銅板就可以買兩只麻雀，但是若沒有天父許可，一只麻雀也不會掉在地上。^30.至於你們，甚至你們的頭髮都被天主數過。^31.不要怕，你們比許多麻雀貴重得多呢！」

^32.「在眾人面前承認我的人，我在父前也承認他；^33.在眾人面前不認我的人，同樣，我在天父面前也不承認他。」

^34.「不要以為我來是給大地帶來和平的。我來不是為帶來和平，而是刀劍。^35.因我的到來，兒子將反叛父親，女兒將反叛母親，媳婦要反對婆婆。^36.自己的家人成了自己的仇敵。」

^37.「誰愛自己的父親或母親勝過愛我，他就不配是我的；誰若愛兒子或女兒勝過愛我，不配是我的；^38.誰不能背起自己的十字架跟隨我的，也不配是我的。

^39.那想保全自己生命的，會喪失生命；但誰為我而喪失生命，反而要得到生命。」

^40.「誰若接納了你們，就是接納了我；而接納了我，就是接納了派我來的那一位。^41.因某人是先知而善待了他的，必會得到先知的賞報；善待了行義端正的人，會得到義人的賞報。^42.若有人給我的門徒中最微小的一個一杯水喝，我實在告訴你們，他也必定會有賞報的。」

第十一章

耶穌與若翰

^1.耶穌囑咐完了十二個門徒後，就動身往他們的城鎮去傳道施教了。^2.在獄裡的若翰，聽說了耶穌的所做所為，就派他的門徒來問：^3.「你是不是應來的那位﹖還是我們該等另一位﹖」^4.耶穌回答他們說：「你們回去告訴若翰，你們耳聞目睹的這些事：^5.瞎子重見光明，瘸子能走路，麻瘋病人得潔淨，聾子能聽見，死人復活了，窮苦的人聽見了喜訊。^6.那不因我而失足的是多麼有福！」

^7.若翰的門徒們走了以後，耶穌跟群眾說起若翰：「你們從前去曠野里想看什麼呢？去看蘆葦隨風搖曳嗎孤^8.你們到底去看什麼呢﹖去看一位身著華服的貴人嗎﹖身穿華服的人是在王宮裡。^9.你們究竟為什麼到荒野去﹖去看一位先知嗎﹖我告訴你們，是的：而且他比先知還大，^10.他正是經上記載的那一位：『在你之前，我要派遣一位使者，他要在你前為你準備道路。』

^11.我切實告訴你們，在人間，沒有哪一位比若翰更大，但在天國裡最微小的也比他還大。」

^12.“從若翰授洗的日子直到現在，天國是經艱辛努力才能獲得的，異常堅定的人才能達到。」

^13.「先知預言和法律的時代，止於若翰。^14.如果你們願意相信，那位要來的厄里亞，就是若翰。^15.有耳的，聽罷！」

^16.「我將怎樣描述這一世代呢﹖它就像坐在街上的一群孩子，一群抱怨另一群說：^17.我們為你們吹笛子，你們卻沒跳舞；我們吟奏哀曲，你們卻不痛哭。

^18.若翰來了，他不吃也不喝，人們就說他附了魔。^19.人子來了，他既吃也喝，人們就說：看！他是酒肉之徒，是稅吏和罪人的朋友。但是人們會看到智慧通過自己的工程，證明自己是正義的。」

^20.那時，耶穌斥責他曾顯過很多奇蹟的城鎮，因為那些城邦的人沒有悔改。

^21.「可悲啊！苛拉匝因，貝特塞達，假如相同的奇蹟發生在提洛和漆冬；他們早就披麻抹灰來作苦行補贖而懺悔了。^22.我再告訴你們：在審判的日子，提洛和漆冬要比你們好過得多。

^23.而你，葛法翁，你要高抬自己上天嗎﹖不，你會跌落至地獄里。假如我在你們那裡行的奇蹟，能發生在索多瑪，那城邑一定至今尚存。^24.我再說一遍：在審判的日子，索多瑪會比你好過多了。」

^25.在這時，耶穌高聲說：「父呀！天地之主，我讚美你的偉大，對賢明和智者保留的事，你都啟示給了最卑微弱小的。^26.父呀！你原來喜歡這樣！」

^27.我父把一切都給了我，除了父外，沒人能認識子；除了子和子願啟示的人，沒人能認得父。

背上我的軛

^28.「來吧，所有受苦和背負重擔的人，到我這裡來吧！我將使你們安息。^29.背上我的軛，向我學，因我是良善心謙的；這樣，你們會得到心靈的安寧。^30.因為我的軛是柔和的，我的擔子是輕鬆的。」

第十二章

耶穌和安息日

^1.有一次耶穌在安息日路過麥田。弟子們餓了，就掐些麥穗來吃。^2.法利塞人瞧見此事，對耶穌說：「看，你的弟子們做了在安息日不許做的！」

^3.耶穌回答他們：「你們難道沒讀過達味挨餓時所做的事？^4.他進了天主殿內，和屬下把那些祭祀的供餅都吃了。這供餅是只有司祭才能吃的，達味和他的隨從原是不可吃這供餅的。」

^5.「你們也沒看過在法律上的這段：在聖殿裡，司祭們不遵守安息日的規定，並不是過錯。^6.我告訴你們，這裡有比聖殿更偉大的。^7.如果你們真能領悟這個道理：『我要的是仁慈，不是祭獻』，那麼就不會定無辜者的罪了！^8.人子是安息日的主。」

^9.耶穌離開那裡，進入他們的一個會堂。^10.在那裡有一個人，他的一隻手萎縮了。那些想控告耶穌的人問他：「安息日可治病嗎﹖」^11.耶穌回答他們：「假如你們中誰有一隻羊，在安息日掉進坑裡了，難道他不拉住它，救上來嗎孤^12.人比羊可貴重多了！所以，在安息日可以行善。」

^13.於是耶穌對那人說：「伸出你的手！」他一伸出來，這隻手就像另一隻手那樣完好。

^14.法利塞人出去後，集會商討如何除掉耶穌。^15.耶穌知道了他們的用意，就遠離了那地方，不少人仍跟著他，他就一一治好他們，^16.並一再地叮囑他們不要公開宣揚。^17.這都是為了應驗先知依撒意亞的話：

^18.「看，我挑選的僕人；我所鐘愛，令我喜悅的。我把聖神賜予他，使他為外邦民眾宣揚正道。^19.他不爭辯，也不叫嚷，大街上聽不到他的聲音；^20.他不折斷壓傷的蘆葦，也不熄滅仍冒煙的燈蕊，他伸張公義，直到正義得勝。^21.天下的人都把希望寄託於他的名。」

最大的罪

^22.有人帶了附魔的人見耶穌，那個人又瞎又啞。耶穌使他復元，他就又能說又能看。

^23.眾人都驚嘆地說：「這位確實是達味之子。」^24.法利塞人聽了卻說：「他是靠著魔王貝耳則步來驅魔的。」

^25.耶穌知道他們的想法，就對他們說：「分裂的王國，必成廢墟，分裂的城邦或家園，又怎能長久？^26.如果撒殫驅逐撒殫，就是自我分裂，他的國怎能長久呢？

^27.若是貝耳則步幫我驅魔，那麼是誰幫你們的子弟來驅魔呢﹖叫他們來評論你們的話吧！

^28.如果我靠天主聖神來驅魔，就證明天主的國已來到你們中。^29.人如何進入武士的家搶走他的財物呢﹖首先得把他捆住，然後才能洗劫他的家。」

^30.「不和我在一起的，就是反對我，不和我一起收集，就是分散。」^31.所以我告訴你們說：「人對天主的冒犯和褻瀆，都可原諒；不過，對聖神的褻瀆則不可寬恕；^32.凡詆毀人子的，可得寬恕；但詆毀聖神的，在今世和來世都得不到寬恕。」

^33.好樹才會結好果子；壞的樹結壞果子，由果子就可判定樹的好壞。^34.毒蛇之輩啊！你們這麼惡毒，怎可能說出善言呢﹖因為心中所思，必言於外。

^35.好人有善根，必能結善果。壞人積惡，必會有惡行。^36.我告訴你們：人們口出不馴，在審判的日子都要遭清算。^37.你憑自己說的話，便足以被定是有罪還是清白。

耶穌批評這世代的人

^38.這時律法經師和法利塞人對耶穌說：「老師，給我們顯一個征兆看看。」^39.耶穌回答說：「邪惡、淫亂的世代要求征兆，你們只有約納的征兆，沒別的。^40.就像約納曾三天三夜在魚腹中，人子也要在地裡三天三夜。」

^41.「審判時，尼尼微人將連同這世代的人起來，定他們的罪，因為尼尼微人聽了約納的講道而悔改了。這裡還有一位大於約納的。^42.在審判時，南方的女王也同這世代起來定他們的罪。因為她從地極來，為了聆聽所羅門的智慧。這裡有一位比所羅門更大的。」

^43.「不潔之魔離開所附的人後，就到荒涼地方四處流蕩，為了找落腳處休息，沒有找到。^44.他自言自語道：『再回到我離開前的老住處吧。』回來一看，見這房子打掃得乾淨又整齊，^45.他就叫來另外七個比他更凶的惡魔，跟他住在一起，使這個人的情況變得更糟。這邪惡世代的情況也將如此。」

^46.耶穌與群眾講話時，他母親和弟兄在外頭，想跟他說話。^47.有人告訴耶穌：「你的母親和弟兄在外邊，要和你說話。」

^48.耶穌卻對進來告訴他的人說：「誰是我母親﹖誰是我弟兄﹖」^49.他指著門徒說：「他們就是我母親和弟兄！^50.不論誰承行了我天父的旨意，他就是我的弟兄、姐妹和母親。」

第十三章

播種的比喻

^1.那天，耶穌從屋裏出來，坐在海邊，^2.有許多人聚過來，耶穌便上了小船，他坐下後，對站在岸上的群眾，^3.用比喻的方式講道：「有個播種的人出去撒種子。

^4.撒的時候，一些種子掉在路旁，鳥兒飛來吃了它們；^5.一些種子掉在蓋有淺土的沙石上，因為土層淺，很快發了芽；^6.可是太陽一晒，又因沒根，很快便乾枯了。^7.另外一些種子掉在荊棘叢裡，荊棘長起來，窒息了它們。^8.一些種子落在肥美的土地上，長出了果子，收成有百倍的，有六十倍的，有三十倍的。^9.有耳的，你們聽吧！」

^10.他的門徒們上前來說：「為什麼用比喻跟他們講道呢﹖」

^11.他回答說：「你們已被賜予懂得天國的奧秘，但他們沒有。^12.因為那已經有的，要給他更多，使他更富足；那沒有的，連他僅有的也要拿走。^13.因此，我才用比喻對他們講話，因為他們視而不見，聽而不聞，更不領悟；^14.在他們身上正應驗了依撒意亞的預言：

『你們聽了又聽，卻聽不懂；你們仔細看，卻看不出來；^15.這群百姓的心神閉塞，他們充耳不聞，緊閉雙眼。因為他們怕的就是眼睛看明白，耳朵聽得懂，回心又轉意，那我便能治好他們了。』

^16.你們的眼睛是有福的，因為看得見，你們的耳是有福的，因為聽得清。^17.我告訴你們，許多先知和義人都想看到你們所見的，卻沒有看見，渴望聽你們所聽的，但沒有聽著。

^18.所以，你們要明白這個撒種的比喻。^19.有些人聽了天國的道理，不能真的領悟，就像撒得太靠近路邊的種子；邪惡一來便奪去了已播在心中的道。

^20.撒在石地裡的種子，是比喻聽了道，欣然接受的人。^21.因為沒有根基，行道時，一遇困難，或受打擊，他立刻會跌倒放棄。

^22.撒在荊棘裡的種子，是指聽了道卻煩憂俗務，迷戀財富，以致堵塞了道，而沒有結果。

^23.至於撒在良田的種子，就像聽了道而領悟的人，他會結出一百，或六十、或三十倍的果子。」

稗子的比喻

^24.耶穌又打另外一個比喻說：「天國好比這樣：有個人在自己田裡撒下了好種子；^25.可是乘著人們熟睡，仇人來到麥田撒些稗子，就走了。

^26.當麥子成熟結穗時，稗草也長大了。^27.僕人們一發現，趕來告訴主人：『主人，你播在田裡的不都是好種子嗎﹖哪裡來的那些稗草呢﹖』^28.他說：『是仇人做的。』

僕人問他：『你要我們去把稗草都拔掉嗎﹖』^29.主人說：『不用了，怕除稗草的時候錯拔了麥穗，^30.讓它們一起長到收成的時候吧！到那時，我會對收割的人說：先把稗草割下來，捆成梱，用來燒火。然後把麥子收入我的谷倉裡。』」

芥菜籽和酵母

^31.耶穌又講了一個比喻：「天國就像一粒芥菜籽，人把它種進自己的田裡。^32.這原是一切種子中最小的，長大後卻比園中的菜都大。如同大樹，天上的飛鳥都來棲息。」

^33.耶穌又講個比喻：「天國好比酵母，一個婦人用它和在三量斗的麵粉裡，直到全部都發酵。」

^34.耶穌用比喻來告訴群眾，除了用比喻，就不對他們說什麼。^35.應驗了先知所說的：「我要開口講比喻，把創世以來的隱密都說出來。」

^36.耶穌說完，離開群眾，進了屋裡，門徒前來問他：「請為我們解說田裡莠草的比喻。」

^37.耶穌對他們說：「撒好種的是人子；^38.田地，就是世界；好種，是屬天國的人；莠草，是屬邪惡的人；^39.撒莠子的仇人，是魔鬼。收割，是世界末日；收割的人，是天使。

^40.正如割除莠草，用火燒掉，那將是世界末日的情況。^41.人子派遣天使，把他國裡一切作惡、造亂的人收集起來，^42.扔進火爐。那裡有哭泣和切齒聲。^43.義人會在他們父的國裡，猶如太陽，閃耀發光。有耳的，聽吧！」

寶藏、珍珠、魚網的比喻

^44.「天國好比埋在田裡的寶藏；找到它的人，馬上又把它埋好，然後興沖沖地去賣了他所有的家當，買下這塊地。

^45.天國又好比一個商人尋找精美珍珠；^46.他找到一顆價值連城的珍珠，就去變賣了一切，買下這顆珍珠。」

^47.天國另一個比喻：好比撒向大海的魚網，網羅多種海魚。^48.魚網滿了，漁夫就拉上岸，坐下來挑選網上來的東西；好的裝在籃裡，沒用的就全丟了。^49.世界末日時也會這樣：天使來把惡人從義人中分開，^50.扔入火爐裡，那裡將有哭泣和切齒聲。

^51.耶穌接著又問：「你們都懂了嗎﹖」他們回答說：「懂了！」^52.耶穌對他們說：「成為天國門徒的經師，就像一家的主人，總會從他的寶庫裡，發現新的和舊的東西來。」

^53.這些比喻講完後，耶穌離開了那地方。^54.他來到自己的家鄉，到會堂去講道。村裡人都奇怪地問：「他從哪裡得來的智慧和這些奇能呢孤^55.他不是木匠的兒子嗎﹖他母親不是瑪利亞嗎﹖他的弟兄不是雅各伯、若瑟、西滿和猶達嗎孤^56.他的姐妹不都是咱們村裡人嗎﹖那麼，他的一切是從哪裡來的呢﹖」

^57.因此，他們就懷疑不接納他。耶穌對他們說：「先知唯一不受尊敬的地方，就是在他自己的家鄉本土。」^58.由於他們缺乏信德，耶穌沒多顯奇蹟。

第十四章

洗者若翰蒙難

^1.那時，耶穌的名聲傳到了黑落德王那裡，^2.他對臣下說：「這個人一定是洗者若翰從死者中復活了！才會有能力行這些奇跡。」

^3.原來，黑落德逮捕若翰，囚他入獄，是為了他兄弟斐理伯的妻子黑落狄雅的原故。^4.因為若翰曾對黑落德說：「你無權佔有這女人。」^5.要不是怕百姓，黑落德早就想殺若翰，因為百姓都認若翰為先知。

^6.黑落德過生日時，黑落狄雅的女兒在客人前跳舞，很得黑落德的歡欣，^7.便答應她有求必允。^8.她因受自己母親的唆使，就說：「就在這裡給我用盤子盛洗者若翰的頭來。」

^9.這使王感到很難，可是他已在賓客面前發過誓，^10.於是只好差人在獄中斬了若翰的頭，^11.放在盤子上，端來給這女孩，女孩又拿給母親。

^12.過後，若翰的門徒前來領了屍身，安葬了他。又把這消息告訴了耶穌。

第一次增餅

^13.耶穌聽了這消息，便登上小船離開那地方。獨自來到一個偏僻的地方；可是群眾知道了，就跟著他，有些人從城裡步行來跟隨他。^14.他一下船，看見這麼多人，動了惻隱之心，於是治好了他們中的許多病人。

^15.到了傍晚，門徒們前來說：「這地方很荒涼，天色已晚，遣散這批人，讓他們去附近村莊買些吃的吧！」^16.耶穌說：「他們不用去了，你們給他們一些吃的罷！」^17.他們說：「我們這裡只有五個餅，兩條魚！」^18.耶穌說：「拿來給我！」

^19.他吩咐眾人坐在草地上。耶穌拿起五個餅、兩條魚，舉目望天，祝福後，把餅掰開，交給門徒，門徒再拿給眾人吃。

^20.大家都吃了，而且吃飽了，門徒們把剩下的碎屑收拾起來，竟有十二筐。^21.吃飽的人大約有五千，還沒算上婦女和小孩呢！

耶穌在水面上行走

^22.耶穌立刻催促門徒上船，划向對岸，自己去遣散群眾。^23.群眾散去後，他獨自上山去祈禱。

夜來臨了，他獨自一人在那裡。^24.此時，船離岸已經頗遠，遇上了逆風，船受波浪衝擊，搖擺不已。^25.天快亮的時候，耶穌步行在水面上，向他們走來，^26.門徒們看見他在湖面上行走，很驚駭，說：「是鬼怪吧！」都嚇得失聲大叫。

^27.耶穌馬上對他們說：「鎮定點！是我，別怕！」^28.伯多祿問：「主，如果是你，請叫我從水上走，到你那裡去。」^29.耶穌說：「來罷！」伯多祿下船，走在水面上，向耶穌走去。^30.但他覺得風好大，一害怕，就往下沉，他喊著：「主，救救我！」^31.耶穌立刻伸出手抓住他，說：「小信德的人！你為什麼懷疑呢﹖」^32.等他們回到船上，風也停了。^33.留在船上的人都朝拜他說：「你真是天主子！」

^34.他們渡過湖，在革乃撒勒登岸，^35.這裡的人都認得出是耶穌，就派人去，把所有的病人都帶到耶穌跟前，^36.病人懇求摸摸耶穌衣服的流蘇，所有摸著的人，都康復了。

第十五章

天主的誡命和人的法規

^1.幾個法利塞人和經師從耶路撒冷來見耶穌。問他：「^2.為什麼你的門徒不守祖先的規範，他們飯前怎麼不洗手呢﹖」

^3.耶穌說：「你們為什麼為了祖宗的規矩而違背天主的誡命呢！^4.天主說過：『要孝敬父母。』又說過：『咒罵雙親的人該處死。』^5.你們卻說，任何人對父母講：我把供養你的，拿去聖殿獻給天主了，^6.從此他竟可以不再奉養父母了！你們用自己的傳統，抵消了天主的話。」

^7.「偽君子！先知依撒意亞針對你們的預言真是對極了，他說：^8.『這民族只會用嘴讚揚我，內心卻離我很遠。^9.他們對我的崇敬都是枉然，他們所講的教義，只不過是人的法規罷了。』」

不乾淨的東西

^10.耶穌叫眾人靠近，對他們說：「好好地聽吧！仔細地想想看，^11.不是入於口的使人不乾淨，是從口而出的，使人不潔。」

^12.門徒前來對耶穌說：「你可知道，法利塞人對你剛才說的話，正反感批評呢！」^13.他回答：「凡不是我天父所栽種的植物，必要連根拔掉。^14.隨便他們罷，他們都是盲目的帶路人。瞎子領瞎子，兩個都會掉進洞坑。」

^15.伯多祿對耶穌說：「請給我們解釋這個比喻吧！」^16.耶穌回答說：「你們也和別人一樣，到現在也還是不明白嗎？^17.你們難道不知道：凡從嘴里吃進去的，都到了肚子裡，然後又排泄出去。^18.由口而出的，來自內心，才會使人不潔。^19.因為邪念、謀殺、姦淫、放蕩、偷竊、妄證、誹謗這些念頭都是來自內心，^20.會使人變得不潔。不洗手吃飯，卻從來不致使人不潔。」

^21.耶穌從那裡又來到提洛和漆冬的邊界。^22.有個迦南婦女從那邊界地方一路哭喊過來：「請可憐我吧！主呀！達味之子！我女兒被惡魔糾纏得好苦呀！」

^23.耶穌一言不發。門徒們就前來求耶穌：「打發她走吧！她跟在我們後面哭喊不停。」^24.耶穌回答說：「我被派遣來，只為以色列迷途的羔羊。」^25.那婦女跪在耶穌跟前哀求說；「主，幫助我吧！」^26.耶穌說：「拿孩子的餅扔給狗吃是不對的。」^27.那婦女說：「是啊！可是主！小狗也吃從桌上掉下來的碎渣。」

^28.耶穌說：「婦人！你的信德真大。事情就如你所願的成就吧！」便在這一刻，她的女兒痊癒了。

第二次增餅

^29.耶穌又離開那裡來到加里利海邊。他上了山，坐下來。^30.人群也跟來了。他們帶來瘸子、瞎子、啞巴、殘障的以及其他的病患者。他們把患者全帶到耶穌跟前，耶穌把他們都治好了。^31.啞巴能說話；殘廢的復元了；瘸子能走路；瞎子看得見了；眾人見此莫不震驚讚嘆，感謝以色列的天主。

^32.耶穌叫門徒前來說話：「我實在憐憫這些人。他們已經跟著我三天了，什麼也沒吃。我不願讓他們餓著肚子回去。有些人可能會在路上暈倒。」^33.門徒們就說：「這地方偏僻，到哪裡去找足夠的餅糧來給這些人充飢呢？」^34.耶穌又問：「你們有多少個餅？」他們回答：「七個餅和幾條小魚。」

^35.耶穌就吩咐大家席地坐好。^36.他拿起七個餅和一些魚，感謝了，掰開餅交給門徒們；門徒再拿去分給群眾。

^37.大家吃了，都吃飽了。剩下的碎屑放在筐內，裝滿了七籃。^38.實際上那天大約有四千人吃了，還沒算進女人和孩子呢！^39.耶穌遣散眾人後，自己上船，往瑪加丹去。

第十六章

時代徵兆

^1.法利塞人和撒杜塞人來到耶穌這裡，為了想試探他，就要他顯示一個由天上而來的征兆。^2.耶穌回答：「在晚上，你們說：『天發紅，要放晴了』。^3.在早上，你們又說：『天暗紅，今天會有風雨。』你們很會觀察天色，卻分辨不出時代征兆。^4.真是邪惡淫亂的世代！你們要求征兆，但除了約納的征兆外，你們看不到別的征兆了。」耶穌說完就走了。

^5.門徒們到了對岸，才發現忘了帶糧餅。^6.這時，耶穌對他們說：「你們要小心，提防法利塞人和撒杜塞人的酵母。」^7.他們馬上說：「他說這話是因為我們沒帶餅糧吧！」

^8.耶穌立即知道了他們的心思，就說：「你們怎麼了﹖因為沒帶餅嗎﹖小信德的人啊！^9.至今還不明白﹖難道你們忘記了五個餅餵飽了五千人，剩下的收拾了多少籃孤^10.也忘了七個餅餵飽四千人，你們又收拾了多少筐的碎渣嗎孤

^11.你們應該明白：我提醒你們要小心法利塞人和撒杜塞人的酵母，我並不是在說餅的事。」^12.他們這才明白耶穌說的話：該謹防的，不是發餅用的酵母，而是法利塞人和撒杜塞人的說教。

伯多祿的信德

^13.耶穌來到斐理伯的凱撒勒雅地區，他問門徒們一個問題：「按人們所說的：人子是誰﹖」^14.他們回答說：「有人說是洗者若翰，有人說是厄里亞，還有人說是耶肋米亞，或先知中的一位。」

^15.耶穌問他們：「你們呢？你們說我是誰﹖」^16.西滿伯多祿回答：「你是默西亞，永生天主之子。」

^17.耶穌對他說：「約納之子西滿，你是有福的。啟示給你的不是血肉之人，而是我的在天之父。^18.我要對你說：你是磐石(與伯多祿同音)，在這磐石上，我將建立我的教會。死亡的力量不能勝過它。^19.我給你天國的鑰匙。你在地上束縛的，在天上也要束縛；你在地上釋放的，在天上也將釋放。」

^20.耶穌囑咐門徒們，不要跟任何人提他是默西亞。

耶穌預言受難

^21.從那時開始，耶穌清楚地告訴門徒，他應該到耶路撒冷去。他要在長老、司祭長和經師這些人手下遭受種種痛苦，人們會殺害他，可是他將在第三天復活。

^22.伯多祿把耶穌拉到一旁，勸諫說：「不！主，決不可能！這事決不會發生在你身上。」^23.耶穌轉身對他說：「往後退！撒殫，你想要絆倒我嗎﹖你的想法不是來自天主，而是人的想法。」

^24.耶穌對門徒們說：「若有人要跟隨我，他該先捨棄自己，然後背起他的十字架，跟隨我。^25.因為想要保全他自己生命的，必會喪失生命；但誰為我失去生命，必將獲得生命。^26.一個人就是贏得整個世界，卻毀了他自己，有什麼益處呢﹖還能用什麼贖回自己的生命呢﹖」

^27.「人子要在他父的光榮中，與眾天使一同降臨，那時他將按各人所為施賞報。^28.我實在說：這裡的人有些還沒經驗死亡，就已看見人子的來臨了。」

第十七章

耶穌顯聖容

^1.六天後，耶穌帶著伯多祿、雅各伯和雅各伯的弟弟若望一起上了一座高山。^2.在他們面前，耶穌變了容貌：他的衣服潔白發光，他的臉如日光照耀。^3.忽然，梅瑟和厄里亞顯現了，他們和耶穌交談。

^4.伯多祿對耶穌說：「主，我們在這裡真好！你若喜歡，我就蓋三所帳蓬，一個給你，一個給梅瑟，另一個給厄里亞。」^5.他話未畢，飄來一片光耀的雲彩，掩住了他們，有聲音從雲彩中發出：「這是我所鐘愛的，令我喜悅的愛子，你們要聽從他！」

^6.聽了此話，門徒們驚駭異常，都俯伏在地。^7.這時耶穌走過來，拍他們說：「起來，別怕！」^8.他們四處看看，除了耶穌外，竟無旁人。

^9.從山上回來後，耶穌囑咐說：「在人子從死亡中復活以前，別跟任何人談起這個異象。」

^10.門徒問他：「為何經師們說厄里亞應該先來﹖」^11.耶穌回答說：「當然，厄里亞是來重整秩序。^12.我告訴你們：厄里亞來過了，人們卻認不出他；反而隨心所欲地對待他。同樣地，人子也將受人們的折磨。」

^13.門徒們領悟了，原來耶穌指的是洗者若翰。

耶穌治癒附魔孩童

^14.他回到人群中，有個人走近他，跪下央求他：^15.「主，可憐我的兒子吧！他患癲癇病，非常痛苦。他常撲進火坑，或是掉進水裡。^16.我曾帶他去見你的門徒，但他們沒辦法治好他。」

^17.耶穌說：「無信無德而又敗壞不堪的世代，我跟你們在一起還得到幾時呢﹖我容忍你們要到何時呢﹖把他帶到我這裡來！」^18.耶穌呵斥惡魔，惡魔立刻離開了孩子。從那時起，男孩就康復了。

^19.事後，門徒私下問耶穌：「為什麼我們無法驅魔呢﹖」^20.耶穌說：「你們的信德不夠。我告訴你們，如果你們能有如芥菜籽般大小的信德，你們對此山說：從這邊移到那邊！山就會移動。信德可以使你們無所不能。」

^21.只有用祈禱和齋戒才可以趕走這類魔鬼。

^22.有一天，他們在加里利，耶穌對他們說：「人子將會落於人之手，^23.他們會殺害他，但在第三天他會復活。」他們都覺得十分悲痛。

付聖殿稅

^24.他們進了葛法翁，有個聖殿收稅的稅吏來問伯多祿：「你的老師不付人丁稅嗎﹖」

^25.伯多祿說：「當然付！」他回到家後，耶穌就問他：「西滿，是誰為地上的王侯們付稅呢﹖是他們的兒子﹖還是那些外人﹖」^26.他回答：「那些外人。」於是耶穌又說：「所以，兒子是免稅的，^27.但別惹起事端，你去湖邊垂釣，把釣上來的第一條魚的魚嘴掰開，你會看到一個銀幣，你拿這個給他們，當作你和我付的稅金。」

第十八章

小孩子

^1.那時，門徒前來問耶穌：「天國裡誰最偉大﹖」^2.耶穌叫一個孩子過來，讓他站在門徒們當中。^3.說：「我實在告訴你們，如果你們不能變得和小孩子一樣，你們就進不了天國。^4.那謙卑、單純如同小孩子一樣的，就是天國裡最偉大的。^5.誰為我而接納了這樣一個孩子，就是接納了我。

^6.誰若使任何一個信我的『小子』失足跌倒，就該在他脖子上綁塊磨石，投進深海裡。^7.世上因有讓人失足的惡事而要倒霉了，惡事不可能不來，但那引人失足的人有禍了。

^8.若是手或腳使你犯罪，砍下來扔得遠遠的。單手或獨腳進入永生，總比有雙手或雙腳，卻被投入永不熄滅的地獄之火要好得多。^9.要是你的眼睛使你跌倒，挖下來，丟得遠遠的。只有一隻眼睛而得永生，總比有雙眼卻被扔進永不熄滅的地獄之火要好的多！

^10.要提防，不要輕視任何一個這樣的小子。我告訴你們，他們的天使在天上，常見到我天父的面容。^11.（人子來是為救那迷失了的）。」

^12.「你們看該怎麼辦﹖有人牧養了一百隻羊，其中的一隻走失了，主人不該丟下那九十九隻，而去找那一隻迷途的羊嗎孤^13.他找回了迷途的羊，心中歡喜，比有那九十九隻沒有迷失的羊還高興呢。^14.同樣地，你們的天父也不願任何一個這樣的小孩迷失。」

在信德中兄弟如何相處

^15.「若你兄弟犯罪，你單獨去規勸他。他若聽你規勸，你就贏得了那兄弟。^16.他若不聽你的，你就另外帶一個或兩個人去，幫助作證解決事情。^17.如果他仍不聽，你就去告訴教會。若是他連教會也不聽從，從今以後，對你來說，他就算是外教人，或像稅吏那種人。」

^18.「我實在說：凡你們在地上束縛的，在天上也要束縛；凡在地上釋放的，在天上也要釋放。」

^19.「我同時也告訴你們，你們中若有兩人在地上同心合意地祈求，我的天父一定會應允。^20.因為哪裡有兩三人因我的名相聚，我就在他們中。」

^21.伯多祿前來又問：「主！如果我的弟兄得罪了我，我該原諒他幾次﹖七次嗎﹖」^22.耶穌說：「不是七次，而是七十個七次。」

不原諒同胞的人

^23.「天國就好比一個國王，要跟他臣僕結帳。^24.首先帶來一個欠他一萬元寶的人。^25.因他無力償還，國王就下令賣掉他所有的一切，連同他妻子、子女，作為抵押。」

^26.「臣僕跪下祈求：『可憐我吧！給我些時間，我會如數還清你的債。』^27.國王就憐憫他，免了他的債，把他放了。」

^28.「這臣僕一出來，遇見了欠他一百元寶的工作伙伴，他立刻抓著這伙伴的脖子說：『你欠我的，還給我！』^29.那伙伴跪地哀求：『可憐我吧！我會還你的。』^30.但這人不肯，還把他送進監獄，直到他還清為止。」

^31.「別的同伴看見如此情況，都很氣憤，就去向國王匯報了所發生的事。

^32.國王就把這人叫來，說：『凶惡的僕人，你央求我時，我免除了你的債，^33.你難道不應該同情你的同伴，像我憐憫你一樣嗎﹖』^34.國王非常生氣，遂把他交給刑吏，直到他付清所欠的。」

^35.「如果每個人不從內心真正寬恕自己的弟兄，我的天父也將以同樣的方式對待他。」

第十九章

耶穌論婚姻

^1.耶穌講完道，就離開加里利，渡約旦河來到對岸的猶太境內，^2.一大群人跟著他，他就在那裡治癒了他們。

^3.這時法利塞人來想試探耶穌，就問他這問題：「不管理由怎樣，一個男人是否可以休妻﹖」

^4.他回答：「你們難道沒讀過﹖當初造物者造了男人和女人，^5.為此緣由，人要離開父母，依附自己的妻子，兩人成一體。^6.如此一來，他們不再是兩個個體，而是一體了。由天主結合的，人不能拆散。」

^7.法利塞人又說：「那麼，為什麼梅瑟給我們一條誡命說：丈夫給妻子一張休書，就可以休棄她呢？」^8.耶穌說：「梅瑟允許休妻，是因為你們心硬。^9.但當初並不如此。我告訴你們：除了淫亂結合以外，誰休妻另娶都是犯姦淫。」

^10.門徒們說：「若男人和女人的關係如此，倒還不如不結婚了。」^11.耶穌對他們說：「這事不是所有的人都能明白，除非蒙受天主恩賜的啟示。^12.有的人天生不能結婚；還有些人為了天國的緣故而不結婚；有的人因為人為的因素不能結婚。願能領悟的，領悟吧！」

^13.這時，有人帶來些孩子，想叫他給孩子們覆手祝福。但門徒們卻對他們很不客氣。^14.耶穌說：「讓孩子們來吧！別阻止他們到我跟前來，要知道天國是給像孩子一樣的人的。」^15.耶穌把手覆在孩子們頭上，然後就上路了。

富家少年

^16.有人問耶穌：「師傅，我該行些什麼善才能得永生﹖」^17.耶穌說：「為什麼你問我關於『善』的問題﹖只有一位是善的！如你要得永生，恪守誡命吧！」

^18.年輕人就說：「哪條誡命﹖」耶穌說：「你不可殺人，不可行姦淫，不可偷盜，不作妄證，^19.尊敬你的父母，要愛近人，如同愛你自己一樣。」

^20.這年輕人回答：「這些我都遵守了；我還該做什麼呢﹖」^21.耶穌說：「如你渴望做個成全的人，就去變賣一切，救濟窮困的人，你將擁有天上的寶藏，然後來跟隨我。」^22.聽了這番話，這年輕人悵然離去。因為他很有錢。

^23.耶穌又說：「我實在說，有錢人進天國，難啊！^24.是的，我再說一遍，駱駝穿過針眼都要比富人進天國容易得多。」^25.聽了這番話，門徒疑惑驚異。他們說：「那麼，誰能得救呢﹖」^26.耶穌凝視著他們說：「對人來說，這是不可能的，但在天主，萬事都是可能的。」

^27.伯多祿首先說：「主！我們捨了一切跟隨你，我們將得到什麼呢﹖」^28.耶穌說：「跟隨我的人，我告訴你們：在重生的時代裡，人子光榮地登上寶座，你們也要登上以色列十二支派的寶座，好來審理他們。

^29.凡是因我的名，捨棄了自己的家園、兄弟姐妹、雙親幼子和田產的，他們將得百倍報賞，並將享受永生。^30.有許多在先的，將要在後；許多在後的，將要成為領先的。」

第廿章

葡萄園工人

^1.「天國好比一個家主，清晨六點多出門，為自己葡萄園僱工人。^2.他和工人講定：每人一天一個銀元，就打發他們去工作。」

^3.「到了九點多鐘，他看見街上有人閒著沒事做，^4.就對他們說：『你們也來我葡萄園，我會給你們合理的工資。』^5.他們馬上就來了。中午和下午家主人又出去了，用同樣的辨法僱了工人。」

^6.「近黃昏時，就是五點鐘的時候，他又到外面去看看，見有人閒坐著，就問道：『你們為什麼整天都閒著沒事﹖』^7.他們說：『因為沒人僱用我們。』於是，家主人對他們說：『你們也來我葡萄園做事吧！』　

^8.晚上到了，家主人吩咐管家：『把工人叫來，給他們發工資，從後面僱來的發起，直到最先僱用的。』

^9.先來領錢的是五點鐘才僱用的工人，他們拿了一個銀元。^10.等最先僱用的工人來時，以為會多拿一點，沒料到竟然也是一個銀元。

^11.他們就向家主人抱怨說：^12.『後來的人只做了一個時辰，而我們在太陽下做了一整天，你卻給我們一樣的報酬。』

^13.主人回答其中一人說：『朋友，我對你並不是不公平，我們不是事先已談妥，工資是一個銀元嗎孤^14.拿了錢，就走吧！我願意讓後來的拿的跟你一樣。^15.難道我在自己的家裏不能隨我意行事嗎﹖這不過是你嫉妒我善心罷了！』

^16.是的，最後的將成為最先的，最先的又將成為最後的。」

第三次預告受難

^17.耶穌在去耶路撒冷的路上，帶著門徒們一邊走一邊對他們說：^18.「我們就快到耶路撒冷了，在那裡人子將被交付給司祭長和經師，他們要判他死罪，^19.把他交給外邦人，他們會戲弄他，鞭打他，將他釘死在十字架上。但他將於第三日復活。」

雅各伯和若望請求首席之位

^20.這時，雅各伯和若望的母親前來，跪在地上向耶穌請求一件事。^21.耶穌問她：「妳要什麼﹖」她說：「我這兩個兒子；將來在天國裏，請讓他們一個坐在你右邊，另一個坐在你左邊。」

^22.耶穌回答說：「你們不知道所求的是什麼，你們能喝下我將喝的那杯嗎﹖」他們都說：「我們能喝下。」^23.耶穌就告訴他們：「你們會飲我的杯，但誰坐在我右邊或左邊，不由我賞賜；我父決定給誰，就是誰的。」

^24.聽了這話，那十個門徒都對這兩兄弟有點氣惱，^25.耶穌遂叫他們前來，對他們說：

「你們知道這世上有些人，以專制來統治，用權貴來管轄，^26.你們不該那樣。如果你們當中誰要做大的，他應先成為你們的僕人。^27.你們中誰想位列第一，他就應先做你們的奴僕。^28.就像人子來不是為受人服侍，而是來為人服務一樣的，犧牲自己的生命，為眾人作贖價。」

^29.他們離開耶里哥後，許多人仍跟隨其後。^30.那時正有兩個瞎子坐在路旁，知道了耶穌要經過，就高喊著：「主！達味之子，可憐我們吧！」^31.眾人叫他們別喊了，他們卻喊得更大聲：「主！達味之子，可憐我們吧！」

^32.耶穌停下來，叫他們過來，問道：「我能為你們做什麼﹖」^33.他倆說：「主！讓我們的眼睛能夠看到！」^34.耶穌動了惻隱之心，用手摸了摸他們的眼睛，他倆立刻就能看見了，然後都跟著耶穌去了。

第廿一章

耶穌進入耶路撒冷

^1.耶穌一行人離耶路撒冷越來越近了，他們進入貝特法革，到了橄欖山附近。耶穌派了兩個門徒，^2.對他們說：「你們到對面的村莊去，在那裡會看見拴著的一頭母驢和一頭小驢，你們解開那隻母驢，連同小驢都牽來給我！^3.要是有人問，你們就說：是主需要這牲畜，用完馬上還。」

^4.這正應驗了先知所說的話：^5.「你們向熙雍的女兒說：看，你的君王來了。他溫和良善地騎在驢背上，騎在小驢的背上。」

^6.兩門徒照著耶穌的話去做了。^7.他們牽回母驢和小驢，把自己的衣服披在驢背上，讓耶穌騎了上去。

^8.很多群眾將大衣鋪在路旁，也有人砍下樹枝來鋪路。^9.前簇後擁的群眾都高聲喊著：「賀三納於達味之子！奉主名而來的那位應受頌揚！賀三納於至高之天！」

^10.耶穌進入耶路撒冷，全城立即騷動起來。有人問：「這人是誰﹖」^11.群眾回答：「是加里利納匝肋的先知耶穌！」

耶穌淨化聖殿

^12.耶穌進入聖殿，把所有在那裡作買賣的都趕了出去，打翻兌換錢幣的桌子和賣鴿人的椅子，^13.對他們說：「經上寫著：我的殿宇是祈禱的殿，但你們竟把它變成了賊窩。」

^14.聖殿裏的瞎子、瘸子都來找耶穌，耶穌就治癒了他們。

^15.大司祭和經師看見了耶穌所行的奇蹟，又看見孩子們在聖殿上歡唱：「賀三納於達味之子！」^16.他們就惱怒的說：「你聽見他們說的話了嗎﹖」耶穌回答說：「當然聽見了，難道你們沒有看過這段經文嗎？『從小孩和幼兒的口中，你受到最好的讚揚。』」

^17.之後，耶穌離開他們往伯大尼去過夜。

不結果的樹

^18.早上，耶穌回城時，感到餓了，^19.就走到路右旁一棵無花果樹下，卻找不到一個果子，只有樹葉，於是耶穌對這樹說：「以後你就永遠不結果子了！」樹立刻就乾枯了。^20.門徒們見此非常吃驚，他們問：「這棵無花果樹怎麼一下子就枯死了呢﹖」

^21.耶穌說：「我實在告訴你們：「要是你們有信德而不疑惑的話，你們不但能枯死一棵無花果樹，即使你們對這山說：搬移此處，投進大海，山就會如此成就。^22.在祈禱時，不論你們求什麼，只要信德深厚，就能實現。」

^23.耶穌進入了聖殿，正在講道，司祭長、長老走近來問他：「你憑什麼權力做這些事﹖誰授意你做的﹖」^24.耶穌回答說：「我倒要問你們一個問題，如果你們回答了我，我就告訴你們，我憑什麼權柄做這些事。^25.若翰施洗的權是從那裡來的？是從天主還是從人來的﹖」

他們彼此爭論起來：「如果我們說是從天意而來，他會問：為什麼你們不信他孤^26.如果我們說是從人來的話，就會得罪百姓，因為百姓都以若翰為先知。」

^27.他們只好回說：「我們不知道。」耶穌也對他們說：「那麼我也不告訴你們：我憑什麼權柄做這些事。」

^28.耶穌繼續講道：「你們怎麼看這個比喻﹖一人有二個兒子，他對長子說：『孩子，今天你去我葡萄園工作。』^29.孩子回答說：『我不想去。』後來懊悔了，就去園裡工作。^30.父親又問第二個兒子同樣的問題，他回答父親：『我一定去，父親大人！』但他卻沒去。^31.兩個孩子到底誰遵行了父親的旨意呢﹖」他們說：「第一個。」

於是，耶穌就說：「我告訴你們實話：稅吏和娼妓倒比你們領先上了天國的路。^32.因為若翰已來指引你們正義的路，但你們不信他，稅吏和娼妓倒先信了他；你們看見了這一切，卻既不悔悟，也不信他。」

葡萄園佃戶的比喻

^33.「再聽另一個比喻：有個莊主種了一片葡萄園，他把園子圍好，挖了榨酒池，蓋了眺望台，然後分租給佃戶，就出遠門了。

^34.到了收割時節，莊主派僕人來向佃戶收主人應得的分。^35.但這些佃戶對僕人們很凶惡，抓住他們，打了一個，殺了一個，又用石頭砸死了第三個。^36.主人又派遣僕人來收取，人數比上次還多，佃戶還是同樣對待他們。

^37.最後莊主派了他兒子，心想：他們會尊敬我兒子吧！

^38.但佃戶們一見少莊主，彼此議論著：他是繼承人，把他殺了，他的財產就是我們的了。^39.於是就捆起他來，扔到葡萄園外，殺了。^40.現在要是莊主回來了，他該怎麼對待這些佃戶呢﹖」^41.這些人回答：「他要把這些該死的佃戶處死，再把葡萄園租給能按期繳納收成的佃戶。」

^42.耶穌回答他們：「你們讀過這段嗎？『建築工匠不用的石頭，反成為屋角的基石。這是上主的工程，在我們看來真是奇妙。』^43.因此，我對你們說：天主的國將從你們中收回，交給能結果子的人。（^44.至於那基石，誰若跌倒在這石上的，必會粉身碎骨，這石頭落在誰身上，必會壓碎那人。）

^45.司祭長和法利塞人聽了這些比喻，都明白耶穌是指著他們說的，^46.他們就想逮捕他，但是他們怕群眾，因為群眾都以耶穌為先知。

第廿二章

婚宴的比喻

^1.耶穌又用比喻對他們說：^2.「聽聽有關天國的比喻：有個國王為他的兒子舉辦喜宴。^3.他派僕人去請客人來赴宴，他們都不願意來。^4.他又派別的僕人去跟客人說：『我的酒席都預備好了，公牛和肥畜也都宰了，一切齊備，就請入席了！』」

^5.然而被邀的人不當一回事，有的到田裡去，有的去做自己的買賣了，^6.還有的抓起那些僕人毆打，甚至殺了他們。^7.國王於是大怒，就派兵把這些殺害僕人的兇手都消滅了，還放火燒了他們的城鎮。^8.然後他又對僕人們說：『酒席還擺著，但這些客人不配。^9.你們到路口去，把遇見的人全請回來赴宴。』」

^10.「僕人們就出門去，將路上遇見的，不論好壞，全請了來，喜宴的大廳擠滿了賓客。」

^11.「國王進來看望客人，見有個客人沒穿禮服，^12.就問他：『朋友，你怎麼沒穿禮服來赴宴呢﹖』那人卻默默不語。^13.國王就命令隨從說：『綁起他的手和腳，扔到外頭幽暗之處，那裡有切齒的哀號悲泣。』」

^14.「你們要明白：被召的人很多，可被選中的人很少。」

天主的歸天主

^15.法利塞人集合起來共同商議，想從耶穌的言談中陷他落入圈套。^16.他們派了自己的弟子和屬於黑落德黨派的人，一起到耶穌那裡去。這些人問耶穌：「師傅，我們知道你是誠實的人，不管他人怎麼想，你都真實地把天主的道傳授給他人，因為你不看情面。^17.請告訴我們你的看法：是否可以向凱撒納稅呢﹖」

^18.耶穌識破他們的心計，就說：「偽君子啊！為什麼試探我孤^19.拿一枚繳稅的錢幣給我看。」他們就給了他一枚。^20.耶穌對他們說：「刻在上面的肖像和名號是誰的﹖」^21.他們說：「凱撒的。」耶穌對他們說：「凱撒的歸凱撒，天主的歸天主。」^22.聽了這話，他們十分驚異，就離開耶穌走了。

死者的復活

^23.同一天，不相信復活的撒杜塞人來找耶穌，他們這麼問：^24.「老師，梅瑟曾說過：要是一個人死了，沒有兒子，他弟弟應娶寡嫂為妻，替哥哥留後代。^25.以前在我們中曾有兄弟七人：長子結了婚，死了，沒有子嗣，遺下妻子給他弟弟。^26.老二、老三直到老七的情況都是這樣。^27.最後，這個女人也死了。^28.那麼在復活時，她算是七兄弟中誰的妻子呢﹖因為他們都曾娶她為妻。」

^29.耶穌回答說：「你們錯了！你們既不瞭解經上所言，也不知道天主的德能。^30.在復活的時候，人不再嫁娶，都如天上的天使一樣。^31.關於死人的復活，你們沒讀過經上天主對你們所說的：『^32.我是亞伯郎的天主，依撒格的天主和雅各伯的天主』。天主是活人的天主，而不是死人的天主！」

^33.民眾聽了耶穌的話，都訝異於他的訓導。

^34.當法利塞人得知耶穌讓撒杜塞人啞口無言後，他們就聚合起來。^35.其中有個人想用這個問題來試探耶穌，^36.就問：「師傅，在律法上，最大的誡命是什麼﹖」

^37.耶穌回答說：「『你當全心、全靈、全意地愛天主，你的上主。』^38.這是最大的也是最重要的誡命。^39.還有第二條與此相同：你當愛你的近人如同愛你自己。^40.全部的律法和先知之言都以這兩點為基礎。」

默西亞：達味之子

^41.當法利塞人聚會的時候，^42.耶穌問他們：「關於默西亞，依你們的看法，是指誰的子孫呢﹖」他們回答說：「達味的！」^43.耶穌又說：「那麼為什麼達味受神示時，還稱他為主呢？達味說：^44.『上主對我的主說：坐在我右邊，等我將你的仇家屈服在你腳下。』^45.要是達味稱他為主，他怎麼會是達味的子孫呢？」^46.沒有一個人能回答耶穌的問題。從那以後，再也沒人敢問他了。

第廿三章

不要效法律法經師

^1.耶穌對民眾和門徒們說：

^2.「律法經師和法利塞人自以為是梅瑟的代言人。^3.你們聽從並遵守他們所講的，但不要學他們的行為，因為他們只說而不做。

^4.他們把沉重的包袱，捆起來壓在別人身上，自己卻連一根手指頭也不願動。^5.他們的所作所為只想引人注目，他們在額上佩戴寬大的經文匣，把外袍衣繸加長。^6.在宴席上愛坐首位；在會堂裡喜坐上席；^7.愛在公共場所接受人們的敬禮；喜歡別人稱他們為『拉比』。

^8.不要接受『拉比』這個稱呼，因為你們只有一位『拉比』。你們彼此是兄弟。^9.你們不可在世上稱人為『父』，因為你們只有一位父，就是你們的天父。^10.也不要讓人稱你們為『導師』，因為只有默西亞才是你們的導師。

^11.你們中最大的要成為你們眾人的僕役。^12.凡高舉自己的，將被貶抑；凡自我謙虛的，必被舉揚。

詛咒法利塞人

^13.律法經師和法利塞人！偽君子！你們要遭殃了！你們對別人關閉了天國，自己不進去，也不讓願意進去的人進去。(^14.)

^15.律法經師和法利塞人！偽君子！你們要遭殃了！你們走遍天涯海角，說是為教一個人成為信徒。可他入教後，你們卻將他變得比你們更壞，成了『入地獄之人』。

^16.盲目的導師！你們要遭殃了！你們說：『誰若指著聖所發誓，不算什麼；但誰要是指著聖殿內的金子起誓，就得遵守。』^17.盲目無知的糊塗人！是金子貴重？還是那使金子成聖的聖所更貴重孤^18.你們還說：『誰若指著祭壇起誓，不算什麼；但誰若指著祭壇上的供品發誓，就得遵守。』^19.盲目無知的糊塗人！哪樣才貴重呢﹖是供物重要呢﹖還是使供品成聖的祭壇重要呢孤

^20.那指著祭壇發誓的人，就是以祭壇和擺在上面的一切來起誓的。^21.凡指著聖殿發誓的人，是以聖殿及住在其中的那位發誓的。^22.凡指天起誓的，就是指著天主的寶座和坐在上面的那位發誓的。

^23.律法經師和法利塞人！偽君子！你們要遭殃了！你們捐獻出十分之一的薄荷、茴香和蒔蘿，可是卻忘了履行律法上最重要的：就是公義、仁愛和信德！那幾點該當奉行，但這些重要的教訓是你們所必須實行的。^24.盲目的導師！你們過濾了蚊蟲，卻吞下了駱駝。

^25.律法經師和法利塞人！偽君子！你們要遭殃了！你們把杯盤的外表擦得乾淨，裏面卻盛滿了濫用和貪婪。^26.瞎眼的法利塞人，先把盤子裏頭弄乾淨吧！外面的自然跟著乾淨了。

^27.律法經師和法利塞人，偽君子！你們要遭殃了！你們好像石灰粉刷過的墳墓，外表倒是不錯；裏頭可都是死人骨骸和骯髒的東西。^28.你們也是這樣，從外表上看，你們是義人；可是內心卻充滿了虛偽和邪惡。

^29.律法經師和法利塞人，偽君子！你們要遭殃了！你們為先知立碑，為義人修墓，^30.而且說：『如果我們生在我們祖先的時代，我們決不會與他們合伙殺害先知。』^31.你們已承認自己就是殺害先知者的後代，^32.你們盡管做下去，完成你們祖先的暴行吧！

^33.你們這些毒蛇孽種！你們怎能逃脫地獄的懲罰呢孤^34.我給你們派來了先知、賢者和經師，你們卻迫害、殺死、釘死他們，或在會堂裏鞭打他們，把他們從一個地方追逼到另一個地方。^35.因此，所有世代無辜者的血，從義人亞伯爾直到貝勒基雅的兒子則加黎雅，被你們殺死在聖所和祭壇之間的那個。他們的血債將落到你們身上。^36.我實在跟你們說：這一切都將要落在這一代人身上了。

^37.耶路撒冷！耶路撒冷！你殺害了先知，又用石頭砸死被派來的人。多少次我招集你的子女，像母雞把小雞護衛在翅膀下那樣來保護他們！但是，你們不願意。^38.看吧！你們的家將空蕩無人。^39.我告訴你們，今後你們看不到我了。直到你們說：『奉主名而來的當受讚美。』」

第廿四章

耶路撒冷的命運

^1.耶穌離開聖殿，正走著，門徒都過來跟他稱讚聖殿的建築。

^2.他對他們說：「你們看到這一切了嗎？我實在跟你們說，這一切都將被摧毀，沒有一塊石頭會留在另一塊上面。」

^3.耶穌來到橄欖山上坐下，門徒們私下問耶穌：「請告訴我們，什麼時候會發生這事﹖你的來臨和世界末日的預兆是什麼呢﹖」

^4.耶穌就回答說：「你們要小心，不要上當！^5.有不少人會冒著我的名來，並說：『我是基督』。他們會欺騙許多人。^6.你們會聽見談論戰爭和打仗的風聲，但別因此害怕起來。這事一定要發生，但並非世界末日。

^7.民族和民族之間，國家和國家之間會互相攻擊。在許多地方會有飢荒和地震。^8.而這些僅是開始而已，是分娩最初的痛楚。

^9.那時人們要出賣你們，迫害殺害你們。你們因我的名將被天下的人憎恨。^10.那時會有很多人失足，他們互相出賣，彼此仇恨。^11.會有許多假先知出來騙人。^12.由於罪惡橫行，許多人的愛心冷漠下來。^13.但是能堅持到底的必能得救。^14.天主國的福音必向全世界宣講，對萬民作見証，然後末日才會來到。

^15.當你們看到達尼爾先知所說的：『毀滅者的可憎之物』已立於聖地時－讀者該明白，^16.那時，在猶太的，往山上逃吧！^17.在屋頂平台上的，別再去屋裏拿東西；^18.在田地裏的，也不要再回家取衣物。

^19.那些日子裡，孕婦和哺乳的女人是多麼不幸！^20.你們該當祈求天主，不要趕上冬天或在安息日逃難。^21.因為這必將是一場浩劫。從宇宙開始到現在，從來沒有過，將來也不會再發生的。^22.要是這場災禍的日子不縮短，就沒有人能存活下來，考慮到祂所揀選的子民，天主將縮減這些日子。

^23.那時，若有人跟你們說，默西亞在這裡或在那裡，千萬別信。^24.因為會出現不少假默西亞和假先知，他們顯示神通廣大的奇能異事，甚至連特選的子民也會受騙。^25.所以，我預先告訴你們。^26.要是有人跟你們說：『他在曠野裏呢！』你們千萬別去。『他在洞穴旁呢！』也絕不可信。^27.因為人子的來臨會如東方現出的一道閃光，照耀天庭，直達西邊。^28.屍體在什麼地方，禿鷹就聚集在什麼地方。」

有關人子的預言

^29.「這場劫難的日子過後，太陽發黑，月亮失光，星星也從天上墜落，宇宙萬象都起變數。^30.此時，天上出現人子的征兆。地上各族的人民看見人子帶著威能和偉大榮耀，乘著天上雲彩而降時，他們無不捶胸悔泣。^31.他派了天使，吹起嘹亮號角，從世界的這一頭到世界的那一頭，召集他揀選的子民。

^32.你們應從無花果樹上得到啟示：當樹發新芽，枝吐新葉，你們就知夏天近了。^33.同樣地，當你們目睹了這一切，就知時辰已經近了，就在門口了。^34.我切實告訴你們：非等這些都發生了，這一世代是不會過去的。^35.天、地都會過去，我的話不會過去。

^36.至於那日子和那時辰，誰也不知道，天上的天使不知道，甚至子也不知道，只有父知道。^37.人子的來臨，將如諾厄的時代一樣。^38.在洪水前幾天，人們照吃照喝，照常娶妻嫁女，直到諾厄登上方舟那天；^39.他們仍然什麼也沒覺察。洪水暴發了，把他們全都沖走了。人子來臨的情況也一樣。^40.如同兩個男人在同一塊田裏，一個被選中，另一個留下。^41.兩個女人在推磨，一個被選中，另一個留下。

要時時警覺著

^42.警醒著吧，因為你們不知何時主人要回來。^43.主人要是知道這夜小偷什麼時候上門來偷竊，他一定完全警惕不睡，不讓小偷挖牆腳。^44.所以，你們也要預備著，因為人子要在你們料想不到的時刻突然來臨。

^45.試想一個能幹又值得信賴的僕人，他主人吩咐他管家的責任，由他來按時分配糧食。

^46.假若他主人回來時，看見他忠於職守，那麼這僕人是有福的。^47.我實在跟你們說，這主人會把全部家產交給他管理的。

^48.但如果那個壞僕人心中想：「我家主人要晚回來。」^49.於是，他就動手毆打其他僕役，跟酒肉朋友去吃喝。^50.在那惡僕沒料到的時候，家主人回來了。^51.他的主人會把這惡僕的職權取消，使他與偽君子遭受同樣的命運，在那裡，有哀號和切齒聲。

第廿五章

十位少女的比喻

^1.天國好比十位少女拿著她們的燈，去迎接新郎。^2.其中五個是愚笨的，另外五個細心機智。^3.愚笨的拿了燈，郤沒有帶油；^4.有先見之明的帶了燈，同時還儲備了燈油。^5.因為新郎遲到，少女們都打盹睡著了。

^6.半夜時分，聽見喊聲：「新郎來了！快出來迎接！」^7.女孩們馬上起身挑亮燈。^8.愚笨的少女對明智的說：「給我們一點油吧！我們的燈快熄了！」^9.但那些聰明的女孩回答說：「假如我們合用這些油，只怕就都不夠了，你們去找賣油的，買一點給自己用吧！」

^10.那些少女出去買油時，新郎來到了。那些已預備好迎接新郎的，就一起進屋慶祝婚禮，把門關上了。

^11.不久，其餘的女孩回來敲門說：「主啊，主啊！請給我們開門！」^12.但他回答說：「我切實跟你們說，我不認識你們。」^13.所以，要清醒著！因為你們不知道哪個日子，也不知道哪個時辰。

元寶的比喻

^14.天國又好比：一個人要出門遠行了，他把僕人們召來，託付給他們自己的財產。^15.按僕人們的才幹而定，一個給了五個元寶，一個給了兩個，另一人給了一個，之後他就動身走了。

^16.領了五個元寶的僕人立刻去經營，他又多賺了五個。^17.領了兩個的也是這樣，另外又多賺了兩個。^18.但那個只拿了一個元寶的，卻在地裏挖個坑，把主人的錢埋進去。

^19.過了好久，這些僕人的家主回來，跟他們結算。^20.那個領了五個元寶的僕人帶上另外多賺的五個元寶說：「主人，除了你交給我的五個元寶之外，我又自己去賺了五個。」^21.主人說：「很好，能幹又忠實的僕人。在小事上能如此稱職，我將交給你更大的責任。來分享你主人的快樂吧！」

^22.領了兩個元寶的人也前來說：「主人，你給了我兩個，現在我又賺了另外兩個元寶。」^23.主人就說：「很好，能幹又忠實的僕人，你在小事上盡忠職守，我會交給你更大的責任。來分享你主人的快樂！」

^24.那個領了一個元寶的僕人說：「主人，我知道你是個刻薄的人。你要在沒有播過種的地方收獲，你要在沒有投資的地方收取。^25.所以我害怕，就把你的元寶藏在地裏。你的仍是你的。」

^26.主人回答他說：「你這又懶又沒用的僕人！你既然知道我在沒播種的地方收成，在沒投資的地方收取，^27.你就應該把我的錢放進錢莊，待我回來後，可連本帶利地收回！

^28.既是這樣，去把他的元寶拿來，送給已有十個元寶的僕人。^29.因為凡能努力創造的，還要給他更多，使他富足豐盛；而那不努力的，連他已有的也要拿走。^30.這無用的僕人，把他趕到外頭的黑暗中去，那裏將有哀號和切齒聲。」

最後的審判

^31.「當人子在他的光榮中，由眾天神伴隨一起來臨時，他將坐在榮耀寶座上，^32.天下萬民都聚集在他面前。他要把他們分開，好像牧人把綿羊和山羊分開一樣；^33.他要把綿羊放在右邊，山羊放在左邊。

^34.這時君王要對右邊的人說：『蒙受我父祝福的人來吧！來共同享有在創世之初就為你們預備的王國吧！^35.因為在我挨餓的時候，你們給了我吃的；我焦渴的時候，你們給我水喝；我流浪的時候，你們收留了我；^36.我衣不敝體時，你們給我衣穿；我生病時，你們來看我；我坐監時，你們來探望我。』

^37.那時候，這些義人問他：『主啊！幾時我們見你餓而給了你吃的呢﹖見你渴而給你水喝呢孤^38.幾時見你流浪而接待了你呢﹖幾時見你赤身裸体而給過你衣穿呢孤^39.幾時見你生病或入獄而看望過你呢﹖』

^40.君王回答：『我實在跟你們說：你們對我兄弟中最小的一個人這樣做過，就是為我做的。』^41.然後他又對左邊的人說：『離我遠點，遭詛咒的人群，跳進那為魔鬼和他的爪牙們準備的永不熄滅的火中。^42.因為我餓時，你們任我挨餓；我渴了，你們不給我喝；^43.我流浪時，你們任我無家可歸；我衣不遮體時，你們任我飽受風寒；我生病或坐監時，你們不來看望我。』

^44.他們也都爭著說：『主啊！我們什麼時候看你饑寒交迫，四處流浪，而不關切你呢﹖什麼時候見你衣不遮體，生病坐牢而沒去安慰你呢﹖』^45.他回答說：『我實在跟你們說，無論什麼時候，你們拒絕為一個微不足道的人做，就是拒絕為我做。』

^46.所以這些人會得到永恒的懲罰，而義人則進入永生。」

第廿六章

謀害耶穌

^1.耶穌把要說的話都說完了，就對門徒們說：「^2.再過兩天就是逾越節了，人子將被出賣，釘死在十字架上。」

^3.這時候，司祭長們和族裏長老們在大司祭蓋法家裏集合。^4.他們一致商量好，要設計害死耶穌。^5.但他們說：「不能在這過節的時候，恐怕民眾會造反的。」

伯大尼婦人的香液

^6.耶穌正在伯達尼患痲瘋病的西滿家時，^7.有個婦女手裡拿著一瓶貴重的香液，走到耶穌跟前，她把香液傾灑在正坐席的耶穌的頭上。^8.門徒們見了很不滿意，就對她說：「為什麼這樣浪費孤^9.這可以賣很多錢，接濟窮人呢。」

^10.耶穌聽了說：「何必要難為這女人呢﹖她實在為我做了一件好事。^11.你們會常常跟窮人在一起；但我，你們卻不常有。^12.她在我身上傾倒香液，其實就是為我預備葬禮。

^13.我實在告訴你們：普天之下，凡是福音到的地方，人們都會提到她所做的，來紀念她。」

^14.在十二個門徒中，有一個依斯加略人猶達斯，去見司祭長們，^15.說：「我把耶穌交給你們，你們願意給我什麼﹖」他們就給了他三十塊銀幣，^16.那以後，他就找機會出賣耶穌。

最後的晚餐

^17.無酵餅節的第一天，門徒們問耶穌：「你要我們在哪裡為你預備逾越節的晚餐呢﹖」^18.耶穌回答說：「到城裏去，到某人家裡，跟他說：老師說：『我的時辰到了，我要和我的門徒們在你家過逾越節。』」

^19.門徒們按照耶穌的吩咐去做，準備了逾越節晚餐。^20.到了晚上，耶穌和十二個宗徒同席，^21.正在吃飯時，他對他們說：「我跟你們說實話，你們當中有一個要出賣我。」

^22.他們就非常難過，一個接一個地問他：「主，是我嗎﹖」^23.耶穌說：「那與我同時伸手進盤子的人就是要出賣我的人。^24.人子定要照經上所寫的那樣離去，然而出賣人子的人真是不幸，倒不如他沒出生更好！」

^25.猶達斯也開口問：「拉比，是我嗎﹖」耶穌回答說：「你說的是。」

^26.在進餐當中，耶穌拿起麵餅來，祝福了，掰開它，遞給門徒們，說：「拿去吃吧！這是我的身體。」

^27.接著他又拿起杯來，感謝了；交給門徒們，說：「你們都來喝。^28.這是我的血，新約的血；替眾人傾流，為赦免罪過。^29.現在我還告訴你們：今後我不再喝葡萄釀製的汁了。直到我在父的王國裡同你們一起喝新酒的那天。」

^30.他們唱完聖詠後，就往橄欖山走。^31.耶穌又說：「今晚，你們都將因我的緣故跌倒。因為經上寫著：『我打擊牧羊人，羊群就四處逃散』。^32.但是我將復活，先去加里利那地方等你們。」

^33.伯多祿說：「即使眾人都因你的緣故而跌倒，我絕不會跌倒！」^34.耶穌回說：「我告訴你，今夜雞叫之前，你將三次不認我。」^35.伯多祿回答說：「縱然要我與你同死，我也不會不認你！」這時，門徒們都說了相同的話。

革責瑪尼山園

^36.耶穌和門徒們一起來到革責瑪尼山園，他對門徒們說：「你們在這裡坐坐，我要去那邊祈禱。」^37.耶穌帶了伯多祿和載伯德的兩個兒子同去，此時憂悶和焦慮籠罩了他的心頭。^38.他就跟他們說：「我的心非常憂傷。你們留在這裡，同我一起醒著吧！」

^39.然後他稍稍走開一點，俯地祈禱說：「我的父，如果可能，讓我免除這杯吧！可是，不要照我的意願，而照你的意願成就吧！」

^40.耶穌回到門徒那裡，見他們都睡著了，就對伯多祿說：「你們難道不能跟我警醒一個鐘頭嗎？^41.小心警覺吧！祈禱吧！免得陷入誘惑，你們心靈固然願意，肉體卻是軟弱的。」

^42.耶穌又走開，去第二次祈禱說：「我的父，如果我必須喝下這杯，就照你的旨意成全吧！」

^43.他再回到門徒們那裏，看見眾人仍在睡，眼皮沉沉地閤著。^44.耶穌再離開他們，又回去做第三次祈禱，說了同樣的話。

^45.然後，他回到門徒那裡，對他們說：「你們睡覺，休息吧！時辰到了，人子要被交到罪人的手中。^46.起來吧！看，出賣我的人已近了。」

耶穌被捕

^47.耶穌正講話時，十二個門徒之一的猶達斯來了，跟他一起來的有一群帶著刀槍棍棒的人，他們是祭司長和長老們派來的。^48.那個叛徒已和他們商定了一個暗號：「我親誰，誰就是，你們就逮捕他。」^49.猶達斯即刻走近耶穌說：「老師！你好。」然後上前親吻耶穌。^50.耶穌對他說：「朋友，做你要做的事吧！」這些人就上前來，逮捕了耶穌。

^51.跟耶穌在一起的人中，有個人拿出劍，削掉了大司祭隨從的一隻耳朵。^52.耶穌對他說：「收起你的劍。凡動劍的人，必死在劍下。^53.你以為我不能求父為我派下十二團的天使來孤^54.如果是這麼做，經上所記載的，又怎能實現呢？事情該這樣發生的。」

^55.接著耶穌對群眾說：「你們帶刀劍棍棒來捉拿我，好像我是強盜。我天天都坐在聖殿裏講道，你們卻不逮捕我！^56.這一切的發生，是為應驗先知所記載的。」

那時，所有的門徒都離棄耶穌，逃走了。

耶穌面對大司祭

^57.捉拿耶穌的人將他帶往大司祭蓋法那裡。在那裡經師和長老們正在聚會。^58.伯多祿遠遠地跟著，一直來到大司祭的院子。他進了門，跟一伙警衛坐著，想看這事怎樣了結。

^59.司祭長們和全公議會設法找出假證據來控告耶穌，好定耶穌死罪。^60.好幾個假證人出庭，可是找不出什麼證據來。^61.最後有兩人出庭來指責耶穌說：「這人曾說：『我能摧毀聖殿，並在三天內重新建好它。』」

^62.大司祭站起來問耶穌：「你不申辯嗎﹖他們控告你的是怎麼回事﹖」^63.但是耶穌一言不發。大司祭又說：「我以永生的天主之名，命令你告訴我們，^64.你是不是默西亞，天主之子﹖」耶穌回答：「你說了。我告訴你，今後，你們將看見人子坐在全能者的右邊，從天上的彩雲中降來。」

^65.一聽這話，大司祭就撕開衣襟說：「他說了褻瀆的話！還要什麼證人呢﹖剛才你們已聽到這褻瀆的話了，^66.你們看該怎樣做﹖」他們都說：「處死他！」^67.人們就開始向他臉上吐唾沫，打他耳光，又用拳頭打他，^68.同時嘲笑說：「默西亞，猜猜是誰打了你﹖」

伯多祿三次不認耶穌

^69.伯多祿在外面的院子裡坐著。有大司祭的一個女僕走過來，說：「你是跟那加里利人耶穌在一起的。」^70.他卻在眾人前否認，說：「我不知你在說什麼。」

^71.伯多祿就朝門口走去，又有一個女僕看見了他，向站在那裡的人說：「這人跟那個納匝肋耶穌是一伙的。」^72.伯多祿又否認了，發誓說：「我不認識那個人！」^73.過了一會，旁邊站著的人出來：「你的確是他們中的一個，你的口音露了你的真相。」^74.伯多祿就詛咒發誓說：「我不認識那個人！」

^75.就在這時，雞叫了。伯多祿想起耶穌的話：「雞叫之前，你要三次不認我。」他就走出去，傷心痛哭起來。

第廿七章

^1.清早，所有的司祭長和長老集合商議，採用何種方法把耶穌處死。^2.他們把耶穌捆綁起來，送到總督比拉多那裡。

猶達斯之死

^3.猶達斯出賣耶穌後，得知耶穌被判了罪，心中後悔起來。就把三十塊銀幣拿去還給司祭長和長老們。^4.猶達斯說：「我犯了罪，害了一個無辜的人。」他們卻回答他說：「這跟我們有什麼關係﹖那是你自己的事！」^5.猶達斯把銀幣丟在聖殿裡，走出去上吊死了。

^6.司祭長們撿起銀幣，都說道：「這錢不可投進獻儀箱內，因為是有血債的。」^7.經過一番討論，他們用這錢買了一塊窟田，用來埋葬外鄉人。^8.因此直到現在，這塊地仍叫做『血田』。^9.這正應驗了耶肋米亞先知的話：『他們拿了三十塊銀幣，正是以色列子民為被贖的人所估的價錢，^10.他們用來買了一塊窟田，就如上主曾跟我說過的那樣。』

耶穌在比拉多面前

^11.耶穌站在總督比拉多面前，總督審問他：「你是猶太的國王嗎﹖」耶穌回答說：「你說了。」^12.司祭長和長老們宣讀了對他的控告，他一句也不回答。^13.比拉多問他：「你沒聽見他們控告你這麼多的事﹖」^14.耶穌仍舊一言不發，這使總督十分驚奇。

^15.每逢逾越節，總督照慣例以群眾的意願釋放一名囚犯。^16.此時有一個出名的囚犯，叫做巴拉巴。^17.群眾聚集的時候，比拉多就問：「你們要我釋放誰﹖巴拉巴，還是那稱為默西亞的耶穌﹖」^18.因為比拉多明白，人們是因為嫉妒才把耶穌押解起來的。

^19.比拉多開庭審判的時候，他妻子派人來告訴他：「那個正直人的事，你不要管。因為我昨晚為了他的緣故，在夢中痛苦異常。」

^20.但司祭長和長老們挑唆民眾，群眾就要求釋放巴拉巴，處死耶穌。^21.當比拉多再問他們：「這兩個人，你們要我釋放哪一個﹖」群眾回答：「巴拉巴。」^22.比拉多又說：「我該怎麼處置這稱為默西亞的耶穌呢﹖」群眾都喊著：「把他釘在十字架上！」^23.總督問：「他犯了什麼錯﹖」群眾喊得更響了：「把他釘死在十字架上！」

^24.比拉多看那情形，知道再說也沒有用，反而激起騷亂。於是他叫人拿水來當著眾人面洗了手，說：「這人的血債，與我無關，你們要負責任！」^25.群眾異口同聲地說：「他的血債算在我們和我們子孫的身上！」

^26.於是比拉多釋放了巴拉巴，又叫人鞭打了耶穌，然後把他交給人去釘十字架。

十字苦路

^27.總督的士兵帶了耶穌來到總督府，^28.他們叫全營的人出來圍著耶穌，他們脫下耶穌的衣服，給他穿上一件紫紅色袍子。^29.他們又用荊棘做了一個茨冠，戴在耶穌頭上，命他右手拿著一枝蘆葦。然後他們跪在耶穌面前，嘲弄他說：「猶太人的國王，萬歲！」^30.隨後又向他吐唾沫，拿蘆葦竿打他的頭。

^31.他們戲弄夠了，就脫下他的袍子，叫他穿上原來的衣服，帶他去釘十字架。^32.剛出來，他們遇到一個基勒乃人，名叫西滿，於是強迫他背耶穌的十字架。^33.不久到了哥耳哥達，也就是骷髏地。^34.他們拿了苦膽汁調製的酒給耶穌喝。耶穌嚐了嚐，但不願喝下。

^35.在那裡他們把耶穌釘了十字架，又抓鬮分了他的衣服，^36.然後就坐在那裡看守著他。^37.在耶穌的頭上，有塊寫著他罪狀的牌子：「這是納匝肋的耶穌，猶太人的國王！」^38.跟他同時被釘的，還有兩個強盜；一個在右，一個在左。

^39.過路的人羞辱他，他們搖頭說：「^40.你這拆毀聖殿，三天內再重建的人！救救你自己，你若是天主子，從十字架上下來吧！」

^41.司祭長們也同樣嘲笑他，經師和長老們也都說：^42.「他能救別人，卻救不了他自己！如果他真是以色列的王，現在就從十字架上下來，我們就信他。^43.他信賴天主，如果天主喜愛他，讓天主現在來救他吧！他不是自稱：我是天主子嗎？」

^44.連與他一同被釘的強盜也一樣嘲笑他。

^45.從中午第六個時辰起，有三個小時之久，整個大地籠罩在一片昏暗中。^46.大約在下午三點鐘時，耶穌大聲呼喚：「厄里，厄里，肋瑪撒巴黑塔尼﹖」意思是：「我的天主，我的天主，你為什麼捨棄我﹖」

^47.在現場的人中，有幾個聽到這話，就說：「這人呼求厄里亞呢！」^48.其中一人趕緊跑去找了一塊海綿，沾了醋，綁在蘆葦桿上，送給耶穌喝。^49.但其餘的人卻說：「等等！讓我們看看厄里亞會不會來救他。」

^50.接著耶穌又大喊了一聲，就斷了氣。

耶穌死後

^51.突然，聖殿的帳幔從上至下，裂成兩半。大地震動，岩石崩潰，^52.墳墓大開。許多已安息的聖人復活了。^53.那些在耶穌復活後，從墳墓出來的人，進入聖城，顯現給許多人。

^54.看守耶穌的警衛隊長和其他警衛，看到了地震和所發生的一切景象，十分害怕，他們說：「這人真是天主子！」

^55.當時還有好些婦女，遠遠地站著觀望了這一切，她們是從加里利跟隨耶穌，來服侍他的。^56.其中有一個叫瑪利亞瑪達肋納，還有雅各伯和若瑟的母親瑪利亞，與載伯德兒子的母親。

耶穌被埋葬

^57.到了晚上，來了一個亞利馬太名叫若瑟的有錢人，也是耶穌的門徒。^58.他向比拉多要求收斂耶穌的遺體。比拉多下令把耶穌的遺體交給他。

^59.若瑟領了去，用乾淨的殮布包裹好，^60.放在岩洞中一個為自己新鑿的墓穴裏。他又滾放一塊巨石到洞口，然後才離去。^61.當時，有瑪利亞瑪達肋納和另一位也叫瑪利亞的，還在墳墓對面坐著。

看守墳墓

^62.第二天，也就是過了預備日的次日，司祭長和法利塞人一起來找比拉多，^63.他們說：「大人，我們還記得那個騙子生前曾說：『我將在第三日復活。』^64.請下令派人看守這墓，直到第三天！別讓他的門徒們來把他偷走了，那樣他們便可對百姓說：他從死者中復活了。這樣的詭計可比頭一個更厲害呢。」

^65.比拉多回答道：「你們有衛兵，你們去辦吧，妥善地看守著！」^66.他們去了，在石頭上加了封條，派兵緊緊地嚴守著。

第廿八章

復活後的耶穌

^1.過了安息日，在一周的第一天，黎明的時候，瑪利亞瑪達肋納和另一位瑪利亞來看望墳墓。^2.忽然，大地震動起來，主的天使從天而降，滾開了大石，並坐在上面。^3.他的容貌如閃電般發光，衣服潔白如雪。^4.守衛的兵見了，嚇得混身發抖，如同死人一樣。

^5.天使對婦女們說：「你們不要怕！我知道你們來找被釘死的耶穌。^6.但他不在這裡了，他已復活，正如他說過的。來看那曾放置他的地方，^7.然後快去向他的門徒們報告，他已從死者中復活了。他已經在你們之前，先到加里利去了。你們可在那裡見到他。這些就是我要告訴你們的話。」

^8.她們又是驚喜，又是害怕，趕快離開墓地，飛奔著把這消息告訴給門徒們。

^9.忽然耶穌迎上她們，說：「願你們喜樂！」她們上前抱住他的腳，朝拜他。^10.耶穌對她們說：「不要怕，去跟我弟兄們說，快到加里利去，在那裡，他們會看到我。」

^11.她們離去後，那守墳墓的幾個衛兵回到城裏，把整個事件報告給司祭長。^12.他們召集了長老們來商議，決定給那些看守衛兵一筆錢，^13.並囑咐他們說：「你們只說是在你們睡著以後，那些門徒來偷走了他。^14.要是總督聽見此事，我們會說服他，保證你們無事的。」

^15.衛兵們拿了錢，照他們所吩咐的做了。直到今天，猶太人還流傳著這個說法。

耶穌派遣宗徒

^16.十一位門徒趕往加里利，來到耶穌指定的山上。^17.他們一見到他，都跪下來朝拜他，但有幾個還遲疑著。

^18.耶穌走上前來對他們說：「天上地下，一切權柄都交給了我，^19.你們要去使天下萬民都成為我的門徒。因聖父、聖子及聖神的名給他們授洗，^20.教導他們遵守我吩咐你們的一切。我將時刻跟你們同在，直到世界的終結。」

註釋

$1.1聖經中的很多本書，在敘述其人物及事件時，極其注意求證他們早期的歷史根源，因為整本聖經的精神和力量正體現在聖史的連貫性和天主對自己諾言的忠誠性中。同樣，在中國的傳統中，「家譜」強調我們和先祖的關係；先祖傳遞給我們生命和教誨，為此我們應懷念、尊重和感謝他們。瑪竇和聖經其它的作者一樣，把它叫做：「來源的記錄」。

在首章，瑪竇敘述了耶穌的誕生，讀者在路3:23會讀到耶穌的另一份家譜，與路加福音的區別在於：瑪竇以耶穌家譜為開端，突現耶穌是由童貞女受孕而誕生，著重於教會初期就有的信仰。路加福音的家譜意在強調耶穌和整個人類的休戚相關。瑪竇的名單上共有四十二個名字，分成三段，每段有十四個名字。十四這個數字對猶太人來說有象征意義，很顯然這是一份不完整的家譜。

耶穌是亞伯郎的後裔：後者是信徒之祖。天主承諾要把天下萬國團結在他的種族周圍。耶穌也是達味之後裔：以色列知道默西亞必定是達味之後裔。第一段中的名字在盧4:18中出現過。第二段是列王的名字，都是達味的後代。這在《列王紀》中提到過。但舊約對則魯巴貝耳的後代無所交待（厄2:3）。

這份名單一直延伸到若瑟－耶穌的養父。按著猶太的習俗，這種養父子關係就足以使耶穌享有達味後代的資格。名單中有四名女性，舊約中都有所提及：塔瑪爾放棄了一切，只為求得神聖的祝福。辣哈布是一位得享聖經讚賞的異族妓女（蘇2）；盧德是另一個外邦人的典範；美麗的巴特舍巴是曾同達味共同犯罪的烏黎雅的寡婦。

所有這些背景，都清楚地宣告了那位將要來拯救世人的救世主。他來是為將以色列的「王國」向世界的每個人大大敞開。因分享同一信仰和同屬一個救贖歷史而帶來的紐帶比血緣的紐帶更牢固：這一事實敦促我們超越國籍和種族的局限。

正像選民，即以色列人民是宇宙人類共同的果實一樣，耶穌的出現凝聚了人類精神的追索、痛苦的吶喊和對永恒者的認同及信賴。耶穌是幾百年充滿苦難和罪惡，但也充滿希望和恩寵的聖史的果實。猶太人漫長、飢渴而緩慢的追索，在救世主來臨時達到高潮。

有一點我們必須牢記：耶穌曾經是我們人類的一員，正是通過這種結合，我們找到了和天主溝通的新途徑。對我們來說，這應是一次意識上和信德上的飛躍。耶穌告訴我們，人類不僅會得救，而且人類對自我無力的絕望和天主對人類的愛相對比，簡直是微不足道的。

$1.18我們要注意16小節中的用詞。耶穌並非若瑟之子。這段開頭作者有意提醒我們，耶穌經由若瑟成為合法的達味之後裔，但同時他又是天主子，通過聖神受孕童貞瑪利亞而來。

這些簡短而謹慎的句子，不敢冒然披露瑪利亞的奧秘。經由童貞瑪利亞，地球上的生命得以接觸到天主，並作為奉獻給了天主。

一個信息穿過茫茫黑夜，靜靜地說：世界向天主創造性的臨在敞開了大門。

瑪利亞已許配給了若瑟:對猶太人來說，訂婚實際上可享有婚姻的權利，特別是夫妻同居的權利。唯一不同的是女方還要繼續生活在娘家，在自己父母的保護之下。猶太社會是一個男權中心的社會，如同中國的傳統社會。女性必須依附男性而生存：不是父親，便是丈夫或兒子（像中國社會曾強迫婦女接受的「三從」)。瑪利亞已經算是若瑟的妻子，只是在迎娶之前，若瑟對瑪利亞沒有直接的權力（24）。

瑪利亞的貞節與猶太人的傳統意識相衝突。因為猶太人一向把兒孫滿堂看得最重要。但對若瑟來說，接受這樣一個事實並非不可思議。那時已有些屬厄色尼的猶太人，過著像僧侶一樣的獨身生活。

她的丈夫若瑟...休了她：　福音在這裡並沒有交待若瑟為什麼要這樣做，可能是瑪利亞自己把情況告訴了若瑟。不論怎樣，我們覺得若瑟並沒有懷疑瑪利亞的忠誠。天使的出現並非讓若瑟更進一步相信事情的神聖性，而是告訴他在天主計劃中承當的角色：「你要給他取名耶穌，把他納為自己的兒子」。使耶穌在法律上成為達味的後代。這樣看來瑪利亞可能不屬猶大部族，也就是達味自己的部族。瑪利亞很可能像她表姐依撒伯爾一樣，是屬肋未司祭家族的。

$2.1福音中不曾提到的有關耶穌的事跡或故事，從教會的初期，就有許多通俗作家試著去補充想像。這些故事和在猶太人中已流行的亞伯郎及梅瑟的童年故事很相似。像福音中的賢士，星星和白冷城嬰兒大屠殺等情節都來源於那些故事。如果今天有人想從星象學的角度去研究，看看在那時刻有什麼星星出現，這無疑是荒唐可笑的。

瑪竇使用了這些故事，他考慮的不是這些故事是否真實可靠，他有一個更偉大的目的：他想告訴人們，耶穌曾像他自己時代的人一樣生活過。這也更證實了那些出自舊約的引言：「這應驗了．．．先知說的話．．．」。也就是建議人們去重讀那些經文。這裡既談到了子民，又宣告了耶穌的到來。就某種意義來說，耶穌的生活方式都是以前曾經有過的：尋找、追索、歡躍、傷痛，但這一切都在他那裡獲得了新的意義。

賢士很可能是受人尊敬的司祭和拜火教的先知們。在此，他們代表了其它一切的信仰文化。就在猶太司祭們以及天主子民的領袖們對耶穌的誕生毫不留心的時刻，天主卻把這消息告訴了異族的朋友們。這是一次超越時代的教誨：耶穌是天下萬民的救主，不僅是猶太人的救主。

星星的故事提醒我們：天主根據每個人的個性召叫人。耶穌讓加里利的漁夫先體會捕魚的奇跡而後召叫他們；異族人相信星星，天主就通過星星來表達特殊的含義。天主知道怎樣利用人類的事件和想法來和我們溝通。

$2.13瑪竇在敘述屠殺無辜孩嬰及逃往埃及時，他引用了歐瑟亞和耶肋米亞兩位先知的兩段話，都是有關天主子民在過去遭受的痛苦和磨煉。耶穌的命運勢必和祖先民眾一樣，生活在放逐的痛苦中。從他出生的日子開始，迫害就追隨著他，直至他的死亡。瑪利亞從一開始就分擔了耶穌的苦難和他救贖的使命。

教會傳統總是把「無辜者」和耶穌的受難連在一起，這些「無辜者」在不知不覺中分享了耶穌的光榮。這正應提醒我們，天主洪大無限的愛情擁抱了數以萬計被謀殺的兒童，祂的愛也擁抱了那些尚未享見黎明之光，便被奪去了生命的群眾。我們該怎樣看待這些令人窒息壓抑的可能性呢？不論是個人還是整體社會，誰導致了這樣的災難，誰就要為後果付出巨大的痛苦代價。然而天主在統領全局，我們確信，祂確實知道我們人類命運的方向。盡管人類可以做自我毀滅的事情：謀殺、屠殺、戰爭、疾病，可是這一切都不能限制天主對人類無限的愛和慷慨。不論福音中的仇敵使多少人傾流無辜的鮮血，教會依舊誕生並延續下來，天主的計劃不可阻止。可悲可嘆的是人類那傷痕累累的精神仍舊在歷史的長谷中呻吟求救，我們是否真正地認同並接受了耶穌呢？

$2.19返回了以色列：福音導引性的故事在此接近尾聲了。故事宣告了耶穌的使命：救世主將被自己的百姓所遺棄，被當權者所獵捕，他將把救贖的大業轉向其他民族。猶太人把加里利看成是半個異邦（4：15）。耶穌在這個小村莊住了三十年，長大成人，做了一個木匠，世界正期待著主的救贖（谷6：13）。

$2.21人們稱他為納匝肋人：瑪竇在這裡用了一個雙關詞，是為提醒讀者此詞意為「嫩枝」（依11:1）或是「納齊爾」（戶 6:2）。那時有宗教團體像若翰一樣為人訓道授洗，人們稱這些人為「納齊爾」。耶穌既是「嫩枝」又是「納齊爾」。

許多人常猜測，從耶穌十二歲時在聖殿中出現（路2:41），到三十歲出來傳播天國的福音，這段時間他做了什麼？福音對此沒有交代，於是有一些人就推測說耶穌去了印度學魔術，以及跟行僧學如何行奇跡，甚至說他拜訪過外星的精靈。要胡說八道實在是很容易的。

首先我們要記住，福音不是耶穌的傳記。沒有記述他從生到死的故事。福音記載了耶穌最重要的言行。這些極有意義的言行能使我們體察天主子對我們的啟示。福音不是要告訴我們耶穌長得怎樣，是否高大強壯，是金髮還是黑髮，或者其他一些最早的基督徒不感興趣的事。福音的成書和初期基督團體的成形發展及需要有密切的關係。早期基督社團的信德與精神直接影響了福音的選材、編輯和成書。馬爾谷和若望福音是從耶穌接受若翰洗禮開始的，從此，耶穌開始了傳教生涯。後來，瑪竇和路加寫了一點有關耶穌童年的事，好幫助我們了解這個人的神秘性。

再者，讓我們來讀一讀瑪竇13:54-56。為耶穌的行為而感到震驚的納匝肋人並沒有說：耶穌那一套肯定是從外國學來的，因為他常常出國．．．他們只是感到奇怪：那個木匠的兒子到底怎麼了？我們是看著他長大的．．．他到底是怎麼了？

再次之，我們可以說，表達天主聖言的同時也是在表達人類的經驗。先知們傳述天主的聖言並非像錄音機一樣重述天主的話，他們是講內心深處警覺的感受，天主完全是利用先知那敏銳、警醒的人性來對群眾說話，因為人群在迷失或受苦．．．耶穌在內心獲得了人類悟性的智慧，成為一個成全的人。為此，他完美地傳達了天主的聖言。耶穌沒有虛度在納匝肋的時光。他首先歸根，沉浸在自己的文化中，觀察那些影響國家命運前途的大事，他體驗了勞動、人際關係、感情、苦難和壓迫。

耶穌做為人類的一員，首先接受了人類的這些客觀條件：特定的文化、目標、時代、政體、生活方式、價值觀念等等．．．這樣他才會真正成為我們的救主，他的言詞才有穿透並超越人類局限的可能，他的聖言首先是真正源自人類經驗的智慧，透出天主神聖的光輝，在任何時代都具有份量和價值。

$3.1我們前面已經提及，福音真正的開始是從授洗者若翰的傳教講道。瑪竇在此把耶穌和若翰兩人進行對比；對比兩人的洗禮方式和意義，請看谷1:1和路 3 的注釋。

$3.13通過這次受洗，耶穌和自己的人民達成合一；更確切地說，是和世界上那些傾聽了皈依的召喚，卻沒有名份的人達成合一。對耶穌來說，這無疑是一次深刻的信仰經驗，如同那些偉大的先知。聲音宣告了耶穌偉大的使命：他將是父的「子」和「僕人」。詠2和依42:1。

他要用聖神和火給你們授洗：指一種與基督合一的經驗：即「你在我內，我在你內」。這使人歸依他而得力量、醒覺、悟性、純化和改變等，分享基督與聖父所擁有的同樣經驗。

$4.1有關這事件的評論，在路加福音的注釋（4:1-13）中也可找到。做為天主子，耶穌肩負著那個時代付予此詞的使命：人們期待他做以色列的君王、先知和救主，耶穌自己知道這點。但是耶穌是怎樣以此來生活的呢？天主對「子」又會有怎樣的舉動呢？他將在沙漠中接受考驗。事實上，這種誘惑貫穿了他的傳教生涯：他的敵人要求奇蹟或異象，他自己的門徒要他抬高自己。

這裡以象征手法表達出來的正是這種永久的誘惑。福音有意把這段沙漠中的誘惑放在開頭，是為證明耶穌在開始傳教使命之前，已將魔鬼擊敗。

他一連四十個晝夜沒有吃什麼：四十天的時間（希伯來的觀念，是為表達一個孩子在母腹中為新生命所做的準備，意思是回到生命的起源。）在梅瑟和厄里亞的生活中都提到過（出24:18；列上19:8）。耶穌接受的考驗，有若亞伯郎以子獻祭的考驗，或梅瑟面對飢寒交迫反叛的百姓或是金牛事件時所面臨的考驗。在考驗中，耶穌感到自己的精神力量增強了，頭腦神智無比清明，魔鬼來誘惑奉勸他：實現天父付予他的使命是不可能的。但耶穌經受住了考驗。

很奇怪，福音在這裡敘述的耶穌和魔鬼的對話，很像是律法經師之間就聖經而引起的討論。其目的很明顯，提醒我們：聖經的經文也會使我們誤入歧途，如果我們心中缺少對天主敬畏的精神。三次試探都是為了讓希伯來人憶起沙漠的流浪（出16:2；17:1,32）。在出水的瑪撒，希伯來民眾曾抱怨天主把他們帶到這艱苦的地方，後來他們又去考驗天主：「祂就不能為我們做點什麼嗎？」最後他們用自己造的假神－金牛對換了天主及祂的光榮。耶穌的引證都來自「申命紀」，這本書大致敘述了希伯來人在沙漠中的反叛心態和行為。全然尊從聖父旨意的耶穌和選民的不忠誠形成了鮮明的對照。

耶穌戰勝了誘惑。然而在他之後教會也歷經數次誘惑和考驗：教會的考驗是她很容易因滿足大眾的願望而忘記了真正的救贖。耶穌教導我們怎樣堅定地用天主聖言去對付魔鬼的誘惑，像他自己那樣。

天使們來伺候他：戰勝了誘惑後，耶穌感受到了內心完全的祥和。純淨的心為他打開了一個常人看不見的精神世界，一個和周圍的的一切同樣真實的世界。

$4.17天主的國近在眼前了：那時的猶太人用「天國」而不是「天主的國」（見瑪5：1）。二者的意思是相同的，因為對中國人和猶太人來說，「天」是指「上主的天」：表達了天主的統治權。天主的國通過愛、關懷和寬恕來實踐，但首先要求人們的皈依。耶穌的教誨告訴我們天國已在我們中間。

中國傳統提到「天」和其統治時，用「天命」來解釋，這也表達了天國「統治權」的意思。更清楚地揭示了「悔改」和「新生命」之間的關係。

你們悔改吧：中文的「悔改」與此詞的希臘原文很接近，即指「心的改變」（見谷1：14注釋）。我們可從許多側面來理解這個名詞。洗者若翰口中的「悔改」意思是：遠離你的罪惡。在耶穌口中，「悔改」是指從內到外全新的生命。福音告訴我們，這種全新是對天主慈愛的發覺，而且是聖神在我們之內成就的。

基督徒的悔改包括這兩層面：藉著天主的恩寵做內心的改變，隨之而來的是行為和生活態度的改變，這不單單是向善的想法或渴望。

$5.1耶穌就上了山：為耶穌安排山上的場景是為了提醒讀者：梅瑟接受律法的地方是西乃山（出19)。耶穌的第一次「訓導」(見引言)在瑪竇的筆下是獻給整個以色列的，是獻給全人類的成全的「新律法」。句子：「但是我對你們說」在文中重復了六次，是為了使「新律法」與梅瑟律法之間的對比更突出。

「有福的．．．．」第一段介紹了天主的新子民，新律法是送給他們的。從聖經意義上談，「律法」並不單單是一套誡命，更包括天主對子民歷史的參與和指示，正因為如此，以色列是特殊的選民，肩負著世界的使命。是梅瑟領引亞伯郎和以色列的後代逃出了埃及，而新律法正是給亞伯郎和以色列後代的。以色列是多麼幸運啊！也就是說你被選中了是多麼大的福份啊！在萬國中做天主的子民享有多麼大的特福啊！你確是有福的，因為正是向著你們，天主披露了聖言（申33:29，詠144:15，巴4：4）。

福音又向我們敘述天主另外的「新子民」－他們不再是猶太的十二支部落、他們的土地、他們的語言、他們的邊疆和他們民族的雄心，天主要在天下萬國中召喚祂的「新子民」。

那些聽了召叫而歡欣無比的一群是誰呢？他們就是那「清貧」的，那「哭泣」的，是那些有勇氣面對自己的不幸、罪過及內心衝突的人。他們是有福的，成為「新子民」，因為他們認識了耶穌，那位期待已久的救世主。他的智慧「也就是他的新律法」開悟了人們的精神，而他的聖神「也就是他的新生命」使人們堅強。不論是誰，只要他能認識耶穌，並接受生活和價值觀念上的轉變，他就是「新子民」的一員，是有福的。瑪竇在這裡寫下了真福八端，在路加中卻只有真福三端（路6：20-26）（神貧、飢餓和悲痛的人）。這細節並不重要，重要的是兩者的主題都是一樣的。

瑪竇和路加的主要區別在於：他們的真福是講給兩群不同的聽眾。路加的「真福」正像耶穌宣講的那樣，是針對平民百姓。耶穌從他們的角度宣講，他像先知一樣大膽明確地指出：你們這些貧窮的人，是最先得天主許諾之恩的人。

瑪竇福音中耶穌的這段話是講給早期基督徒的。那時初期教會已頗具規模，基督社團內團結了各種各樣的人：奴隸、平民百姓和富有的人。瑪竇意識到信德和福音給人們帶來顯著的變化，因而他說這樣的人是「有福的」。為了這個緣故他將耶穌原來的話做了更改。不是只有貧窮的人才能取悅天主，更重要的是內在寬容的態度，充實、喜悅、祥和的心，以及生活方式。他說：神貧的人是有福的．．．內心純潔的人是有福的，．．締造和平的人是有福的．．．

路加指出，福音首先是為貧窮的大眾：工人，農民及被社會遺忘的人群．．．瑪竇則教導那些已在教會內的人，怎樣用自己的行為證明天主的揀選是值得的。

稱這些人是「有福的」，並不是因為他們受了很大的痛苦。他們是有福的，因為「天主的國」專為他們敞開。

天國是他們的：接下來是「他們會承受福地」：聽起來這有些矛盾，實質並不然。

首先我們必須了解，在耶穌的時代，「天國」是什麼意思。基於對天主的敬意，猶太人呼叫天主的時候稱「天」，或「光榮者」與「大能者」．．．所以「天上的國」實質上就是指「天主的國」，如同「天上的父」其實就是天父的敬稱。中國人的「天」常是指「神」，不是宇宙中的天空。稱呼神居住的地方來代替稱呼神本身。讀福音時應記住耶穌提到：「天主的國」是指在人間天主的國，它和耶穌一同來到我們中間。耶穌就是天國的具體顯現和化身。

了解「福地」的真實含義亦很重要。聖經中福地是指：「巴勒斯坦」：正是在那地方，天主要來拯救祂的百姓。在福音中，作者並未將「物質的」與「精神的」對立起來，整個福音根本沒有提到「精神的」這個詞。天主通過先知講話時，祂向百姓承諾了一個美麗的地方。在那裡，他們將應有盡有；歡宴、豐沃富饒的土地，自由無壓迫的生活，充滿了正義的王國。然而比這一切更重要的是：天主自己會和祂愛的百姓共同生活，祂通過聖神來和人民溝通：「他們要做我的百姓，我要做他們的天主。」（則37：24）。

在真福八端中，「天主的國」也是指「巴勒斯坦」，即「福地」。那是雅威許諾給亞伯郎後代的地方：也是天主居於其間，充滿和平的地方。渴求正義的人將得到飽飫及天主的神聖性。因為在聖經中正義的意義是成全天主對我們的期待。

正為了這個意思，耶穌告訴我們：我們將心滿意足或我們將得受安慰。我們在現世的安慰，就是我們能體會出天主對我們的關心和愛護。有時我們覺得天主對我們的祈禱無動於衷。可我們應堅信生活中的苦難有其目的。信德使我們能欣慰地期待；天主賜給我們的將遠遠超過我們期待或要求的。和路加相比，瑪竇重新組織了耶穌的話，提醒我們要在更高的意義上來理解生活，而不是單單看見眼前的利益。

天主子民的期待以耶穌的到來而告終：耶穌標誌一個新時代的開始。耶穌告訴人們：天主就在我們中間，對於心地純潔的人來說，天國是可見的：平常心能見天主。

受迫害的人有福了，瑪竇和路加一樣，增加了這項真福。

$5.13耶穌派遣那些受了天國召喚的人：他們的使命是去做世界的光和鹽。不是建議世界上所有的人都要進入教會，這只是說教會要做世界的光和鹽。聖經中講到鹽是為保鮮食物的。天主和那些要永遠事奉祂的人之間所訂的是鹽約。（戶18:19）因而耶穌的門徒被稱為地上的鹽，因為世界經由他們，得益天主的盟約。他們必須不斷地在世界上點燃尋求正義和完美的渴望，阻止人類社會對平庸的物質生活感到滿足。

你們是世上的光：耶穌並沒有說「你們是最好的」。天主揀選你做那少數人中的一員，並通過你來顯示祂自己。你與教會將體驗那從主而來給予世界的標誌。

光明的子女：厄5:8；伯前 2:12；得前 5:4。

$5.17新律法從這裡開始：這裡談的並非人們通常在宗教中尋獲的，比如：禁食、祈禱、為愛而付出的工作。耶穌就此主題只談了一點點，因為舊約用大量的篇幅解釋了這個問題。研讀聖經使我們了解到，這樣的律法和宗教實習總是和特定的文化相關聯，需隨著時代的變遷而有所改變。

律法(18)：在耶穌時代，此詞代表了以色列所有的宗教，「律法」和「先知」：意指全部舊約。

皆要一一實現的（5:18）：耶穌在這裡指的並不是誡命。他在這裡強調，以舊約為基礎的宗教雖是暫時的，卻是必須的，是天主救贖大業上必須的步驟。預言終必實現。此宗教的儀式和獻祭以一種隱秘的方式揭示了罪和慈悲的奧秘，這一切都將在耶穌其人和其工作中徹底實現。

對我們來說，奉行聖經中的律法並非完事大吉，他們只是真誠之愛的一種表達。遵行耶穌的律法能幫助我們接納聖神進入我們的生活中，引導我們的生活。由此我們能找到一種「義」的律法和「愛」的律法。

在 5:19中耶穌指的是誡命。在20節中，如果你們的德行不能超過經師和法利塞人，耶穌指的是律法的精神。

耶穌教導我們怎樣理解新律法的同時，他提醒我們要抵住舒適安逸的誘惑。可是人們很容易誤解耶穌的話：如果信仰不是這麼嚴格要求而又容易實行就好了。耶穌指出，沒有履行全部律法的人，是無法進入天國的。那些為自己的懶惰找好藉口的人也是無法進入的。他們說這些誡命並不重要。唯有對遵行律法的人，耶穌為他們解釋律法的精神。

對這樣的人來說，福音不是舒適之路，但卻能把人引向更完美的生活。

$5:21你們聽到，現在我對你們這樣說：這個對立的句式出現過六次。在耶穌的時代，猶太人在安息日集會時，總要朗讀聖經，就像現在教堂每星期都有選定的閱讀一樣。人們使用希伯來或當時適用的阿拉米文的經文。讀經後，集會的猶太經師，或訪問學者講解經文的含義。人們知道耶穌常在讀經後講解，很有可能他常說：「你們剛剛聽到，但我現在對你們這樣說」，因為他的教導有權威（7:29）。

耶穌承認人們對經書的迫切需要性，他也並不滿足於僅求解釋。基督的律法是對純淨心靈的召叫，也就是潔淨我們的意念和欲求。這是一種來自與天主交流的新經驗的新悟性。當我們轉向天父時（那是偉大的革新：仿效天父5:48），我們發現人類的行為是多麼不完善。人們眼見的或極力抨擊的「罪」，只是「罪」的一部分，我們個人的罪包括意識和潛意識中所有會結出邪惡果實的念頭。請看瑪12：34。

你沒還清最後一分錢之前：彌補損失的意思遠遠超過只償還非法所得的金錢。我們必須經常捫心自問：我為什麼如此軟弱，讓欲望主宰了我？

我們常會覺察自己對天主的愛是多麼淡漠，而在行善方面的持久力又是那麼短暫。這是多年來錯誤行為的結果。做過的錯事很容易忘掉，可是影響我們整個人的傷害卻久久不能癒合。我們可能會毫不在意，會感到快樂，但未清的債務（可能是感情、道義或金錢上的債）會帶給我們內在的死亡。

如果我們不能在此生得到淨化，那就會在死亡的過程中或死亡之後得到。教會將這一痛苦的淨化稱為「煉獄」。在我們內發生的轉變（格前15：51）只有在聖神完全根除了我們的邪惡之後才能實現（瑪3：11）。

如果我們從消極的一面去看「淨化心靈」，如教會的「煉獄」，或佛教的「輪回」，淨化帶有獎罰的色彩，可能會給我們的生活製造恐怖的陰影。

但如果我們從積極的角度去看：「心靈的淨化」，其實是一種「自我包容」和「寬恕他人」的行善過程，是一種「還原幸福」的必經之路，這是一種以善出發又回歸善的旅行：假若我們心中仍有傷痕，仍有憤恨，仍有指責，仍有判斷的欲望和標準，我們怎麼能感知到天主無限美善的現實存在呢？我們的陰影阻擋了心靈的眼睛去感受無限的光明。因而「淨化心靈」該是一種積極的手段，一種鼓勵和獎賞，使我們能夠回歸，不斷地清理自己的內心世界，使我們能重新擁抱全善全美。

$5:27不可姦淫：對現代的很多人來說，婚姻的忠誠已是負擔和「老派」的東西了。現代發達社會的特點是；消費和游動。高消費的生活方式也帶來了精神道德的「高消費」－我們必須像更新商品一樣更新「愛情」和「幸福」。如果說高消費的巿場經濟已使我們美麗的地球氣衰體虛，大失元氣，那麼精神和道德的「高消費」已使我們在人生的旅途上無家可歸。耶穌在這裡提到內心精神世界的「純一」－唯有擁有對所愛人的這種「純一」，婚姻的生活才是流動的水。

假如你的右眼：這裡我們應特別注意：你、你眼睛和你手的相對性。耶穌在其它地方倡導過放棄一切，追隨天主。在這裡祂大膽地指出：甚至你身體的完整性，若有必要，也應丟掉。老子說：「是以聖人後其身而身先，外其身而身存」。是說聖人把自身的安危置之度外，結果他的生命反而得到保全。

很多人在追求生活中的享受、升級和經濟保障，可我們從不去思考這些生活準則到底有多大的價值？人們都想充分地享用生活，有時甚至以健康和身體的限度做代價。但這裡耶穌告訴我們：真正有意義的生活並非如此，真正的自我在接受此生活的多層次時，應能保持獨自的圓融更新。

這難道僅僅是放棄使我們犯罪或跌跤的欲望嗎？耶穌的話遠遠超過了這層次。我們雖然拼命抱怨生活的悲慘或冷漠無意義，但我們依舊做好了捨去一切仍能享受此生活的準備。假如我們不肯放棄自我，沒能聽從天主的召叫，那會不會是一種更大的迷失或失落呢？

$5:31誰若要休妻，應當給她一張休書：見谷10:1;瑪19:2的注釋。

耶穌在這裡說的話，是基督徒受到召喚做出勇敢決定的例子。天主有時會要求人們做出巨大的犧牲。沒能選擇難辛路途的人，必然會失落福音中的某些價值。

除非淫亂的結合：福音的「淫亂」，希臘原文在這裡可有兩種解釋，其一是指非法的婚姻結合，其二可能是指伴侶的姦淫行為。瑪竇在這裡指那些原信其他宗教後改信基督教的人。進入教會後，必須解除非法的結合，將原伴侶送走（見格前7:12-16）。

$5:33一遇到事情，許多人就呼叫天主的名字。這是因為他們真正認識主，心中常有主嗎？為一點點兒事由就呼叫天主的名，是因為我們還沒有體驗到祂存在的重要性。我們還不曾認知自己內心的虛假和偽善，就去呼叫天主之名，來證實自身的忠誠，這無疑是對全能者缺乏敬重之心。

多餘的話都來自邪惡:我們有時向別人道歉，是為了得到他人的認同。天主的孩子們願讓天主照顧他們並保護他們的好名聲。真理永遠不會被埋沒，如果我們能為真理作證，我們就使天主得到了榮耀。請見瑪23:16和雅5:12。

$5:38以眼還眼，以牙還牙：聖經描繪的那個時代，還是一個暴力無邊的時代（申9:18-21）。此法的目的是為了限制暴力和遏制對復仇的飢渴，保護部落中的弱小者。不要抵抗惡人。既使是法律健全的社會，正義的伸張在某種程度上來說並未使罪惡減少。耶穌要我們以善待惡，而不是以惡對惡。

有人打你的右臉，你把左臉也轉給他：福音這裡建議我們用一種更人道的方式伸張超法律的正義。也就是做第一個打破「惡與暴力循環」的人。如果我們是受到騷擾和傷害的人，就讓我們先學會寬恕和原諒。因為每一種衝擊，無論是多麼合法的衝突，我們參予了，就有責任把惡的傷害轉化成善和愛的力量，因為相互間的暴力永遠無法產生愛和正義。中國的道強調「柔勝剛，弱勝強」。就是倡導「柔」與「弱」的善意與韌度。日本柔道最重視「出其不意」。這樣對手反會失去陣腳。「變被動為主動」，耶穌要我們意識到，天主的善日日在我們內。

有人強迫你走上一千步：耶穌在這裡的講話對象是一群農民，他們深受外國軍隊的騷擾和壓迫。他們一般的反應是沉默的屈服，將怨恨隱藏起來，等候時機報復。他們對這樣的忠告會有怎樣的反應呢！如果他們真這樣做了，或許以色列會晚幾年亡國。

$5:43愛你的近人：這是新舊律法的最後一個對比。舊律法講愛你的鄰人，倡導天主子民個體之間的團結。福音不僅拓寬了這層含義，而且告訴人們，這句話是針對一個完全不同的世界而講的。群體的自然性帶來了團結，但社會中的社團只能在反對其它社團時找到自己的特色並存在。儒家推崇「推己及人」，孔子說「仁者愛人」，都是有親疏之別的。唯有墨子的兼愛更接近福音中的「愛人」之精神，人己平等。

恨你的仇人：聖經中並沒有這種說法，但有九處與此有關的話，見申7:2。多是指國家的仇人，並非個人的。這條誡命要求人們警惕敵人並滅絕他們，而不是幫助或分享敵國的暴力。今天很多國與國之間已不需要邊界，這不能不說是福音精神的功勞。耶穌用天父的全人類之愛來啟示我們，去愛我們的鄰人。可是我們翻開早報就會發現，這種對「鄰人的愛－－不管是什麼方式的，它可能來自社會、政府或宗教集團的－－這種愛至今對社會中的大多數人來說依舊是不可思議的，與我們生活格格不入，即使對那些基督教國家的信徒來說也是如此。我們應意識到人人在生活中都該有自己的位置，是主為萬事如意而引領我們的腳步，那麼我們就跳出自己的局限性，如同天父一樣是成全的。」

$6:1六個對立的句式（但我對你們說）結束後，瑪竇告訴我們另外一個秘密的三點，不懂這三點的人也就無法看見天主：獨自為祂工作，不期待別人是否知曉，能這樣做，我們也就會輕易忘掉我們剛行過的善。耶穌在這裡談的與禪中尋求的「自性」有相近之處。也就是通常我們說的要不為從善而從善，這樣內心才不會被形式的虛偽所僵固，也不會為這種善舉帶來的自我滿足感而窒息。天主不會多給我們更大的物質利益，但是我們會有更大的自由去感知祂全善美的奧蹟，這難道不是一種巨大的恩賜嗎？

好叫別人注意他們：同一表達方式出現了三次，是指施捨、祈禱和守齋：耶穌用的詞現在通常譯成「偽君子」，特指那些願意引起別人注意，或裝假的人，他們從不追求行善的真正意義。當然，做了好事而又不讓他人知道，是很困難的，但最難的是做過好事後，還能不驕不躁。

$6.5祈禱的價值不在於言語的多寡，不在於重複定式的禱詞，似乎是為了完成一件工作一樣。祈禱的價值在於我們內在信德的根基和對天主的愛。我們應在心裡試著把天主當作朋友。天主是愛我們的，而且總是等待著和我們共度寧靜的片刻。祈禱不是要說很多話，而是將我們的生命交付於天主慈愛的手中。

$6.9耶穌將「天主經」賜給宗徒，當作來自天主子女內心最完美的祈禱，這祈禱詞具體表達了教徒們該當求什麼並應該怎樣求。事實上福音中有兩個「天主經」：路加的較短（11：1）；許多人認為瑪竇的較完整，可能為早期基督徒所廣泛使用，但不能肯定。瑪竇的「天主經」經文有十二句語句，表達了七個請求：這是兩個完美的數字：三（天主的數字）是指天主；四（大地的數字）是講人的需求。耶穌的話中最關鍵的詞是「來臨」：你的國來臨。

耶穌的時代，人們以「天」來指稱天主，因為他們不能直稱祂的名。耶穌也一樣：「在天上的父」就是「我們的天父」。

對我們來說，日夜交替的無垠天空代表了一個美好的世界，在這個世界中，天主是一切。呼求在天上的我們的天父，並不是指祂遠或近，在上或在下或在內，我們只是想使自己的心靈與祂相逢。我們知道，與天主思想的深度以及祂慷慨的愛相比較，我們的言詞是多麼微不足道，我們所關心的又是多麼自私和有限。因此我們能夠對天主說話並稱呼祂為天父，不是自然而然的事，而是一種特殊的榮幸。耶穌所說的「我的父」也是「你們的父」，因為祂是唯一的，我們是祂的養子，因天主的仁慈我們獲得新生（若3：1）。

聖經提到天主和天主之名。宇宙萬物只是天主的一種顯現，祂充滿了這整個宇宙，但是祂並不包含其中，也不在一個固定的地點。因此我們說到祂的名，是作為一種表示祂活躍的臨在以及祂充斥一切的光芒和光輝的方式。這更是提醒我們，我們對祂的認識和真正的祂之間有著區別。

願你的名受顯揚：願人們知道你的名，並敬崇你的名為聖。願那些成為你子女的人能夠看見你的光輝和寬仁。願你的完美通過他們的善行而彰顯（5:16）。願奉行你聖言的人滿心歡迎你的臨在和富足（若14：23）。天父只想對自己揀選所愛的子女，賦予神聖和喜悅的恩賜。祂期望用自己的名字把我們和祂緊密地聯在一起，日夜不離，正像聖神把聖父和聖子聯合起來一樣。

願你的國來臨：隨著耶穌的來臨，天國也近在眼前了。人群通過耶穌的訓導來感知和了解天主對一切的充滿。天主現在能夠盡情發揮，不再有被人誤解的可能，耶穌使人群對天主的了解還原如真。信徒心中的天主不再是一個對人們強加義務的天主，也不是一個戰無不勝的君王，人們在耶穌的言行中重新認識了慈父的形象。在聖子的屈辱和子對父的牢固愛情中，人們了解天主的新光榮。在這場覺醒中，人們看見慈悲和仁愛迷漫天地。天國的果實已呈現在我們的生命中。與天主和好了的子女們，是社會上的「發酵」元素，他們對正義和真理的敏感及渴求更加強烈。而整個人類和他的勞動、經濟、政治的結果最終都會回歸天主的懷抱。萬事萬物都將歸於天主的懷抱。

但是不管我們是善，是惡或是冷漠，不管是否有我們的合作，天主國都要來的，因為天國確實已經在這裡了。耶穌的話使我們反照自己：是不是我們的盲目、狹隘，使我們視而不見，使我們麻木不仁，精神癱瘓？

願你的旨意奉行在人間：耶穌在革責瑪尼說的話（瑪26:39）。這句禱詞很有力地指責了那些用自己的願望強迫天主行動的人。很多人覺得自己信德大，只要耐心等待，天主自會解決難題。事實上，天主最知道我們需要什麼，而且祂的旨意總是比我們的更符合全局、更遠大，我們應全心地歸順，配合天主。在天主中，既沒有悲傷也沒有憤怒，祂眼中的選民是復活之後的完善。因著耶穌，天主看見一個更加親情的世界，人類滿全了祂的旨意，人類給了天主無限的光榮。我們是受時空限制的，常被周圍不滿全的環境所困擾；邪惡的東西常常佔上風。我們祈禱凡事應照天主最初的計劃實現。

求你今天賞給我們日用的食糧：傾聽聖言的人，也擁有了天主的承諾。現代人相信物質的成就只和個人的努力有關。聖經告訴我們生活中的一切既要靠我們自己，更要靠天主。單單靠我們自己只能創造曇花一現的經濟奇蹟。我們的繁榮來自我們致命的消費，這是極其可怕的，因為我們擁有的畢竟是有限的。唯有聽從天主聖言「人們才會擁有真正的食糧。」（出16:15）學會如何適量生產，適量消費，學會怎樣去分享並且信賴天主給每個人的關照：今天地球上的難題不是我們的食糧不夠，而是我們不知道如何去友愛地分享，我們忘了全部的財富來自於天主。「求你教會我們通過分享來得到日用的食糧．．．」我們也該當如此祈禱。我們從天主那裡期待的食糧，不只是「他的」或「她的」，應是「我們大家的」。這樣我們的工作才更有意義，並在自己工作的地方尋求正義。

天主經提到我們必須寬恕罪債（6:12）。在6:14中，耶穌認為罪債和過犯是同一件事。我們原諒他人對我們的冒犯、過失和傷害，我們就首先解救了自己，把自我從憤恨、埋怨和悲傷中解救出來，我們轉化了邪惡的力量為善的流動。自然傷害我們的人也從中受益，從此世界上將會少一些傷害，多一些良善。我們必須從我做起。我們應常反問：我們的權力在全備的良善下顯得是多麼狹隘；天主原諒我們的過錯，希望我們距祂的美善更近些。

窮人常常為債務所累，無法掙脫，耶穌是對這些人說話。他們毫無選擇地住在自己不情願的環境中，擁有很多的彼此侵犯的機會。現代社會中很多人把各方面的獨立看得至關重要，認為不欠任何人是最要緊的。這使人們很難理解到底什麼是天主的慈悲，其實我們在主的面前實在貧窮。

不要讓我們陷於誘惑：這話是對那些知道自己弱點的人說的。我們的生活中充滿了誘惑，那是促成生活流動的主要因素。關鍵是我們該怎樣依著對主的信賴而游移於誘惑和誘惑之間，出污泥而不染？

如果我們知道誘惑不是出自邪惡，而是出自惡魔，我們就會更謹慎。如果我們是強大的，就應該幫助那些在邪惡的陰影下喪失了自由的人，復甦他們的內心，使他們能掙脫惡的禁錮，才是真正愛的使命。因為人生最大的悲劇莫過於心靈的麻木和死亡。天主呼喚我們歸依祂，就是使我們更新「精神」的血液，從而能戰勝惡魔，表達祂的良善。自負自大或拋棄耶穌教導我們保存信德的話，惡魔就會「乘虛而入」，使我們遠離善性而跌倒。

請看路11:1的注釋。

$6.16 耶穌在這裡既沒有為禁食作辯護，也沒有加以責難。他自己也禁過食：4：2；9:15；17:21。但是禁食如果是為了贏得別人的贊同，而非天主的認可，就是不值得的。

幾乎所有的宗教都有禁食。禁食是一種呼求天主的方式，特別是我們身處困境之時（岳2:12）；同時也教導我們自我克制，儲備精力，為神聖溝通作準備。

聖經對禁食的強調很有限。先知曾說沒有正義感的禁食是無益的。（依58：匝7:4）。

從甘地時代起，禁食被個人或團體用來作為一種向社會施加壓力的方式，一種為引起對某些要求有所注意的政治武器。這與耶穌所說的宗教禁食不同：宗教禁食是為天主，不是為大眾輿論或某種政治訴求（18節），它能給禁食的人帶來內心的歸依，對自己的罪行痛悔。

$6.19你們不要在地上積聚財富：這是指財富的寶藏，人類是求安全感的生存動物。幾個世紀中，社會體制決定人們不能擁有財產，錢財大多是由家庭或家族支配。現在的私有制使我們每個人有權力擁有自己的財產，這或許更進步些。但同時我們也擁有了依附於此財富保證的危機，我們很可能變成財富的奴隸並把錢財的富有看成是人生的最大目的。我們如何從渴望「安全未來」的迷戀中得到自由呢？我們的身體會因過度的物欲而糜爛，我們的精神會在荒蕪中窒息。因而耶穌請我們在主愛中成為富有者。

你的心也必在哪裡：（心在猶太文化中意即判斷和抉擇的主宰。）我們中國人心的概念與此很接近。我們常常被富有的念頭所迷惑或愚弄，就是佛教常提到的執心或執著，是得到悟境的一大障礙。財富和因之而來的生活方式主宰了我們，使我們失去自由而不知。

你的心也必在那裡，只有這樣人們才能逐漸走向「福音的貧窮」。我們才能選擇並為愛而行動。耶穌呼喚我們不要只注意善行，他提醒我們要不斷地超脫對人、觀念和財富的過度迷惑。我們還應超脫對自己善行的喜悅感。

$6.22這裡眼睛是指人的良心：明亮的眼睛代表了慷慨，而昏暗的眼睛則是指邪惡。耶穌強調說壞良心會使我們迷途，走上邪路。

$6.24誰也不能事奉兩個主人：開頭的這句話有助於我們了解下文。耶穌希望我們免除所有的憂慮，毫無牽掛地侍奉天主。

聖經已經教導我們必須在天主和假神之間做選擇。耶穌在這裡明確地指出金錢是一位假神，因為這位假神能為人們提供未來的幸福和安全，卻掠走我們最寶貴的財富，也就是現在的時光，我們就無法真正地、自由地活著。我們就忘記了個人成長的旅程和家庭生活的價值。面對罪惡和謊言時，我們保持沉默，我們對鄰人淡漠無睹，在強權面前低聲下氣。

不要為你們的生命憂慮：

在我們因為沒錢，或因為日子不好過，或因為我們的工作有了拖延，而憂愁不止時，我們常常從心中羨慕那些心地單純的人，他們似乎生活在寧靜的精神世界裡，快樂地把自己的所有和周圍的人分享。他們從不患得患失，歸順生命自然的潮汐。這時，我們若能反照自我，該當多麼地失意和內疚啊！從歷史的源頭開始，天主解救人類的工程就開始了，我們是否有足夠的信心將自己從許許多多的煩惱中解放出來，在對主愛的信心中自由自在地生活。

花、鳥的比喻並不是說我們什麼事也不該做。天主給了我們雙手和大腦，就是要我們去使用它們。耶穌的教誨是要告訴我們，人類在宇宙中的位置，天主尚且眷顧微小的、轉瞬即逝的花鳥，那祂對我們人類的愛該當何等深厚呢！你們該先求天主的國和他的義德。

這是指一種具體的現實：天主的國是我們生活中呈現或充滿的天主的透明，在祂的關注下把我們的所有和我們的所為進行秩序化。什麼是重要的和最重要的呢？這就是天主的「道」，即「天道」或「天理」。天國是指已被人類接受的主愛的律法，按照主的意旨在生活中呈現，就是天理或天道的意思。這是建議我們首先去追求天主的真理，也是告訴我們：我們就生活在天主的「道」中，但我們要用真誠的心去發現它。福音建議我們盡量放鬆人們對自我的緊張感和不安全感，學會超越時代和文化的局限而生活。時時刻刻清醒地追尋生活中的「天國」。

$7.1 耶穌在這裡講的和5：43的意思相同。通常那些自以為是不錯的人，那些屬於某個宗教團體的人總喜歡評判、批評那些與他們生活不同的人。這就是靈修作家常說的「內心的驕傲感」，那些初修人生路的人所面對的「障礙」。耶穌的新律法告訴我們，對生活道路不同的他人，我們不要表現出優越感。他們的生活同樣受到天主的眷顧和訓誨。我們確實要鍛鍊我們判斷的能力，從而能對周圍的事物有更清的認識。可我們的判斷必須以愛為準則，而不是以個人的正確感為尺度。告訴他人如何改正錯誤時，我們必須先原諒他們。

請參見羅2:1；14:4；格前5:12；雅4:11。

$7.6不要判斷人，也不要把珍珠扔給豬：耶穌對生活在充滿惡意世界中的信徒提出這項警告。天主賜給我們每個人奇妙的禮物。我們不要認為分享這禮物就會使他人得到信德，而輕易地把天主珍貴的禮物拿出來分掉。我們應做的是使他人發現他們內心的寶藏－－信德。

$7.7見路11:9的注解；谷11:24；若14:13；15:7和雅1:5。

$7.13你們要進窄門！許多人會問「那麼，誰將得救呢？」(19:25)。事實上，耶穌在這裡根本就沒有說有多少人會進入天國。祂卻多次提到「受召叫的人很多，可選中的卻只有幾個」。就是說那些有幸認識耶穌的眾人中，只有幾個人能體驗到福音圓滿的精神境界，只有幾個人能從此圓滿的境界中結出精神果實並與他人分享。選中是指那些為真正自由而努力的人。

許多人選擇了死亡之路：他們偏離了耶穌曾示範過的生命之路，浪費了天主交托給他們的恩賜，對天國已毫無所用。但即使如此，他們未被奪去天主的慈憐。不是所有人都會迷失。

$7.15瑪竇寫下耶穌的這些話，多半是為早期教會一些自以為是神授先知的人。他們很可能接受了聖神的特恩，但卻使之變質了。從更廣的意義來說，耶穌的話是給那些表面像是在伸張正義，實質上卻是在製造分裂、散佈謊言、鼓吹暴力的人。

假先知披著羊皮：狼也可以躲在裡面。世界上總會出現假先知，尤其是宣講享樂生活的先知。如果天主聖言抨擊他們，很多人會說他們誤解了聖言。無論如何，我們都應該反思自問：為什麼我們所認為的神聖的自由主義帶來的卻只是精神和道德的死亡？它播下了過多自我信賴的種子，使人們很容易把焦點從天主那裡轉向自我，那是很危險的。

荊棘裡能結出葡萄嗎？耶穌在這裡讓我們先對事情觀察清楚，然後再下判斷和結論。我們發現，要對自己生活其中的世界進行客觀的觀察，並非一件容易的事。我們更願意很輕鬆地談論理想，而不願去分析具體情形。而習慣於手工勞作的耶穌，對主義或理論皆不信任。

$7.21到末日來臨的時候，有很多人會對我說：瑪竇在這裡使用耶穌的話，是針對那時教會中的先知們而言，特別是那些有影響的、受人們尊敬的重要人物，他們沒有遵守團體中人人都必須遵守的誡律。

無論我們教導或行奇蹟，這些奇能異行賜給我們是要為大家行善，但不能因此就說我們已擁有了天主的恩寵。唯有通過愛，真正的信德才會結出果實，並幫助我們成全律法（雅2:8）。

凡聽了我的話而去實踐的：耶穌指的是那些傾聽他的教訓並悔改的人：他們相信自己已經得救。但是如果他們不利用他們最初的熱情，通過對聖經的默想、慷慨的心懷、對邪惡的棄絕，以及在基督團體中的分享，將他們的生活建立在堅實的基礎上，最終一切都將遺失。

7：28-29 瑪竇用這一段結束了第一篇訓道：在此他收集了耶穌「召叫有良好意願之人」的聖言。新的訓道將從第10章開始。

-$8.1在這新的章節中（8:1-9:35），瑪竇收集了耶穌顯示的許多奇蹟。對瑪竇來說，這些奇蹟不只是偉大的事跡，更包含了如何做耶穌門徒的教誨。第一個是治好了癩病人，從耶穌這方面來看，這是一個很勇敢的行為，這一舉止也公然違反了「潔淨法」（谷1:40）。

接下來是羅馬官員的信德(8:5)。耶穌用對比的手法，暗示出將被遺留在天主國之外的猶太人。這也可能是天主國的新繼承人，也就是基督信徒的結局。

請見路加注釋7:1

那些本來是天主國子民的人(12)：這裡是為表達耶穌常提的猶太說法，即天國的子民。就是那些屬於天國或和天國有關的人。這都是因為猶太人整體的生活目的就是為了繼承已承諾給他們的王國。

在那個時代，猶太人的信仰是由宗教團體傳遞的。團體中個人的皈依並不是大難題：生於猶太家庭的孩子自然地成了猶太教的信徒。雖然不能說法律的經師忽略信德，但事實上他們注重的總是法規的實施和承諾，耶穌並未忽視實踐的效用，但他總稱讚有信德的人。

反而要被趕到外頭的黑暗中去：我們不要直接聯想到地獄。耶穌在這裡使用了先知的說話方式。可是如果人們只停留在信仰的表面層次上，人們與真正的生活就不會產生緣分。

將有許多人...（11）：實踐和宗教習俗並不能讓我們進入天國。我們必須要發現天父國，我們必要發現天父之愛的臨在，並同時體會耶穌言行的力量，只有這樣才能感受天國。

$9.1見谷2:1；路5:17的注釋。

群眾見了這情景都十分震驚，都頌揚天主竟賜給人如此大的權力：這段說得很不巧妙。圍觀的群眾驚訝天主把救贖的權力給了人，即耶穌。但瑪竇在這裡並不想把教會和基督分開;每一個基督團體都從主那裡接受了治癒和原諒寬恕的特殊權力。我們都知道教會中神父有赦罪的特權，但事實上天主的恩寵是通過多種渠道、多種形式表現出來的（格前5：3-5，格後2：5-11）。當我們建立同情和信任的關係，謙虛地接受兄弟的矯正，夫妻之間達成真誠的諒解時，基督就寬恕了我們。在我們人間得以原諒的，在天上也同樣得以原諒(18:18)。

$9.20見谷5:21的注釋。

摸他的衣角：作為一個猶太人，耶穌的外衣上有流蘇（戶15:38;23:5）。

$9.27兩個盲人跟著耶穌：他們都是失明的人，走路搖搖晃晃，必須靠他人引導。如果犯了罪，就該呼求上主，並不斷地懇求基督的救助。

$9.35這段總結性地交待了耶穌在加里利的傳教工作。瑪竇意在證明天主國確實已來了：邪惡遭到了致命的打擊。

慈悲充滿了他的心，因為他們好像沒有牧人的羊群：戶27：7，厄34：5，匝10：2，若4:35；谷6:34和路10:2。

天主藉耶穌降生成人來治愈我們的創傷。這是一項漫長而又痛苦的工程。看見一些善的跡象，能夠使我們深信天主的治愈。

耶穌治愈病人，表現了無限的關愛。那麼今天的基督徒團體也應該既宣揚福音，更實施愛心，使傷痕累累的人類精神得到安撫，並治愈現代社會帶給人們的創痛。天主不僅賜給我們治愈身體病痛的能力，他同時也給了我們治愈的信心和勇氣。我們只要深信祂的無量慈愛，追隨基督能使我們身心安康，逐漸完善，回歸天然。

眾人跟隨著耶穌，因為他們深受痛楚折磨，為有人能解救治愈他們的病患痛苦感動異常。然而在耶穌眼中，疾病、人為的剝削、饑餓和戰爭，只是侵蝕我們內心的、一種更嚴重的疾病的外在征兆而已，那就是罪惡。

善心人的不斷合作，加上人類大同的寬恕和團結一致，能治療我們的某些創傷，但是逞治邪惡更有效的方法，是讓人們感到做天主子女的尊嚴和驕傲，並因這愛的認同，我們知道了人性的力量和積極，這要依賴聖神的幫助，從而來完成個人精神的轉變和昇華。

$10.1耶穌要我們每一個人利用自己的聰明才智去為他人服務。同時他召叫為天主國的事業而奉獻的人，他們把聽從天主召喚的人聚集在一起，為天國的豐收而工作。耶穌說：「祈禱吧！你就能聽到天主的召叫。」

毫無疑問，我們應該為更多的聖召祈禱，聖神關照我們的需要，使每個基督徒團體擁有必要的領導者。這裡耶穌告訴我們應為傳教士和傳播福音的人祈禱，因為這樣的工人永遠太少，特別是那些為窮人服務並在他們中發展天主國事業的人，就更少了。

在此之前，耶穌只是在葛法翁附近的會堂講道。現在他有了名聲和追隨者，便開始吸引廣大的民眾。正是在這段時期，他成立了「十二人小組」。他們為耶穌準備聚會，傳佈他的訓導，行了很多治愈病人的神蹟。

與此同時耶穌在計劃著他的教會，並計劃怎樣選擇它的領導人：也就是宗徒團體。他們將成為耶穌在人間的見證人。耶穌親身教導他們，把自己的道義付諸實踐，達成一種生活方式，這種共同的生活方式為教會後來的發展立了表率。

他召喚那些他想要的（谷3:13）。這些人又會召叫其他的人，在教會中，人人都能做「宗徒的工作「，但是沒有人能命自己為宗徒，也就是基督的正式見證人；他們得受公開的召喚來擔當這個責任，我們必須認同教會的權利。

有關這十二位宗徒，見谷3:16的注釋。

$10.5 從9:35開始，瑪竇為耶穌的第三篇「訓導」做準備。請看本書引言。耶穌已開始了他的傳教工作，他召叫並派出了他的門徒。

宗徒原意「派遣」。天父派遣祂的聖子來到人間，聖子又派遣他的宗徒。父派出傳播祂聖言的人，同時祂也派聖神打動那些聽眾的心。通過聖神的幫助，聽眾能從傳道者的口中分辨出天主的聖言。聖神會顯出聖跡：治癒和令人驚奇的恩寵來支持傳道者的見證。

請看谷6:7和路10:1的注釋。

不要去外邦人的地方：如同聖經敘述的，耶穌遵循天父的救贖計劃。救世主首先得聚集以色列迷失的羊群，然後為萬國萬民帶來救贖。請看依49:6;60:1-10;匝14:16;瑪15:24。

誰若接納了你們（40節）：天父的召喚，通過深愛祂真理的人，傳述出來。

拒絕傳播聖言的人就是忽視天主的召叫，同時也會失去內心自我成長的最美好機會。

殉教者

$10.16耶穌在這一頁中不斷地提醒門徒們即將來臨的迫害。「殉道者」意即「見證」，我們用來稱呼耶穌的見證人。他們為了信德遭受苦難並犧牲了生命。但不是每一個遭殺害的基督徒都是殉教者。那些因追隨基督遭受迫害的人，他們的生活表現了福音的真理，他們堪稱真正的見證者。

在信德經受考驗的時刻，我們必須學會首先服從天主，而不是人為的政體法規。

時至今日，這精神的困惑依然存在。信徒們並沒有意識到應站起來反對社會強迫人們接受的非人道的政策和體制。他們可以為了基督奉獻生命，但是卻沒有勇氣站起來反對社會的非正義行為和被迫的屈服。有些教徒清醒地看到福音理想和社會腐敗之間的許多矛盾，於是他們捨身去做福音的見證人，努力為福音提倡的正義、真理和自由而奮鬥，結果他們遭受到來自社會本身的誹謗和壓迫。

他們中有些人積極幫助迎接遭受社會遺棄的人，如同耶穌所做的；還有一些人則拒絕向財富和強權低頭，亦效仿耶穌的行為。在那些總以政治標準來衡量事非的人眼中，這些活動都帶有政治性色彩；但是對於那些追求生活中深厚信德的人來說，這些都是對主深信不疑的表現。事實上，在我們的社會觀念中，人們認不認同耶穌真正的殉教者，並不十分重要。當耶穌以光榮再次來臨時，他自己就能在父前認出他們來。

$10.19不要為你們說什麼話或該怎麼說而擔憂：耶穌的見證人不能只靠自己來行事，他們在受到迫害和監禁時，越發體會耶穌的人生理想和人道，聖神會更加堅固他們的信德。如果一邊堅持正義，一邊憂心忡忡，將有礙聖神的自由參與，同時也會失去聖神賜給受迫害人內心的寧靜。

$10.21兄弟會自相殘殺...你們會被眾人忌恨：在恐怖時期這是很正常的現象。但是不用多久，基督的見証者就會發現，他們在自己的教會中也不為大多數人所贊同，而這正使他們的迫害者喝采歡呼（路6：26）。聖神將會揭示真相，但那些見証者中的大多數，即那些處於底層的，往往也是受苦最深、最偉大的人將一直不為人所知，直到耶穌自己在父前承認他們的那天。

事實上，耶穌並不只是指那些被殺害的人。更多的、也更接近我們的是那些必須克服恐懼﹝26；28；31﹞，在街上、在學校、在這個邪惡墮落的世界的每個角落為他作見証的人。

$10.23還沒有等你們走遍以色列的諸城：若把這句放在前半章有關加里利傳福音的演說中，讀起來會更合適。瑪竇這樣安排旨在教導未來的傳教士，因而賦予了不同的意義：雖然人們會因傳播信仰而遭到放逐，但他們將有很多工作可做，直到耶穌再次來臨。

$10.28人類是軟弱的，耶穌了解這一點。耶穌不要我們在金錢中尋找安全感。他說：「不要害怕」。現在，對於迫害的恐怖，他又建議我們這樣思考：「如果你們不能擺脫懦弱的枷鎖，請想想，你們的恐怖感到底是來自天主還是來自人類本身﹖」

耶穌在這裡唯一一次談到「對天主的敬畏」。舊約提到對天主的敬畏時，通常是指給予天主應得的尊敬。畏懼和尊敬有很大的區別，尊敬是人與人之間互敬互愛的態度。要是有某位暴君強迫我們順服，那我們就只有畏懼的反應。天主並沒有用地獄的火來恐嚇我們，他只是提醒我們；失去祂，也就等於失去了我們自己，那也就是地獄的境界。

$10.32在眾人面前承認我的人：耶穌在強調了父的無量權力之後，他將自己也放在相同的層次上：他決定我們人類的命運。耶穌要求我們不僅能認同他，也就是在他人面前承認基督徒的信德，同時他還提出了基督徒每日生活的具體實踐。

$10.34不要以為我來是給大地帶來和平的：信徒的內心祥和來自對天主鍾愛的無比信賴：白冷城的天使這麼說：見路2:14。

耶穌的到來更進一步地打破了世界的寧靜，因為世界已充滿了混亂，只有似是而非的真理。人們試圖在貪婪和冒險的逃避中求得平衡。太平的景象，不論是在家庭中，或是社會上，都會遮蓋掉強權者為自已的利益而強加在民眾頭上的不公措施。福音到了哪裡，就在哪裡掀起一種冷靜批判的風格。只要還有一個人照基督的理想去生活，他便足以使周圍的人感到某種心靈的震動：若3:20；15:18。

當我們必須為生活中的某些事做決策時，福音為我們提供了更寬廣的道德領空。我們能抵制周圍的批評，因為我們相信自己正實踐的福音價值是超越某種特定社會環境的。

他就不配是我的（37）：耶穌講這話的對象，除了傳教士或是負有特殊使命的人之外，還有其他各種的人。每一個人都必須學會如何打破對家庭的依賴感，使自己有機會全面地發展個人的性格和內心世界。渴慕基督境界的人，總是能千方百計地避開浪費時間的社交活動，他們也盡量避開對家庭的過分擔心、平庸的社交活動以及無謂的憂心，這些都能使人失去內心的祥和。

$11.1見路7:18之注釋。耶穌已派出了最早的代言人。對瑪竇來說，這是聲明他們宣講天國怎樣來到了人間。若翰門徒的拜訪能幫助我們理解出耶穌到底給我們帶來了什麼。也能使我們意識到什麼是我們該當期盼的。接下來的一段告訴我們，天主的國里，耶穌是最重要的。

窮苦的人聽見了喜訊（5）：耶穌的福音示意出天主對窮人的偏愛，天主亦特別喜愛那些能與窮人共同分享的人。有人說福音也是為窮人的，其實，福音首先是為窮人的。

為窮人的福音

窮苦的人聽見了喜訊：這句經文要和路1:52；4;18；6:20和10:23一起讀。

讀者在這裡不要誤解了這句經文，天主並非召叫我們去為窮人講道，或教導那些沒有受過教育的人群。在耶穌的時代，法利塞人就已經那麼做了。與他們不同的是：耶穌派出他的門徒，去做窮人中的窮人，他們分擔窮人的生活，並通過這種分擔來幫助他們發現天主聖父的臨在和化工。

第6節：這句有另一種譯法，見路7:23。瑪竇用文學形式說：從未有過比若翰更偉大的人。這裡指的是一位先知。

第12節：天主的國是推動歷史前進的動力，在人類生活溫和與劇烈的變動中尋求益處。天主召叫祂的每一位孩子，積極地參與這永不止息的轉變和升華運動。鳳凰涅盤是新生命的開始，聖神的力量幫助我們不斷地從舊我中蛻變出來。

$11.20苛拉匝因和貝特賽達：這兩個城市是高等宗教學府的所在地，但是並沒有接受福音。提洛和漆冬：兩個異教徒的城市，受過先知的詛咒。

$11.25耶穌的祈禱深深感動了宗徒們。這段經文是一首很短的禱文，是由生活中的事件觸發而成的：周遭的事件和每日的生活也是祈禱的來源。這段禱文給我們上了很重要的一課，身為基督子弟最重要的是內心的謙卑。驕傲、過於理性和自滿的人是不能得受啟示的。

對賢明和智者保留的事：顯而易見，有知識的人也能擁有根基很深的信德。但天主的大能和慈愛表現在他對人人的公平：信德並非智者或有知識人的特權。人的智慧無法解釋本質的東西，人的智慧常常隱藏了真理。當時在巴勒斯坦有一些這樣的智者，在耶穌的宗徒中卻找不到這樣的人。

我父把一切都給了我:天主給了人類千萬種認同祂的辦法，我們永遠也不會失去祂，因為耶穌是我們的承諾：通過耶穌，我們了解了父的美善和全能。耶穌的角色如同中國傳統家庭中的「長子」，以父的身份愛家中的每位成員。

跟著我學，因我是良善心謙的：耶穌人性的謙遜完全透出了天主自身的謙遜，他從不壓迫威脅我們，他提升我們的精神世界，使我們與他更接近。耶穌的這種謙遜並不妨礙他的天主性。他對我們從不使用外在的力量。故他期待從我們而來的那怕是最微小的改變。他對人心的呼喚在耶穌身上得到了最大程度的體現，這使他更像我們人類的主，他期望著人類的自由回應，他的力量直指人心深處。見路10:21。

耶穌用了「軛」和「重擔」這兩個字的雙關語，因為對猶太人來說學生學的神聖教誨叫「重擔」，把經師授課的內容韻律化叫「軛」，是學生應該牢記在心的。耶穌，這位虛心又有耐心的教師，教導我們在生活中和十字架上發現天主的慈悲。即使是在法律的條規中，他亦能幫助我們體會、感知天主的愛。唯有天主是善，善便是基督的權威所在。

$12.1這一章記載了就安息日的習俗及規定的不同，耶穌和法利塞人的衝突。為什麼福音記載了很多與此有關的衝突？原因多半是因為在耶穌的時代，人們不得不學習繁雜的宗教法規，而那已成了人們了解至善天主的障礙；也可能是因為瑪竇福音成書的時期，早期基督徒們忙於制定新的法規，並誇大了這法規的重要性。

如果耶穌敢違背天主賜給梅瑟的神聖法規，那麼教會中某些沒有得到天主聖言保證的法規又算得了什麼呢？人類所制定的法規是為人類服務的，但人類的精神和價值是永遠超過法規的：耶穌的行為證實了這點。從外在的法規中解放出來，應是我們全心與基督合一的征兆和結果，也是我們基督徒成熟的征兆和結果。我們應讓良心指引我們的生活。內心的法規也就是聖神在導引我們。為了去追尋人為的、不適合我們時代的法規，許多基督團體失去了自己應有的活力和協調性。我們號召教徒與教會團結一致，可是我們的教會往往把自己的羊群排斥在外，教友在堂區的事務抉擇上沒有發言權。

見谷2:23；路6:1之注釋。

$12.27那麼是誰幫你們的子弟來軀魔呢？耶穌在此所指的是猶太人的驅魔者，他們利用祈禱和咒語驅逐魔鬼，如同宗19:13所敘述的。這也指出許多民間的巫法魔術，但可能是魔鬼為了欺騙人而行的招法。

但詆毀聖神的：這意思是說將聖神善良的行為歸功於惡魔。如同我們在谷3:30中所見的情形。

在今世和來世都得不到寬恕（32）:這是一句猶太人的慣用語，意思是說，這項罪在天主和人的面前都無法得到寬恕。如果一個人對自己如此絕望，把自己的罪過看得大過天主的無量慈悲，那叫天主如何原諒他或她呢孤

好樹才會結好果子（33）:這個句子還有另一個用法，見7:16。這是為指責法利塞人的，因為他們的內心是邪惡的，所以他們想盡一切辦法破壞好的東西。

一個人憑他自己說的話（37）（也見路19:22）:應受評判的不僅僅是我們孤立的行為。多年的生活使我們擁有了自己實用的人生哲學和生存觀念。當別人對我們的選擇提出疑問時，我們就評判人家，這本身－即我們為了證實自己而對他人的譴責，是該受譴責的。

$12.38耶穌在那一天沒有行任何奇蹟：因為經師們要他有所證實，卻不願意傾聽他的話。有關不潔魔鬼的那個句子，是針對耶穌同時代人而發的。他們接受了若翰皈依的呼喚，暫時改變了自己的生活。他們表面上悔過更新了，可是過不了多久他們又會回到先前的盲目狀態，因為他們的皈依，不是出自和天主的傾心相交，因而沒有根基。

尼尼微人：見約納3:5。

南方女王：見列上10。

約納的征兆是指耶穌的復活。耶穌在墳墓中三天，和約納在魚肚內待的時間相同，這種安排是有特殊意義的。請看路11:30的另一種解釋。

$12.46 你的母親和兄弟在外邊：如果他們是耶穌的親兄弟，瑪利亞的兒子，那麼福音應該這麼說：「他的母親和他母親的兒子。」因為猶太人的習慣說法就是這樣的。這裡耶穌要求我們去超越親屬血緣的範疇，他要我們孝敬天主大家庭中的每個人。見谷3:31的注釋。

$13.1耶穌的第三篇訓道從這裡開始。其中包含耶穌有關天國的七篇比喻。每一個比喻都呈現了天國風貌的一個側面。把這些比喻放在一起，我們或許能對耶穌的天主國有一定的了解。事實上，貫穿整個歷史，天主的國一直在我們中間祕密地成長著。耶穌派出宗徒傳播天國的福音，人們也看見了人子至善的大能，他治病救人，給人群帶來希望。當時人們的反應如何呢？他們似乎迷失了，毫無反應。七篇比喻為我們說明了，天主國在人間的樣子。

耶穌使用了農夫和勞工朋友都很習慣的、打比方的講道方式。寓言和比擬的方式最適合道德訓導，當時的宗教導師常常利用比喻的方式講道。比喻和寓言的奧妙，在於它能使聽的人心有所悟，能用超常的觀點來解釋周遭的是非，並作出更人道的抉擇。

聽懂了耶穌訓道的人，明白了天主國首先是對受壓迫者的解放。是對人性的解放和回歸的倡導。特別是針對那些深受壓迫的人群，他呼喚人們的積極反應。耶穌只能回答那些跟從他的人，天國雖然會在世界的每一個角落得以呈現，但有誰不信它，誰就看不見它。耶穌只用比喻的方式講道，人們可根據自己得到的天國經驗來理解他的比喻，因為每個人的理解程度和方式都不同。

耶穌擔心的是人們往往只知尋求政治的解決，除了自己的夢想外，見不到任何其他東西，看不見任何其他景象。他們無法得到天主的恩賜：他們是聽了，但沒有聽進去，人們的熱情有時是很盲目的，我們通常只看見眼前的狹隘利益，忽視了更偉大的訊息。

撒種的比喻指示了這章的總體方向。請看谷4:1和路8:4的注釋。

$13.10你們已被賜予懂得天國的奧祕：給那些誠心接受基督的召喚，並決心追隨基督的人：因為你們自願成為追隨基督的人，所以天父願將祂的奧秘啟示給你們。如果我們對這段來自依撒意亞的希伯來文沒有確切的了解，我們很可能會對文中的內容感到吃驚和不解。我們能否說耶穌用比喻的方式講道，是因為人群不想懂？還是因為耶穌不想讓人群聽懂？可能這兩方面的原因都有一些（請對比13節和15節）：見谷注釋4：11。

因為那已經有的，要給他更多：「有」在這裡是「能生產」的意思，如樹能結果實。就是說對於那些知道怎樣依天主的道而去創造生活的人，生活有無窮的回報。

天主的國：我們已經說過「天」是猶太人尊稱天主的方式。天國便是天主的王國，如同天上的父便是天父的意思。許多人誤解了這點，以為福音所宣講的是我們此生之後在天上的王國，即天堂。事實上耶穌告訴我們：天父恩賜的是有關我們這個世界的福音，為喚醒我們的靈魂，讓我們睜開新的雙眼，看看天主的國就在我們中間。主的愛浸透著我們飢渴的心靈，祂呼喚我們人性的彼此寬免和更新，使我們能活得象天主真正的孩子。

天國或天主的統治﹖見路8:10之注釋。

$13.18誰能領會天主的聖言呢？不一定是那些智商很高的人？或者是那些能反思的人？或是對宗教感興趣的人？能領悟聖言的人，必須是心靈寬廣的人，在他的平常心中，充滿了對聖言的渴望。

種子撒得太靠近路邊：是指那些聽到了聖言卻無心感受的人，他們可能只對自己的生活感興趣，或者他們只看見生活中的一種方向。接下來比喻中談到那些懦弱的人，他們從不敢面對生活中的矛盾，一但有風吹草動，立即放棄自己的追求和信仰。滿懷信心地去追求和期盼，就是要不顧生活中的種種困難和危險，天主的愛是我們生活的緣由和動力，我們只要堅信，就會回到祂的懷抱中。希望便是勇氣和持久。滿懷希望的人群，是指那些能傾注一生的努力來追求偉大理想的人群。他們能夠為了未來的人道事業而冒險犧牲，甘心奉獻（希11:1）。

撒在荊棘裡的種子：他們是信徒，但艱苦生活道路上所收獲的果實似乎不能讓他們感到滿意，只見眼前的狹隘利益，忽視了更偉大的訊息。

撒種的比喻指示了這章的總體方向。請看谷4:1和路8:4的注釋。

$13.24莠子的比喻：耶穌藉著這個比喻，回答了那些因見於罪惡橫行而感到憤怒的人。好和壞混雜的局面會持續到世界的盡頭。陰和陽，好與壞，是這個世界秘密的組成。在每個人和每個組織中也都有這種「陰與陽」的交織，天國和教會中也是如此。完好的世界或完美的個人是不存在的，我們只能在天主的愛和寬免中求得成全。

天主理解人類：他知道誘惑常常是推動人們成長的起始點，人們需要時間來慢慢地找尋並選擇善的力量，人們需要時間認識善，特別是本我內心中善的力量。天主是有耐性的。世界上種種文化潮流的混雜和衝突，種種宗教的排斥和仇視，我們需要長長的時光去化解，去彼此接納和認同，去讚賞和吸收。我們還有很長的路要走。「路漫漫兮修遠」。天主對我們尚有耐心，我們更當不放棄。

耶穌自己對這個比喻亦有所評論：見36節。

$13.31芥菜籽的比喻：耶穌利用這個比喻告訴我們，天主的國一定會以征兆表現出來，它必以非常引人注意的方式出現。

任何精神的啟示，文化的創新或革命的運動，都必須透過一個或數個機構具體地表達出來，使人們能清楚地了解這種精神體，在可見的實體中人類得到分享。耶穌將他的教會當作天國的承擔者（而非唯一擁有者）。教會的意思便是：「集合感受召喚的人群。」

此處指出教會的兩項特征：

─應對世界有非常顯著和豐碩的貢獻，像一棵枝葉繁茂的大樹，能給鳥及路人遮陰涼。

─應扎根、融入人類真實的生活中。

信徒不能把自己和不信的世人分離，信徒應是世上的「酵母」：失去了真實的生存領空，與不信的人群分離，那做教友還有什麼意義呢！

耶穌並不想要「看不見的教會」，他要的是一棵大樹（在另外的地方，耶穌說：建在山上的城市），好讓每個人都能認出，來自這棵大樹的種子是好的，充滿了生命。

世上所有相信耶穌的人情感上的聯誼和精神上的契合，也是一種實現基督團體之愛的方式。

我們需要團結的基督徒團體，但信徒們的宗旨不是將自己封閉在小教堂裡，只限制在小團體、小圈圈中，將所有的精力單單耗在「自己的」教會中。教友應學會如何去認同和團結天下所有的善心人，在他們中起到積極的作用，使人類共同善的願望開出芬芳花朵。

讓教友們成為麵糰的酵母，而不是精緻的小麵糰。「酵母」轉換了人類的歷史，這不是說所有的人都要走進教會，基督精神在人類的活動中起到了酵母的作用，因為這種精神使人類在善與惡的爭鬥和抉擇中，保持清醒。

$13.34耶穌用比喻來告訴群眾：在瑪13:12，耶穌以比喻的方式講道，可能為的是隱藏他的教誨。但我們逐漸認識出，耶穌用比喻的方式是有先見性的，這使他的教誨永遠具有時間及空間的超越性。

我要開口講比喻（35節）：詠78篇中的第一句話。福音作者借來使用。意指耶穌所啟示的天國之奧妙，回答了人類最重要的問題。

從文明一開始，人們就受到了自己無法解決的困難的挑戰。耶穌為人們提供了解決這些矛盾的鑰匙。科學幫助我們發現了一些組成人類命運的因素，但我們仍在尋求對自我存在的意義。

耶穌從不用枯燥的理論來講解天國的道理，這使那些經院腔的「知識分子們」很惱火。耶穌喜用比喻和反論，去激勵人對生活進行反思。他的話寓意在簡單的故事中，卻能讓人們領悟出無窮的深意。他的話又具有時間和文化的「彈性」，人們能在不同的時代，不同的文化環境中探究人性的意義，並發現天主對人類的摯愛。就像禪師對弟子的指點，多是用反論或反語。像禪師通常用的「話頭」或「公案」，為的是引渡學生超越理性觀念及自我執著，得到悟性，回歸本我。

$13.38田地，就是世界：這裡談的不是我們每一個人內心的變化，或指教會內的變化，像那個撒網的比喻。（13:47）。這個比喻是要教導我們，天主的國就在人間發展並成長，而且充盈在世界的每一個層面。聖經的歷史不只是耶穌故鄉那片土地的古老歷史，而是以復活的基督為主的整個人類的故事。

世界末日：耶穌這裡談到審判。

期待天主對我們的審判，一直是先知訓導的主要課題。這並不是遭受過多痛苦的善良人對他人的一種復仇渴望。徹頭徹尾了解我們的天主將審判我們的生活，深信這點是基督徒生活的基礎。這能幫助我們理解自己在日常生活中抉擇的悲劇因素，因為這種抉擇不是把我們引向真理，就有讓我們失去光明的危險。正如「審判」在過去使大多數人恐慌一樣，對「審判」的肯定使我們的現代人難以接受。為此很多人在「輪回」的人生觀中尋求安慰。今生的錯誤可在來生得到糾正，我們抉擇的重要性受到質疑；天主的存在和人的罪惡感都變得模糊不清，接下來很快我們就會懷疑起生活獨一無二的價值，以至於否認整個人的價值。

除了重申審判的意義之外，這個比喻轉達了一個非常激進的信息：「審判」是天主的秘密。不論是在個人內心還是社會機構團體中，善惡的不停變換交織會持續到世界的末日。我們在讀聖經時，會很驚訝地發現，不只是在舊約中，即使在新約中，也提到將好的和壞的分開。

他講話的對象是他時代的人群，他們的精神境界還沒有發展到今天人們對自身的理解程度。也是為告訴我們，每個人自身的行為總是在互相相反的方向上邁出腳步。幾個世紀以來，人們已習慣了這種訓導方式，人們更習慣了以這種方式來檢驗自身的道德狀態，直至今日人們依舊習慣於依賴這種教育方式：它使我們能在最短的時間內為自己的價值定格。但我們應知道耶穌並沒有受比喻的蒙騙，對我們中的很多人來說，如果我們不能下決心從內在去改變，去超越人為的相對標準，那麼不論我們是否領洗入教，我們都不能稱自己是真正的信徒。

僕人在此代表信眾，更是指教會的「監督者」。他們對鎮壓受教會譴責的人充滿熱情，來保護他們認為是正確的道德，這已使教會內部遭到玷污。他們能禁止一切錯誤的發生，他們更喜歡依賴強權或武力。

$13.44寶藏和珍珠的比喻提醒我們：天國臨近我們的時候，我們不要錯過接受天國的機會。

許多人等了很多年，等待能賦予他們生命新的意義的話，或是一位朋友，或是一種希望。有一天，他們終於等到了。那通常是從很簡單的事物中發現的：一句原諒寬恕的話，一個友善的微笑，一個對愛的承諾。他們清楚，這就是他們尋獲自己夢想的路，他們喜悅地進入天國中。

比喻中說：找到它的人馬上又把它埋好。讓我們看過寶藏後，天主通常又會把它藏起來，只有等我們鍥而不捨地為之奮鬥並保護它，我們才能真正擁有它。

賣了他所有的家當：我們應拋棄那些佔據我們心靈卻不能使我們滿足的嗜好和享樂。當考驗如同夜間冰雹襲擊我們的身心時，不要忘了我們曾見過的寶藏，那信心和信任能幫助我們度過難關。偉大的哲學家柏拉圖說過：「唯有在暗夜，才知期待光明的美妙。」

$13.47教會中的不完美

教會吸引了許多人，但是並非所有成為天主教徒的人都是好人。有些人雖然受選成為教徒，卻沒有天國的精神。

耶穌提到網的時候，提醒我們，教會的首要任務便是「集聚信眾」。教會的致命弱點是自我的關閉，脫離生活的教會只有死路一條。

我們是多麼想要一個完美的教會，所有的教徒都行正義，在教會中每個人都能發現天主的恩賜！基督的旨意卻不是那樣，因為他了解我們人類的天性，在不完美中，人們的善才是鮮活的善，才能產生一種推動的力量，否則人們的德行只能是僵死的。我們要走的路有兩條：遵從天道和人道。教會是人間天主國的部分體現，那是呼喚人心成全的國，我們必須在人心的種種掙扎中實踐這偉大的工程，那麼，教會的「雜」不正是這種人心王國的輝煌場景嗎？否則它又怎能擁有呼喚的力量呢？

地獄

把惡人從義人中分開，扔入火爐裡：這裡再次重申聖經的預言，我們要接受審判。是在這個世界上，還是這層生命之後？在相信天主的慈愛充滿每個人的內心時，我們怎樣來解釋人類最後的審判？一個成全的世界，是成全了的萬物自然地表訴天主的美和愛。祂的創造物最後都回歸祂的懷抱。有些人遠離天主的懷抱，是不是因為他們自身還沒有完成使命？儘管天主的愛是全全包容的，可對於我們中的一些人來說，失去成全的機會也就失去了對主愛的感知和體驗，那無疑是一種最大的懲罰吧。

教會就聖經而言，一直在講地獄永久之火。為了適應二十世紀人們精神的需求，教會把「煉獄」解釋成對靈魂的潔淨。對「煉獄」的肯定使那些還未經歷過「靈魂洗禮」的人深感震驚。這種「洗禮」是放棄一切屬於自我的勇氣。地獄的火只是一種形象，不是天主對我們的復仇之火。

是那些「受詛咒」的，無能放棄悲慘的孤獨感，那又是他們的享受和苦刑。我們不願再接受無盡頭的痛苦，並以此為我們自己找到哲學支撐。耶穌用自己時代的語言宣講，遠離我們今天的思維範疇。每一個古老的文化都有這種善與惡、極樂世界或萬劫地獄的對比說法。耶穌是最了解我們人性的代表，他講的地獄概念就體現了我們的某種真實：天主無邊的慈愛並不會奪走我們的自由意志，我們常常否認天主，遠離祂，那該是一種自我的迷失嗎？天主的「義」是一個謎，是祂神聖性的一個側面，我們便不能用我們的義或不義來衡量其中的深奧。耶穌講的不是對罪過的懲罰，因為人類的得救是整體性的。

但我們必須注意，他不是根據我們的標準來談地獄或煉獄，很可能是超越我們時間感的一種經驗。我們不能要求天主該做什麼或不該做什麼，如果耶穌說了有些人該遭受永遠的痛苦，他怎麼說我們才會相信呢？如果我們能理解天主給予我們的永恒生命，我們在世上的生活是獨特的，那麼我們就會回應祂的呼喚並最後使我們永恒的生命得以誕生。

$13.53和路4:14比較。見谷3:31的注釋。

$14.1有關14、15兩章，見谷6、7兩章的注釋。14和15章及16章開頭敘述的都是教會最初幾年收集的故事。在瑪爾谷和路加福音中能找到與此相同的收集。這些經文都曾被人以口相傳，其中總體的主題或關鍵的詞匯使它們彼此關聯。

「餅」表示吃正餐（15:2）。因當時除吃穿外，人們還沒有更多其它的需求，所以宗教團體特別強調了一切與食物有關的話題。這幾章的問題和耶穌的回答很可能出於此緣由。「兒女的餅」（15:36）使聖體聖事的訓導達成圓滿，這聖事是由兩次增餅的奇蹟而來。

$14.13見谷6:35之注釋。

$14.22見谷6:45之注釋。

門徒們很驚駭(26)。門徒以為是鬼。宗徒也和自己時代的同鄉們一樣，還沒有從鬼神的驚恐中解放出來，他們對人子的信任是慢慢地建立起來的。成熟的信德能使人不受迷信的控制。

叫我從水上走，到你那裡去：瑪竇在這裡強調伯多祿的信德。只有伯多祿敢於嘗試只屬於耶穌的秘密權利，他和耶穌回到船上時，他無疑是他們中最快樂的，他的身浸透了加里利的湖水，可他的心浸透了新的信德精神。

小信德的人(31)：耶穌再次對最好的門徒說出了斥責之言（如同6:30；8:26；16:8；17:20），為告誡這些未來的宗徒，他們的信德還差很多。

$15.1見谷7:1之注釋。

他們飯前怎麼不洗手呢：法利塞人的判斷標準是很典型的，今天我們中的很多人也以這種標準判斷。因為我們只信律法，卻忘了心。耶穌的目光穿透了形式上的虛偽，他告訴我們真信德是超越在文化和宗教的形式之上的。我們切勿不要被這種形式的煙霧所欺騙，從而忘掉了實質性的精神：不斷傾聽天主的召喚，對他無量慈悲的信心和信任，那是我們得救的唯一希望。

$15.10見谷7:14之注釋。區分善惡的必要，存在於所有的社會。人類以自己的經驗確立了劃分善惡的標準，而耶穌對這些標準進行評判。

對猶太人來說，朝拜天主等於一切。他們對於哪些人和哪些事能參與這份宗教禮儀，有著自己明確的習俗和規定。因此他們區分出潔與不潔。耶穌告訴我們真正的純潔是心的純潔。禪學中講自性受了外性的污染而迷惑，去除迷惑的關鍵是超越這種善惡的相對性與對錯的得失，即「潔」與「不潔」的境地，而回歸心的清淨。或許我們今天的許多社會道德標準，就是一種間接判斷「潔」與「不潔」的標準。毫無疑問，我們是社會人，很難逃避社會給我們的種種色彩，種種條條框框，因而心的「潔」才是最重要的。

$15.29耶穌兩次增餅：這是給我們印象最深的奇蹟之一。在我們的現代社會，「奇蹟」一詞的意義已貶值，聖經用不同的字來表現天主顯而易見的行為：征兆、奇蹟、靈驗等。奇蹟完整的意義是：它是天主為使我們了解其神聖意志的征兆，它是我們能見世界的美妙秩序，它是擾亂我們先見的標誌，唯有天主能行這樣的奇蹟。

增餅這樣的奇蹟最能讓我們的現代人震驚，人們無比信賴「自然的法規」，人們認為天主雖有力量超越自然法規，但卻不能無視這法規，否則祂會自我矛盾。許多人並不敢直接提出對宗徒權益的懷疑，他們會這樣說：「如果我們想像耶穌只是邀請了在場的每一個人共同分享各自帶來的甜點心，是團結的奇蹟啊！」。但福音在這裡並不是在談團結和分享，而是在讚頌天主和基督的偉大自由，自然法規在這裡靜默了，因為死去的已復活了。對信徒來說，受造的世界不是天主退位後交給人類的一部大機器。祂的手從不曾離開我們，我們的世界是祂的投射：法律是智慧的影子；秩序和正義，都在天主內，但我們不應把天主的自由排除在外。

$16.1就要他顯示一個由天上而來的征兆：他們如同我們現在的很多人一樣，想看一個「奇蹟」，一個他們自己認為天主應顯現的奇蹟。

天主的奇蹟已顯現：祂的愛在治病救人，在呼喚人心，在驅逐邪魔，在起死回生；可是人們卻有眼看不見，硬要天國的征兆。如果天國的征兆不是愛的征兆，那又會是什麼樣的征兆呢？

你們看不到別的征兆了：耶穌拒絕濫用神蹟來證明自己的權威。熱愛真理、尋求正義的人，將從耶穌的行為中、並從耶穌的追隨者中認出天主的征兆，不管有多少人說他們的壞話。

約納的征兆便是耶穌的復活預示（見12:40）。復活這最具決定性的征兆，唯有相信的人才能了解其中的奧妙。沒有信德而只想眼見為真的奇事，是不會有任何收穫的。

$16.5福音中只記載了一小部份耶穌和門徒共同生活的細節，我們有幸在這裡讀到一段。我們可以想像當著耶穌的面，門徒們說了多少蠢話。在這段中他們誤解了耶穌的警告；他們把一些事看得太重要了，他們應該把這些事交到天主手裡。

小心法利塞人和撒杜塞人的酵母：見谷8:11的注釋。福音中常提到這兩個名字，我們知道撒杜塞人屬司祭長派的，繼承祖宗的權利，他們掌管著以色列民眾的宗教生活。法利塞人是獻身維護天主法典的經師派。這兩派的人水火不容。我們最好不要只罵他們「是偽君子，是墮落的人群」。世人的權勢和宗教陋俗反對耶穌似乎是自然的。如果國家與宗教的領袖覺得自己擁有統治這個國家的無上權利，那他們又怎能歡迎耶穌所倡導的價值觀念呢？

$16.13有關天國的一個比喻已經預示了教會的誕生（瑪13:31-33）。這段經文就是在談教會。瑪竇在這裡強調了信德的重要性：耶穌基督就是主。以下是很重要的幾點：

告訴我們信德的基礎：即相信耶穌基督是天主的聖子。

預示出伯多祿在所有的宗徒中有至高無上的地位。

指出教會永遠需要一位公開的領袖。那是伯多祿的繼承人－教宗。

伯多祿是宗徒中第一位宣稱耶穌基督就是天主聖子的，其實這是天主的大能，並非真的出自伯多祿。信德不是人的意見或見解，或是感情的依附，也不是來自「血肉之軀」（猶太人以此來指純粹的人性，也就是以自己的能力所做的和所了解的。）耶穌對伯多祿的肯定「西滿，你是有福的」，也是主對每一位信徒要說的話。因為是天父揀選了我們，使我們內心的信德甦醒成長，讓我們和耶穌成為一體(若6:37；6:44)。

伯多祿的重要性是顯而易見的：他原名西滿，我們稱他為伯多祿或彼得（意為磐石）。耶穌將磐石這個名字賜給他，預見到伯多祿將成為教會的基石。為伯多祿改名字證明了他將肩負的使命，像亞巴郎和雅各伯一樣（創17:5和32:19）。其他的經文也證實了伯多祿的領導才能和信德：瑪10:2；14:28；17:25；路5:8-10；22:32；若6:68；及21:15-19。

耶穌教導伯多祿的話對他的接班人也適合嗎？在「舊約」中，天主讓他的子民擁有了公開的領袖。我們知道耶路撒冷的中心是聖殿，而子民的領袖則是君王－達味的後代。當初天主選中達味做以色列的第一位君王時，就對他許了願：達味的後代將永世為王。這個許諾在基督身上完全應驗了。現在耶穌選中伯多祿做教會永遠的基石，後來伯多祿的接班人就像他是早期教會的領袖一樣，永遠是教會公開的領袖。

在聖經上原本用「束縛」和「釋放」這兩個詞，但對猶太人來說，就是「禁止」和「提倡」之意。因此伯多祿和其繼承者就有了決定權，有了信徒歸屬教會與否的最後依據，也是他們確定教會信德的最後依據。最早的教會歷史告訴我們，在世紀初期地方教會就覺察到了羅馬主教即伯多祿的繼承人的最高權力。領袖的角色隨歷史的進展而發展。在基督徒之間以及在各國家、文化之間不斷增長的緊張關係更使教會領袖成為必要。

耶穌知道人類是會犯錯誤的，但他並不因此忽視教會所決定的：「你在地上禁止的，在天上也將禁止」。

但是，我們承認教宗的特殊使命，並不是說我們要一個「一言堂」的教會。他的權力更不該用在犧牲人命保全制度上。這段和福音其它地方談到的教會理想並不矛盾：教會應是教徒聚會的場所，在那裡人們的交流和對話是至關重要的。伯多祿是「看門人」（谷13:34），但他既不是「老師」，也不是「父」。只有在平等、互助奉獻的教會中，伯多祿式的權利才能名符其實。教會不應強迫人們接受自己的領路人。

死亡的力量：指一個罪惡和死亡的世界。但是這些力量無法征服來到教會尋求庇護的人，不管這種力量如何極盡所能去摧毀教會，都無法阻止教會履行其救贖的使命。這種衝突在默12:27中有所描寫。

伯多祿是教會基石這一事實，與教會的基礎是十二宗徒並不互相矛盾（弗2:20和默21:4）。在若20:21中也提到他們有「束縛」和「解除」的權力。在這裡是指罪愆的寬恕。在讀到谷8:27和路9:18的段落時，可能會產生有關伯多祿信德的疑問：請看路9:18之注釋。

$16.22往後退，撒殫！伯多祿站在耶穌面前，擋住了他邁向十字架的路。耶穌在他的話中認出了那個曾在沙漠中誘惑他的魔鬼。因此耶穌叫他撒殫，意思是誘惑者。伯多祿理應退到耶穌後面，跟隨耶穌，才適合宗徒的身份。

想要保全他自己生命的，必會喪失生命：耶穌在這裡強調，每個人對生活抉擇的重要性。如果我們不去奉獻自己的生活，就不可能得到真生命，也就無法體驗天主的奧秘。

請看谷8:31之注釋。

$17.1見谷9:2；路9:28之注釋。

$17.14見谷9:14之注釋。

$17.22耶穌曾數次預言自己的死亡：見16:21；20:17。可他從來沒有把自己的死亡說成是有礙使命的不幸災難。耶穌把死亡看成是榮耀天父及和解人類的自我犧牲。耶穌說到自己時是用第三人稱：人子，因為他能很客觀地審視自己的命運。這是天父的旨意，他並沒有為自己考慮。

$17.24所有的猶太人都必須繳稅，來維持聖殿的生計。

收稅人來到伯多祿的家，那也是耶穌住的地方。耶穌遵守法律，但現在他利用這次機會暗示自己的真實身份：稅吏們不知道他就是天主子。讀者注意到天主子對宇宙萬物的權威和關愛，讀者亦會看出他與伯多祿的特殊親密關係。在那時，瑪竇為之寫作的猶太基督徒可能在商榷是否該繼續付稅的問題，這段經文可能與這情況有關。

$18.1從這段開始，瑪竇為耶穌安排了第四次「訓道」，主要是談基督的團體生活。當我們祈禱「我們的天父」時，我們就不再是獨自一人了。耶穌把「教會」留給了他愛的以色列。「教會」首先是團體，有如下的使命：照顧弱小無助的人（6:11）和迷失的「羊群」（12和14），這個社團應是一個時刻有耶穌臨在的、團結友愛的兄弟團體（15-21），它充滿了彼此寬恕的精神（21-35）。

$18.6卑微的人

有關本頁第一段的注釋，請看谷9:33。

稍後，耶穌從「兒童」說到「小子」，即淳樸的人。他們卑微，是因為他們在社會上沒有舉足輕重的地位，但和社會上層人比起來，他們的信仰更為真誠。

如果你們不能重新變得和小孩子一樣：是指人除非由上而生不能見到天主的國，或重生的補充意思（若3:3-4）。因此，「成為小孩子」有「重生」與「歸根」的意思：即保存與根源，也是自性的合一。「小子」得譯「赤子」：「大人者，不失其赤子之心者也」。

世界因為有讓人失足的惡事而要遭殃了：「惡表」在希臘文中原是指路上不引人注意，卻拌人跌倒的小石頭。「惡表」也就是引人犯罪的小事情。「惡表」的思想或習俗在社會上並不引人注目，但卻能在潛意識不知不覺中把人引向犯罪的路。耶穌也提到社會壓力給人們造成的傷害（7）。窮人賣力掙扎，以提高自己的生活水準，從而有機會接受更好的教育，也賺得更多錢。但是我們不得不承認我們現有社會的畸形，在這樣的社會中，那些不肯同流合污，拒絕模仿自私自利者的生活方式的人，是沒有好日子過的。內心謙卑樸實的人只有放棄，接受失敗，他們寧願失去眼睛，失去重要的東西，而不願失去主的恩寵。

單手或獨腳的進入永生：耶穌在這裡強調永恒生命無與倫比的價值。有時候為了進入天國，我們甚至要犧牲我們的工作、安全感和我們對自己生命的把持感。

罪惡的來由有時是個人的，有時是社會的。我們生活在一個人性已殘破不全的社會，那麼每個人也就分享了這種殘破，耶穌的理想彌補了新的人性之光：我們能夠通過對人性善意的期待、對罪惡的警覺、對每個人的接納和寬免來重建人道的和諧，通向天國的唯一之「道」，是用真誠的愛及悔過的淚水來清洗我們的內心世界，讓聖神的光除去我們的失望，改變我們冷漠的態度。

惡事不可能不來：耶穌生活在一個極其暴亂的社會，可他並沒有抱怨。也許，正是為此他做了一場空前絕後的奉獻。

天主所創造和正在救贖的世界，並不是一片幸福的綠洲，而是一個通過個人及共同奮鬥，從而共同成長的地方。醜惡是世界的一部份，但是邪惡的力量絕對不能使天主在最後將得的光榮有絲毫的減損。為正義而付出的磨難和淚水，會成為一片新的人性田野，在那裡天主將人類最美麗、最珍貴無比的禮物－愛喚醒，愛的成長給社會帶來新的精神。

$18.12一百隻羊的比喻，也可見於路15:1。這個比喻告訴我們幾點：耶穌特別關心罪人和迷途的人，這也就是他對宗徒們強調的外出傳教的意義。

事實上，耶穌是來「找尋和拯救迷途的人群」（路19:10），「召喚那些遭受遺棄的人，而不是有地位的人」（瑪9:13）。我們的堂區和基督徒團體應以這種精神去擁抱社會上無援無助的人，遭受排擠的人，受窮受難的人，而不是只看見自己的小圈圈。

$18.15若你兄弟犯罪：耶穌以前告訴過伯多祿：「你在地上禁止的，在天上也將禁止」。現在他向整個教會宣佈了這一點，信徒應學會在團體中自行解決問題，體會到耶穌在他們中，如同他的名字「厄瑪奴耳」所表達的：天主與我們同在。

因為哪裡有兩三人因我的名相聚：不論是教友團體、修會，還是基督徒夫婦及家庭，他們因著耶穌的名共同祈禱，耶穌必然臨在。我們將自己的祈求告知天主以前，應先在彼此之間達成真誠的諒解。

人們能在高聳入雲的教堂中，或對大自然的默觀中，在心靈的平靜中尋求呼喚天主。但是天主希望我們先在基督徒團體中尋求祂的存在。當我們聚集起來「以基督之名」祈禱時，他便來到我們中間。教會處在危機和困境時，他和我們在一起。在整個教會的歷史發展中，耶穌一直陪伴著我們。在瑪竇福音中，耶穌教誨的中心是基督團體的精神。這個基督團體收留貧苦、受難的人。它有無量的寬恕和彼此接納的精神，它的祈禱上達天庭，主必關愛他們。這樣的教會擁有社會生命力，能夠接受在各種傳教情況下帶來的種種挑戰。

我們參與各類社會活動，努力克服不可避免的各種衝突，並且在傳播福音的工作中奮鬥不懈。如此生活，我們便能在真理的追求中成為天主的子女，認識我們真正的天父。教會是我們能找到天主的秘密所在。教會也是天主在人間的工具。如此，我們說教會是「天主的標記或聖事。」

這裡提到幾種「聖事」：聖洗聖事、聖體聖事....很多教友想要接受這些聖事，卻不想承擔對教會的承諾。從洗禮和宗教儀式中我們獲得天主的恩寵，是因為教會有權賜與這些聖事，教會本身就是「天主的聖事」。天主不是躲藏在事件的儀式中，祂透過基督的大家庭來啟示自己，我們從中可以找到祂：「你在地上禁止的一切」....我們對基督團體的忠誠，就是一種生活在天主的恩寵之中的象征。

$18.21七十個七次。和創4:24比較。我們必須學會用寬恕來取代復仇的渴望。這是對於悔改人的寬恕：見路17:1。

$18.23寬恕

同伴對我們的冒犯和傷害，和我們對天主的冒犯與不信任相比較，實在算不得什麼！天主不斷地原諒我們，但我們卻不願給別人哪怕是一次機會。天主沒有強調他的權利，我們卻像那個惡僕般心硬如石，刻薄待人（見瑪5:43）。

這個比喻所說的不只是個人的問題。世界最需要的便是天主的寬恕，我們最需要的是人與人之間的接納和寬免。控訴和仇恨是永遠不可能為社會帶來正義和公正的。當我們在憎恨他人的時候，我們的內心也在隱隱作痛，我們的心也在流血，我們若真正理解了全善天主的美，在面對傷痛時，我們就只有一個選擇：寬恕。

這個比喻還幫助我們理解聖經中的另外一節「我要復仇，雅威說，我要按每個人的不同行為對待他」。天主不會按自己的權力要求我們「還欠祂的」。但祂卻要求那些「無能」還債的「小子」的被剝奪的權力。祂也要求那些對自己的罪悔過，但卻得不到他人原諒的權力。

瑪竇福音的第四篇「訓道」，以探討寬恕的責任結束。教會沒能像人們期待的那樣聖潔，這顯而易見，但回顧教會的歷程，我們發現，它一直在勤勤懇懇地宣講天主的慈悲，感染人們寬恕的心和精神，人們在教會中學會了一些寬恕，和許多其它文化相比較，基督的精神確實更具有更新和寬恕的味道。

$19.1見谷10:2；瑪5:31之注釋。

每一種文化都有自己有關婚姻的道德和法規，以色列也是這樣。當時有一種離婚法，是按照社會地位不同的男女關係建立的。這在申24:1中有所記載。耶穌不想捲進經師們對法規的爭論中，他用「舊約」中另外的話來反對這項法規，耶穌引用的話表明了天主能夠容忍的世人態度。通過耶穌的行為我們了解了他怎樣「成全」法律(5:17)，但只有接受了聖神的人才能聽懂「天主的法律」。這也正是強調宗徒反應的事實（10）。

倒還不如不結婚了（10）：耶穌不否認這句話。他只倡導了較難理解的事。他讚美那些為了天國之愛，而自願選擇過獨身生活的人。但是他也知道，這是一項特別的聖召和恩寵。耶穌在這裡認同了人各有不同的天然使命，有不同的人生場景，我們既要順從天然，又要有所犧牲和奉獻。

$19.16見谷10:17之注釋。

耶穌面對這個問題，他揭示了三個側面，給了三個答案。

只有一位是善的：耶穌就引導他去認識父，這個人被耶穌性格魅力所征服。愛天父是指依照天父的旨意行事，並為人間天國工作。要能做到這點人們必須先是自由的。對於富人來說，自由是通過自願貧窮而來。

我們不能只盯著耶穌的畫像以尋求情感的慰藉，我們不能光等待耶穌來「了解我們」，應該由我們試著去了解在「他人中的耶穌」，用自己的生命來完成父愛的計劃，就如同天主子所做的。

這個年輕人想知道如何獲得永恆的生命，（希伯來的說法是「繼承產業」）。耶穌在結尾很明確地重申了天主的慈愛，即使我們遵守了誡命，天主的救贖也不在於我們人類的功勞，那是來自天主的禮物。最後，一個問題傷了大多數人的腦筋，錢是一個多麼重要的東西！我們怎能離開錢而生活！在福音上說「富人難進天國！」，這讓我們痛苦，但也使我們深思。

人們一直把對富有的年輕人的呼喚，看成是呼求虔誠信徒聖召的典範。一個人如不能自願徹底地放棄自己的物質慾望、錢款、財產，他就不可能真正地同天主結合並為愛而獻身，而那是神職生活的真實意義。

神職人員們過著悠閒的生活，就無法在越來越複雜的社會中保持清醒，也無法接近窮苦的大眾。貧窮依舊是今日世界家庭問題的核心，對於絕大部分人來說，不管是不是信徒，我們該深信天主的祝福和喜悅，終會賜給那些不受金錢和物質奴役的人，原因很簡單，一但人們離開了物質固定的標準，人們的眼睛才會看到天主的恩惠。

$20.1主人

許多人對這個比喻感到驚訝和不解。他們認為對每一個人的勞動和犧牲不加考慮，而給予相同的報償是不公平的。毫無疑問，耶穌在這裡就是想讓我們大吃一驚，打碎我們固執不放的念頭：我們有功了，天父定要承認。我們忽視了耶穌在這裡寓意的道理。耶穌不是在工人間做比較，而是在多群工人中進行比較。每一個團體都代表了一個國家，或是一個社會階級，其中有些人很久以前就領受了天主的聖言，有的人則剛成為信徒。

從整個歷史的發展來看，天主一直召喚不同的人到他的葡萄園工作。他最先召叫亞伯郎，並讓他的子孫負責傳播天主在世上的道理。後來，到梅瑟的時代，更多種族的人和亞伯郎的子孫，都成為以色列的子民。他們自認為是天主的子民，因此不斷地要求天主給他們比別人更好的待遇。其實天主使許多民族順從祂，並沒有將「葡萄園」單獨交給以色列。

而後，隨著基督的來臨，福音被傳播到世界許多地方，許多國家。他們受使命召叫，參加了教會，逐漸形成了基督宗教的內涵、意義和精神。在這個比喻中，所有的人得到平等待遇，每人得到一枚銀幣。讓他們為受到邀請而滿心愉悅，因為這份邀請純粹出於恩典。

$20.20見谷10:35之注釋。比較谷20:23和10:40。

$21.1請看谷11的注釋。瑪竇、馬爾谷和路加這三位作者，都記載了耶穌進入耶路撒冷後的事。若望把這個故事放在耶穌傳教生涯的開始，很難說哪一位福音作者的寫作更接近於事實。這再次證明了每部福音作者自己不同的寫作目的，對相同的素材有不同的情節及結構安排。福音不是耶穌的傳記，因而故事的細節不受時間和地點的限制，故事細節的順序也不是很重要的。

耶穌光榮地進入耶路撒冷時，讓我們想起九月帳篷節的情景，而不是逾越節前幾天的氣氛：

-人們歡樂的氣氛更為接近帳篷節，這是所有節日中最受歡迎的。

-像在這個慶典當天，到史羅亞池的遊行隊伍一樣也有樹枝和棕櫚葉，人們唱著聖詠118：「奉主名而來的人是有福的！」而且呼喊：「賀三納！」（也就是拯救我們！）

-也提到橄欖山，在那裡架起了慶典用的樹枝和樹葉搭成的帳幕。

匝14中曾提到過這個節日，並預示了聖殿的淨化。

福音的作者將耶穌進入耶路撒冷的時間放在逾越節的前夕，可能是因為他們僅一次提到耶穌上耶路撒冷。

他們進入貝特法革：貝特法革這個小村莊是進入東耶路撒冷的入口。根據法律，人們應該在耶路撒冷慶祝逾越節，因城市不夠大，不能容納十五萬來過節的朝聖者，因此就必要擴大耶路撒冷的管轄範圍，將像貝特法革一類的小村莊包含進去。在那期間，耶穌也常常在伯達尼（21:17）住宿。

從小孩和幼兒的口中，你受到最好的讚揚：聖詠8的這句詩是人們用來讚美天主的，但耶穌把它用到自己身上，在其他的場合他也曾這麼做過。

$21.12見谷11:15的注釋。

耶穌「淨化了聖殿」，實現了匝14:21的預言。拉3章也預言了這事：「上主將來淨化祂的子民和祂的聖殿」。作為先知，耶穌呼求人們對天主的尊敬。作為天主，他開創了一個精神和真理上的宗教的新紀元。若2:21提到新聖殿，也就是基督：表達了他對這事件的理解。

$21.18這個事件能幫助我們理解耶穌很奇怪的行為：那時不是無花果結果的季節，但是耶穌找果子。他詛咒了這樹。耶穌這麼做有特別的目的：利用先知的教誨方式，引起門徒們的注意和警覺。無花果樹代表了猶太人，耶穌的話預示到：他們沒有結出天主所預期的果實。

$21.23耶穌的身份在我們今天的人來看，就像是一個猶太教會平常的信徒。他尊重聖殿的司祭和長老。但他用言教和行動說明，如果宗教領袖們想要人們負責任，他們自己就要身體力行，特別是在人們需要的時候，他們應該為天主站穩立場，但他們卻沒有那樣做，也做不到。洗者約翰就是一個很好的例子。

$21.28這個比喻是指司祭長拒絕承認洗者若翰是天主的使者。

許多罪人因為若翰的宣道而悔過，懺悔自己的罪愆。這些人就有了接受耶穌訊息的可能性，耶穌為他們開啟了天國的大門，向他們顯示了「父」的真面目。司祭對洗者若翰的呼喚毫無反應。他們既沒有改變的願望，也認為沒有必要。

每一個傳教的團體都會遇到類似的事情：許多不知如何全心奉獻的基督徒既不參加傳教的工作，也不接受別人的分享，因為自認沒有改變的必要。

$21.33見谷12:1之注釋。

$22.1婚宴

這個比喻包含兩個部分。

第一部份，天主邀請我們參加一次盛宴，宴中每個人都有自己的席位。在歷史上，天主不斷派遣先知來倡導正義，宣講天主的慈悲，要人們培養內心的信德之根。猶太民族拒不聽從天主透過這些先知帶給人類的召喚，現在他們也不想聽從耶穌的訓道。但是天主的計劃是不會失敗的。他會派遣宗徒到外邦傳播福音，「到各路口去」，好讓非猶太人也能走進教會。天主所揀選的少數猶太人成為教會最初的成員。

國王慶祝兒子的婚禮：基督堪稱人類的新郎（谷2:19），因為他已和人類結為一體。他的復活之光陪伴著人類，復活的基督在歷史上不斷地聚集那些面臨死亡和分裂的人。聖神使人們從死亡的境地復活，從而人們可以「坐在活人的盛宴前」，暢飲生命之水，並獲得永遠的生命。

通常基督徒所說的「基督的餐桌」，是指基督的聖體聖事。在參與聖體聖事時，我們要牢記上面所說的話。我們在彌撒中聚會，是為提醒我們，天主召喚我們在生活中為祂的聖宴做準備，天主已為所有的人預留了參宴的位子。基督徒應肩負起調解人類兄弟的創傷及怨恨，使所有的人都團結一致。

假如我們沒有反應，又會怎麼樣﹖漸漸地，神聖和唯一教會的活力，就會在我們舒適的基督徒團體生活中淡化，逐漸摸糊，而其他人將會接受邀請參加「婚禮」。

比喻的第二部份指出：你們這些已經在教會內的基督徒，是否穿了新衣─即是正義、誠實和勇於實踐真理的生活孤

不要認為那些因穿著和場合不相宜而受驚的客人，是窮人的象征。根據當時的習俗，賓宴的主人要為所有的賓客提供該穿的禮袍。這個人有袍子可穿卻沒穿，因此他沉默不語。

$22.14被召的人很多：很多人讀到這裡都感到困惑：這是不是說只有少數人才能得到救贖﹖如果我們把這個句子和比喻的第一部份一起來看，那麼意思便是：在那些最初受到邀宴的人當中，只有少數人會進入盛宴，這些客人是猶太人，實際上也確實只有很少的猶太人進入耶穌的教會。

如果和比喻的第二部份一起來理解，意思便是指進入教會的少數人中，都將得到救贖，而大部份人在審判的時候會受到責難。然而這和比喻中說的又很矛盾，因為在故事中只有一位賓客被逐出了客人的家。所以，最好不要將這句話和宴會的比喻連在一起，因為我們在福音的其他部份也可以發現這樣的意思。耶穌想要告訴我們的是：只有少數人能真正理解福音的意義，從而發現真正的自由和新生命。那麼，是不是說這樣的人就算是得救了呢﹖答案是肯定也是否定的，因為耶穌講的救恩，並不是說我們這次生命之後會得到怎樣的結果，他呼求我們在這場生命中，積極實踐善的成全，實踐個人的價值和心靈的回歸。

$22.15見谷12:13之註釋。

$22.23見谷12:18之註釋。

$23.1瑪竇福音的第五篇「訓道」從這裡開始。再有幾天的時間，耶穌就要離開這個世界了。瑪竇在這裡陳述了耶穌的訓誨和比喻，是為了激勵門徒們去面對即將來臨的殘酷現實。剛剛誕生的教會，不得不承受來自猶太權勢，持別是法利塞人的敵視和壓迫。因此教會將走自己的路，很快從猶太團體中分離出去。這就是二十三章的主題。為此，教會應總是面向未來，在期待耶穌的再度光臨中發展自己的精神。教會不應等待世界的末日，而應該幫助天主的孩子們保持清醒向善的精神。

$23.2宗教權威

耶穌不屬肋未族人，這族人通常負責司祭和宗教方面的活動。耶穌也不屬於任何像法利塞之類的宗教團體。他從平凡人中來，生活在平凡人中間，他觀察著天主子民的一舉一動，他注視著那些宗教首領們的行為。顯而易見，瑪竇筆下耶穌的話是專對團體中的重要人物說的。耶穌預先批評了教會的權威們。他預先警告了那些在教會中自認為是最好、最有警覺心、最靈驗的團體。法利塞人就是一個自以為義的團體。但不是耶穌所說的義。

律法經師和法利塞人自以為是梅瑟的代言人：福音的說法很精確：他們自己坐上了梅瑟的椅子。這句有諷刺意味的話寓意出他們擁有所謂的統領天主子民的權利，天主能夠在某種程度上忍耐他們。瑪竇寫下耶穌的這些話，是為了能在教會中建立基本平等的秩序，使整個團體擁有聖神的喜悅，團體的領袖和教師若想在團體中擁有權威和特權，他們就必須首先扎根於此團體的實際生活。保祿後來在談到基督和教會時，用了頭和身體的比喻。在教會中，主教們的權利，來自他們對自己領導的教會的無比忠誠。他們接受教會的現狀，而不是把自己的觀點強加在教會身上。

如果領袖們做的和他們說的背道而馳，毫無疑問，人民是不會相信這樣的領袖的。或早或晚，民眾會把這樣的領導趕走。然而在宗教領域，事情本身更複雜一些。人們更依賴領袖們的話，因為宗教生活要求內心的成長和合作。因而人們更容易受宗教領袖的愚弄，更容易在領袖們的種種行為和言教中迷失，因為人們在精神領域的追求上，是既有忍耐度又很脆弱的。

不要接受「拉比」這個稱呼：耶穌在這裡談到權利的形式問題。不要被稱做「大師」即「知曉的人」，因為人在大師面前總是沉默的。你也不可以被稱做「父」，虛有其表，忘記了誰是全善的。教會中沒有哪個人的光芒超過那「唯一的天父」的光芒。耶穌深知人性的軟弱和依賴，也深知人們對權欲的酷愛。他要求我們放棄對權勢的競爭，也要求我們以兄弟之情對待彼此：真正的權利來自完全的奉獻和給予。惟有基督是我們的領袖，因為他全然地奉獻了自己，那些想要領導眾人的人，應先學會怎樣去奉獻自己。一顆奉獻的心對權勢並無所求。惟獨獻給天主的純潔信心，常常因為對個人的崇拜而受到傷害。教會應是人們能自由發表見解的團體，並保留批評最高當權者的權利。

$23.12你們對別人關閉了天國（13節）。且讓我們記住天國是指天主的國。許多經師閉塞了人們認識天主聖父真正的途徑，也閉塞了人們認識人性自由及尊嚴的道路。在那個時代的以色列，即使是在默默無聞的小村莊，猶太人也有法典的講師。可大批的民眾來找耶穌，是因為他們想在耶穌這裡聽到他們想聽到，可經師們卻從來沒有提到的道理。我們不要忘了，即使在教會裡面，宗教教育也常常限於道德的訓導，局限在信仰準則的範疇內，忽視了內心個人的成長和修養。傾聽天主聖言並以此默禱，我們的心性便能時時清醒，並效仿宗徒們的言行。

你們說：誰若指著聖所發誓（16－22節）。耶穌所指的是那個時代人們的習俗。經師們總是有辦法逃脫誓約。狡詐的人可用這種方法發假誓，利用堅定的誓言，做為欺騙對手的伎倆。

耶穌為什麼稱那些嫺熟聖經知識的人為偽君子呢﹖在耶穌的言詞中，「偽君子」一詞不僅是指名實不符，更重要的是指假稱天主真理的人。顯然並不是所有的法利塞人都是偽君子。但耶穌警告人們，宗教的名流常常是虛假的。對那些來自豐富文化背景的組織和機構，他要我們小心警覺。對於一個還沒有從窮人那裡看見人道的教會，他也呼喚我們的警覺。

天主的奧秘是如此深奧，任何人沒有權利把自己當成是祂的代理人。法利塞人信仰宗教，施教訓誨，並贏得了信德的新果實，可他們的獎賞已經得到。驕傲和嗜財阻止了他們進一步的自我放棄和反思，他們的一切都停留在表面上，並很快在社會的虛誇和浮層上迷失了。

$23.29先知們：

我們看到一方是先知，而另一方是那些殺害先知的人：聖經中的許多故事告訴我們：在天主的子民中，先知常常遇到反對的力量，特別是來自宗教領袖的壓迫。天主的子民建立了自己的典章制度，來幫助他們實踐自己肩負的使命。但人們逐漸隨從自己的本能和社會偏見，因而由聖神啟示而建立的組織，變得越來越沉重，越來越僵化。當先知們向平庸之輩的庸庸碌碌、苟合安逸及背叛挑戰時，他們自然要受到社會的排擠和迫害。

以色列人民因受到外邦人的侵擾，緊密地團結在聖殿周圍，當進行宗教習禮並服從法利塞人的領導。猶太社會時常生活在恐懼中，因此他們做出了一個受威脅的社會應有的反應：他們變得極其保守，牢牢地抱住過去天主留給他們的法典及規章制度。（實質上，我們的時代正經歷著相同的危機，我們的時代突然毫無準備地面臨了危機和困境。我們的信念受到了質疑，因此我們的時代出現了很多「宗教原教旨主義團體」：他們表面堅定不移，把自己封閉在一種從過去繼承來的思想或無思想體系的構架中。）

其實，讚賞以前先知的正義行為，並維護聖經是容易的；但接受天主藉先知們之口所傳授的教誨，尤其當這些教誨不是來自聖經而是來自耶穌口中，就更難了。

我們的基督徒團體受到今天許多危機的挑戰，是否能創建一個以貧人為中心的教會？一個更積極的教會？我們能否創建一個不再總是為自己的存亡擔憂，而是向世界宣揚福音的更有現實意義，廣施天主之愛、更加關心世界的教會。

$23.37耶穌講話的態度十分激烈。耶路撒冷已在公元前587年被毀。耶穌使用了先知們的講話方式，預示出聖城毀滅的更深廣意義：耶穌的命運體現了全部的人類歷史。人們對他的棄絕，是天主對人類長久暴力懲罰的象征：過去先知的血，基督的血和首期基督徒的血。

$24.1關於這篇精彩訓導的參考資料，見谷13的註釋。在這段「訓道」中，福音使用了默示錄的文體（見默示錄的引言）。作者用征兆和象征的手法來預示重大的事件，因而耶穌周圍的門徒們問他：「世界末日時，你來的征兆是什麼？」。接下來的講話，耶穌用了只有在特定時期才會使用的字樣。耶穌用自己的行動提醒我們，教會的歷史將是深受迫害的歷史。

毀滅者的可憎之物已立於聖地時：福音在這裡重提達9:27中的話，是為預示羅馬軍隊對聖殿的佔領。請見谷13:14的注釋。那將是一個福音廣揚的時代，是基督徒們深受迫害的時代，是基督徒面對猶太世界和外教人作証的時代。

沒有承認耶穌是救世主的猶太人聽從其它救世主的召喚，起來反抗羅馬人。

26-28節中，耶穌告訴我們，對真救主的拒絕及困惑為世界及他來臨時要發生的事毫無關係。

29-31節中，耶穌談到他光榮的來臨。其後，耶穌再度重申了兩件事：有關耶路撒冷末日的事件和征兆會在當時的時代發生（32-35）；但耶穌的日子（36和42節）會晚來。

福音作者為何要將耶路撒冷的毀滅和時代的終結連在一塊﹖很簡單，瑪竇講話的對象是那些剛剛經歷了第一個事件而正期待著第二個事件的基督徒。

最初，我們讀到的是舊約時代，天主教誨以色列子民，並扶植其發展，好讓他們的歷史和經驗啟示其他民族。在這一時代的末期，也正是國家民族處於危機之時，耶穌的到來是為讓他們完全認識到自己作為天主子民的使命。

一小部分人相信了，但整個民族並沒有轉變，因而毀滅了。

福音的訊息便向其他國家民族傳播，這就是新約時代的開始。教會教導世人必須以民族和基督徒的身份成熟起來。聖經暗示給我們：一次危機會帶來變化，在全球性的危機中，「你要信，否則你會喪亡」。

$25.1忠誠

以下的三個比喻，告訴我們該如何等待基督再次降臨：警醒。根據希臘文本，十個伴娘是忠誠的最佳比喻。根據習俗，這十個少女要整夜等待新郎的到來，好陪伴他去新房。很顯然，新郎來晚了。文中沒有提到新娘：伴娘們可能最終會發現，除了她們自己，沒有任何其他人。

少女們都打盹睡著了：太陽落山後，一片黑暗，不能再做什麼事了（若9:4），除了心的忠誠（申5:2）：燈油是必須的，能使燈通夜點燃。

正象福音其它地方描繪的一樣，這個比喻告訴我們一個真諦：要做一個真正的基督徒，單有皈依和最初的熱情是不夠的，重要的是堅持到底（7-24節）。預備好燈油能使我們堅持我們的聖召。

一些人認為這個比喻是為初期的基督徒所寫的，他們一直在等待基督的再次來臨，卻沒見到任何事的發生。他們錯了！耶穌一直在對所有的信徒說話。對很多基督徒來說，忠誠會一天天成為負擔：「我不知道我要堅守的是什麼。」忠誠的偉大之處正在於此。它不可能事先被告知，將自己的雙手交托給天主就是一步飛躍。只有經過這堅守，我們才能得救（瑪24：13），換一句話說，就是發現自我。

上主要求祂揀選的人忠誠，並堅持不懈。這也是拯救世界的方法，因為在這個世界上人們四處苦尋真理，卻不知應將自己歸於天主。

$25.14工作使我們擁有自信

在耶穌的時代，一個「塔冷通」是指三十公克貴重金屬。但在這個比喻中，耶穌談到塔冷通，是寓意天主賜給我們每一個人的才能。因此，塔冷通（才能）這個詞有雙層含義。

能幹又忠實的僕人：忠實在這裡有更多「可靠」的意思。在這個比喻中沒有任何宗教字眼。

天主要我們每個人積極地運用自己的天賦，我們若把得賜的天賦據為私用，就是犯罪。對社會的最大懲罰，是將從祖先那裡繼承來的人道和精神智慧浪費掉，使我們的後代無所繼承。像家庭的道德遺產，是在於家長能夠為教育孩子而犧牲自己的利益，在於天主的聖言能夠被實踐，從而認識天主對世界的偉大計劃。

我將交給你更大的責任：我們在世上得到的並不是絕對的，對於能生活在天主內的人，還有更加豐富的賞報。隱藏才能的僕人，代表了膽小、懶惰或冷漠的人，指那些從不敢有所作為的懦夫，不敢為了大眾的利益而犧牲冒險。天主需要我們每一個人的合作。

你既然知道我會在沒有播種的地方收成：如路18:1中提到的，耶穌了解我們對天主的反叛傾向，我們面對天主時，如不能像「妻子」（象征教會）對「丈夫」（象征天主）那樣和諧理想，至少我們也要表現得像個有用的僕人。生活提供給我們很多機會，讓我們施展自己的才能，可我們常常畏縮不前，失去良機：「我不是最有資格的」，我們常常會這樣想。那些有資格卻沒能獻身於行動的人又怎樣呢？主就會把他的天賦拿走，給另外知道奮進的人。

$25.31普世審判

基督徒是世上的少數。與今天的基督徒想的差不多，那時的猶太人認為世上大多數人都不知道天主的救贖，天主沒有選中他們，他們也不知道天主的許諾。猶太人想像那外面的世界是芸芸眾生、混亂不堪的景象。他們認為終有一天，天主會把自己的法規加諸到這個緊張繁忙的世界上。他們習慣稱這些國家為「萬國」或「天下諸邦」。

耶穌的心懷超越了這些狹隘的觀點。他在這裡告訴我們，當他再次以君王的光榮來臨時，他將公平地審判天下，不會按照是不是選民的標準來衡量。人類中的每一員都共同分享了人類的命運，也會共同接受耶穌的來臨和審判。他永遠也不會拋棄我們，事實上他和我們站在一起：那些「小子」就是耶穌的兄弟姊妹，是他的代表和化身。

那麼，十億中國人又該怎樣在生活中找尋耶穌的精神呢﹖耶穌的精神又會怎樣在真、善、美的層面上來審視像中國這樣的國家？對於那八億印度人，以及回教人士，和所有未曾聽說耶穌的人群，又當如何﹖這種審視意味著文化之外客觀的、嚴肅的批評。同時又是包容的、大同的認可。

耶穌體現的善行是人類共同的善，同時他也揭示了人類的邪惡和罪過。耶穌揭示了人類無數的善舉和善行，因而創建了人類各文明中至高無上的道德，與此同時，它的陰影也必會呈現。審判的唯一標準是愛，因為天國唯一的標準就是愛。就從最卑微人而起的愛之法，會對人類個人的行為，社會傳統習俗、文化及價值進行審判。

你們對我兄弟中最小的:一方面，在耶穌和所有其他人之間，有一種神祕的相似性，雖然他們的社會情況可能有所不同。另一方面，我們最卑微的鄰人：被拋棄，受苦難和壓迫的人，顯示了基督特別恩典和更基本的存在。這個世界最需要的不僅是麵包、水和衣服，而是天主託付給他的選民的真理和希望。我們這裡指的愛不是僅指物質的幫助和支援。

這些人會得到永恆的懲罰:將好的和惡的如此分隔，讓我們今天很多人深感震驚。聽起來似乎是已過時的說法，見瑪13:36的注釋。直到今天，人們一直是以「一種觀念」來認識周遭的人，人們很快發現生活中的選擇是很有限的。在多種信仰的文化社會環境中，選擇「正確的路」或「錯誤的路」，如則8所言，皈依接之而來可能更好也可能更糟。但人類似乎總是被分成好的和惡的。今天的情形顯然不同以往：我們做出的抉擇變得十分複雜，需要時間去澄清，我們生活的大部分時間是處在善惡交織的狀態。

$26.1 見若11:47之注釋。

$26.6見谷14:9之注釋。

$26.17見谷14:12之注釋。

$26.47見谷14:43之注釋。猶達斯之吻：這是門徒向老師打招呼的正常方式。

凡動劍的人：這個句子不是為指責暴力世界中的軍人和警察，這裡耶穌主張暴力不能幫助我們建立天主的王國，也不會帶來生命。暴力只會給人們帶來死亡（方式可能有所不同），即使是出於必要的暴力，也是如此。

$26.57我們看到對耶穌的兩項控訴。第一項是：我能摧毀聖殿（61節），這是假的控訴，但這裡指耶穌所說過的另一個宗教－也就是以耶穌本人為中心的宗教（若2:10），取代耶路撒冷的聖殿。這種言論無疑是非常革命化的。耶路撒冷的聖殿對猶太人來說至神至聖，在當時，攻擊聖殿便是攻擊司祭的地位，因為他們能夠在聖殿舉行宗教儀式，得到經濟支援。他們為維護聖殿激辯的同時，也是在維護自己的利益。第二項控訴是最重要的，見谷14:53的注釋。

但是耶穌一言不發（63節）：並非出於對這些宗教當權者的輕視，他認為和他們爭辯是沒有用的。他沉默不語，內心信賴天主，他把一切事已托付在天主手中。

這是你說的（64節）：也許耶穌的這個回答應譯成：「是你這麼說的，」也就是說耶穌並不同意蓋法所用的詞。「天主子」這個詞是指以色列的君王和救主，但耶穌這位「天主子」卻有完全不同的含義。耶穌認為自己是達尼爾先知在7:13中預言的救主，「人子」來自天主和永生。

$26.69 伯多祿的這項否認最奇妙。他的朋友若望在大司祭院中相當知名，若望把伯多祿當作朋友介紹給人群（若18:16）。那個年輕的女孩非常清楚若望是誰，但是卻什麼也沒說，只對伯多祿說了一句諷刺的話。那時並沒有人威脅他，只不過是嘲弄他那加里利的鄉下口音，竟如耶穌一樣！但這就足夠使伯多祿失去冷靜。福音的這段插曲放到耶穌在大司祭面前見證後，意在對比伯多祿和耶穌的不同態度。

$27.3猶達斯出賣耶穌後，他便從故事中消失並死去。我們甚至不知道他死亡的細節：見宗1：18。

$27.15據根瑪竇福音相當古老的版本，另一名罪犯也叫耶穌，他的小名是巴拉巴。比拉多讓民眾選擇：在巴拉巴的耶穌和基督耶穌之間做個選擇。

$27.24 比拉多叫人拿水來：（24節）。猶太人了解，這個動作清楚表達了他拒絕做耶穌的判官和控告人（見申21:6；詠26:6）。

$27.27在比拉多總督府的內院，士兵們當著總督和所有宮庭中的人，捉弄耶穌。

他們又做了一個茨冠，戴在耶穌頭上（29）。最可能的情形是，將當地的蘆葦編成帽子的形狀，再用長的荊棘纏繞起來。士兵們喜歡落魄君王的遊戲。在許多文化歷史中，國王都是一個神聖的人物，但同時也是一位受害者，必須為所有的罪過負責。因此，遊戲君王的故事在許多地方都有流傳。

在耶路撒冷就曾經發現過一塊雕刻的瓷磚上描繪這種士兵的遊戲：一個國王在經過多次審判後，遭到暗殺。士兵們將這個遊戲假戲真作，卻完全不知道這有多麼真實。聖枝的遊行隊伍演變成耶穌的被捕，然而耶穌所受的侮辱，正是為他的成王，成為萬物的救世主做準備，如同若瑟的故事（創37:44）所說的，也如依撒意亞先知的描述，十分生動（依52:13）。

耶穌是救世主，因為他是受害者。他打破了整個暴力的結構，因為他遭受了最大的暴力，卻沒有因此而變得殘暴。耶穌在他所受的侮辱中，展現了天主的偉大和力量。他承擔了所有無助和被拒絕之人的羞辱，那些受害者遭受到人群和他們愚蠢領袖的暴力傷害。耶穌背負了世界的罪惡，正如同依撒意亞所宣告的。人只要看著耶穌便會發現人類自身的悲劇與罪惡，並且為他們的受害者哀傷（匝12:12）。與一個受人恨，遭人殺害的天主相認，就會發現他與那位在天受崇拜的天主多麼不同，他為我們帶來寬恕和淨化的奔湧之水（匝13:1）。

他們給他喝苦膽汁調制的酒（34）：根據馬爾谷的說法，他們給他喝的是攙了沒藥，又苦又甜的酒，那是士兵喝的飲料，來減輕他的痛苦。這種飲料可能是根據當時的習俗，由好心的耶路撒冷婦人準備的，可能和路23:28中所提到的人士相同。但是，瑪竇提到加膽汁的酒（一種很不好喝的飲料），好讓我們能體會出耶穌必須吞下的全部苦楚，請回想聖詠69:22。

跟他同時被釘的，還有兩個強盜（38）。他們可能和巴拉巴一樣，是反抗羅馬的暴亂分子。他們可能是巴拉巴的伙伴，他們的受刑更體現出巴拉巴所得到的好處。如果真是如此，他們應替巴拉巴和耶穌一起死。他們也可能歸屬一伙強盜，時常在巴勒斯坦的山脈附近，攻擊並搶劫過路的朝聖者。

這是納匝肋的耶穌，猶太人的君王（37節）。對比拉多和當時的民眾來說，這個頭銜是指一位從羅馬人的枷鎖中解救國難的民族領袖。猶太人是天主的子民，天父讓他們以特殊的方式，直接參與基督所帶來的救贖。事實上，他們後來受到許多的試煉和迫害。許多不相信耶穌的猶太人，遭到過和耶穌一樣的苦難，但他們只相信天主的許諾和正義的王國。耶穌是他們真正的君王。在拉丁文中，INRI這幾個字母（我們在十字架上所看到的），是納匝肋的耶穌，猶太人的君王的首字母縮略。

$27.51 這段以默示錄的風格宣稱耶穌的死亡將使最後的救贖得以成全。一些死者的顯現，被解釋為達12:2對救贖日的預言實現的征兆。人們還相信，耶穌在復活前要「降陰府」。在我們的信經中保留了這個古老的表達方式，表明了耶穌神秘且真實地臨在於歷史與史前的人群中，這些人期待他的到來，以求在天主內獲得生命。

$28.1復活的教會

福音傳播者提到瑪利亞瑪達肋納和另一個瑪利亞-雅各伯和若瑟的母親（瑪27:55），這兩人是耶穌的兩個弟兄（瑪13:55）、是他的表兄弟（耶穌母親瑪利亞的親戚，見若19:25）。在他們到達墳墓之前，上主的天使已降臨了：這是聖經表達超自然事件的方式。墓中當然沒有人，連守衛也沒有看到耶穌從墳墓中出來。復活的基督是看不到的，除非是他自己願意讓人看到。尋找基督的女人將會看到他：士兵和長官他們不想了解耶穌的事，也不會明白。

忽然耶穌迎上她們（9）。很明顯的，瑪竇是將兩個不同的事件混在一起，一是空墳墓的發現，二是後來發生的耶穌對瑪利亞瑪達肋納的顯現，若20:11-18對此有所敘述。

快到加里利去（10）。如果耶穌同一天稍後將出現在耶路撒冷，為什麼他要說出這個日期呢﹖（路24:13-42）。原因我們不清楚，可能是傳道者為了簡化故事，將幾次顯現混在一處。要宗徒們相信復活，並對復活有所了解，畢竟需要一段時間。

耶穌在耶路撒冷的兩次顯現，意在說服他們他不是鬼或精靈。但他們必要先回到他們的故鄉和家庭中，遠離給他們帶來巨大創傷的城市，對所經歷的遭遇才能有所反思。在加里利，耶穌將以不同的方式顯現，使他們了解到他已受光榮，他的存在已經不再是世俗式的。

瑪利亞馬德蓮這位女性傳報了耶穌復活的訊息，意在表示教會中並非所有的事情都是來自執權者。只要天主願意，可以隨意和任何人溝通，可以將預言的訊息傳達給純樸的人，傳達給婦女。

基督的復活是福音中的關鍵，可是瑪竇對此的報導卻非常簡短，為什麼呢﹖因為瑪竇寫福音時，人們認為復活這件事太奧妙了，不敢把它寫下來，只是在基督徒團體中藉聖神的幫助來宣講和見證這復活。我們今天的情況有所不同嗎﹖教會的結構，她入世的方式和她遭受的迫害這一切已有新的力量注入，主派遣了新的宗徒，那麼教會就是復活了的耶穌的見證，教會擁有了新生的力量。

$28.16福音傳播：三位一體

耶穌最後的顯現很簡單：沒有形象，沒有驚恐，沒有真實耶穌的軀體顯現：最重要的是耶穌這位老師的話。

教導他們遵守我吩咐你們的一切：耶穌的這些教導在瑪竇福音中佔首要地位，也貫穿五篇「訓道」，如同耶穌啟示給我們的，我們該實踐父的意願。

有幾個還遲疑著：瑪竇以此句寫完了耶穌最後的顯現。並非耶穌所有的門徒（那十一位和其餘的）都能如此快地相信耶穌的復活。

你們要去使天下萬民都成為我的門徒：耶穌遵照那時代猶太經師的習俗，在自己身邊聚集了一群門徒。藉著分享每天的生活，老師能夠認識弟子，弟子也能了解老師。這種情形於今亦然：傳播福音意味著人際間的分享。

傳播福音是指幫助別人反思自己的生活經驗，直到他能認識基督的人格，他的聖死和復活，以及照亮自己生命的真理。

凡是相信的人將以聖父、聖子和聖神之名受洗，即基督教給我們知曉的天主的三種位格。當然，他必須分開來命名，因為雖然三者是同樣的天主，但聖父不是聖子，聖子也不是聖神。進入教會後，受過洗禮的人將和聖父、聖子和聖神共融。教會最重要的就是共融。

關於以主耶穌之名授洗，請見宗19:6。

我將時刻跟你們同在：這裡我們再次得到保證，也就是本福音1:23中厄瑪奴耳這個名字所表達的，耶穌就是天主與我們同在，直到時間終結。首批基督徒認為基督會很快再來臨，但是到了福音成書的時候，他們已經意識到歷史將繼續她的進程：以色列民族拒絕了賜給她的救贖，只有一小部分人相信。而現在耶穌親自向祂的宗徒和他的教會作出了保証，他已開始建立其宗徒的教會。

天主教會和其他的基督教會有所不同，因為她是由耶穌的宗徒所創立的。只有她強調團結在宗徒的繼承者，即教宗的周圍，這種團結和連續有時候很難維持，特別是在看來組織一個和她並行的新改革團體更為容易的時候。但是遵守天父的意志是天父淨化並強化我們信德的方法。在關於「他的教會」的命運上，耶穌是並將永遠是「主」。