保祿書信
羅馬書 Romans
引言
教會從一開始便非常努力保存所收集到的宗徒的書信。但當時要收集並保存這些草紙製成的文件免受損壞，實在比今日困難多了。最先收集到的七封書信所花的時間並不長，這些信的排列順序是依其長度而定：有羅馬書、格林多前後書、迦拉達書這四封長信，然後是「獄函」，後來的七封書信中，最先加上去的是得撒洛尼前書，實際上這部書信是最早寫成的，接著是聖保祿指揮督導下寫成的弟茂德書和弟鐸書。其寫作時間大約要晚二、三十年；最後是措辭優美的希伯來書，筆法語調可能是受到保祿影響，但我們並不知道真正的作者是誰。
伯多祿第二封書信中有一句並非出自伯多祿之手，而是寫於他死後的五十年左右。據此我們知道，在當時，保祿書信已被認為是受到天主啟示的聖典之一了（參考伯後：3:15-16）。
保祿自認是個「異族邦國的宗徒」。從這點來看，他的聖召和伯多祿的大為不同。伯多祿受到天主的囑託，負責猶太世界的福傳工作；其範圍不只是巴勒斯坦，還包括整個羅馬帝國內所有猶太人定居的地區。保祿從他開始皈依的時刻起，就親自從耶穌那裡接過這項傳教使命（宗22:21；迦2:7）。天主的這項工程為日後神聖的傳教工作和教會的發展奠定了根基，而且並不隨保祿的死亡而結束。保祿的精神正是耶穌精神偉大的見證之一。透過他的書信，這種精神依然鮮明地活在我們中間。
向希臘人宣講福音
耶穌以救世主的身份顯現，他最先想要救贖的是猶太人。他對他們講論天主國，於是他們瞭解：主要來統治他們，亦如在生命中指引他們。耶穌不是不知道猶太人的盼望，但他引導他們朝向另一更為廣博深奧的使命：對他們而言，那才真是一種「福音」。
雖然對以色列人傳教受挫，傳教工作卻在羅馬帝國的領地上發展開來，福音也同時傳給了羅馬帝國內的希臘人，這些希臘人都成了保祿宗徒的聽眾。他們生活在穩固的社會結構下，並沒像猶太人那般渴求解放。羅馬帝國吸收容納了被征服的人民，打消頓挫了境內大小諸國原有的傲氣和雄心，結果反留下了一片精神空白，正給予宗教熱切成長的時機。這些有信仰熱情的人對所有觸及「人」的事物都有興趣，並想從眾說紛紜的宗教理論中尋求掙脫命運之法。這時候就應該將解決人的衝突、賦予生命的基督介紹給他們。
保祿在寫給帝國首都－羅馬的基督徒的信中，為飢渴慕義的希臘人提供了心靈之糧，同時並沒有忽略猶太人。猶太人在羅馬這個社群內為數眾多。基督徒本來以為凡是以色列人都會分辨救主天主的來臨，且終日懷此希望。但是當他們認清了大多數的同胞已棄絕了基督信仰後，他們才開始思考，該如何在天主面前重新定位？他們難道成了站在悠久救恩歷史邊緣的少數人嗎？
羅馬書的內容
羅馬書主要的內容是有關基督徒聖召的冗長說明。保祿雖受了傳統文化的熏陶，但他不從什麼教義或神學理論著筆，而時常以自己的經驗為例：他與復活的基督的相遇；他為福音傳播而歷盡滄桑的奉獻；受聖神恩賜的影響；以及不斷與主耶穌心靈溝通的心得；這些便是他對信仰看法的基礎。
保祿因受自身經驗的影響，他視信仰之路為「皈依天主」，他以為「人是罪惡的奴隸」。我們希望掙脫「罪」的禁錮，但總缺乏領悟：只有「信德」使我們皈依天主，分享天主的生命。要是不辨識這點，我們總會有意無意地來叛逆天主。
我們需要皈依於宗教信仰嗎？保祿用令人吃驚的語氣說：「皈依宗教得不到什麼好處。若人們以為遵奉教規就能成為『好人』的話，正違背了那唯一能解救我們的原則。唯一得救之道在於天主慈悲的大愛，靠了這種堅定的信仰就能拯救我們。」
整部聖經所宣講的就是「得救之恩」。但並不指生活在猶太宗教意識中的復合與完美，因為猶太人的宗教好像其他宗教，只成為人類歷史上的一段而已；而耶穌的死完全成全了這一切。洗禮把我們帶進復活基督的神秘世界：我們已在「基督內」，並且藉他的聖神而生活。聖神的恩賜開啟了新的紀元，在新紀元裡，一切按愛的法則而行事，使我們能成為天主的真正子女。
保祿又回到猶太人的問題上：對於天主應允以色列人一位救主，最後他們卻不承認他，這樣的以色列歷史該怎麼去理解呢？
保祿寫這信的年代大約在公元五十七或五十八年，地點可能是在格林多。在此之前，他只寫信給他所清楚本身有困難的教會團體。而這封信則內容不同，他除了說到信仰意義和一般教友的信仰生活外，還特別強調不同的民族要彼此接納。在羅馬和帝國的其他地方，將猶太和其他民族的教友組成一個教會團體是不容易的。保祿很清楚這一點，但仍跟他們苦口婆心地講道，宣講連今天的我們都難以做到的「多元化」。
教會中的羅馬書
談論羅馬書，必須指出此書在天主教和基督教（新教）中已佔有且繼續佔有極重要地位。對基督教來說，馬丁．路德認為這部書堅定並深化了他的「宗教改革」。他對當時世俗化教會的信德腐敗的非難，不是沒有道理的。當時十六世紀的西方人民的確像以色列人民，一出生即為教徒，且終生都得是。不論其文化背景有何不同，人人都以為藉宗教儀式或善行，就能得救升天。
要慎重提醒大家：信德是皈依的中心，而這樣的皈依是出於對天主愛的召喚的回應。這封信以「基督救主」為中心思想。這樣可以讓我們看到被傳統和狂熱摧毀的一個宗教還能有的前景。當時有信仰，但所能聽到的就是道德或道德規條的教誨而已；當時也有天主聖言要念給所有的人聽，於是這些人都滿足地信任「神職人員」。故而路德激烈地批評教會，想使教會在朝向天主之前，回過頭來看看自己：教會依附著政治，或是壓抑的體系，已經封閉了自己的眼界。
在此書中，保祿以他猶太人、法利塞人、和直接被召叫為宗徒的經驗來定此書的基調。由此出發，他談到罪惡、成義；天主的召叫、信德、救贖等問題。路德和他同時代的人，正是觸碰到了這一困惱。他們代表了一群窮途末路的悲世者，被入地獄的威脅恐嚇，而放大了罪的前景，終致成了「唯名論」的受害者。這種哲學認為事物本身沒有好壞，只靠天主來宣判好或壞。因此，保祿所說關於猶太民族的命運安排，被他們詮釋為個人上天堂或下地獄的宿命了。保祿提到天主，祂要使我們成義，合於義：其實是指天主要在我們內重建新秩序，一個真實的秩序。但路德的理解卻是：如果我們相信，天主就稱我們為合於義的義人，儘管人實際上並沒有內在的變化，成義和被稱為義並不相同。被稱為義是外在表面的說法。但我們人類受罪惡和聖寵之影響，本身難以自主，故而人類的前途就似乎化為個人的問題，乃繫於天主之決定。那麼我是真的自由嗎？還是靜待祂的恩典賜與呢？若將保祿的言語僅以字面解釋，就會歸納出原罪的論調，我們都將為原始父母的罪而永遠付出代價。
新教教友和天主教友為此已經作了好幾世紀的爭論。即使今日回顧歷史和爭論肇因都很值得。若經常閱讀保祿書信，特別是羅馬書，我們就會發現對保祿而言，耶穌的「父親」是一位真正的父親，祂極受愛戴。我們從保祿不斷的靈修經驗和他生活在「天主三位一體」中的經驗，覺得他與聖若望的想法有極近之處。
我們不難從這篇書信中再看到一幅聖奧斯定和路德都看到的「人類在基督內蒙救贖」的神秘之景象。但我們往往忽略了這篇書信所肯定的這種奧秘，以致於天主教徒太過強調教規和宗教活動等方面，而疏忽了對這世界最重要的傳福音使命。
1.保祿，基督耶穌的僕人，特殊地被召選作宗徒，來為宣揚天主的福音服務。2.這福音早已藉著祂的先知在聖經中恩許過了，3.是關於祂的「子」的。
按人性他是達味家族的後裔。4.然而按神聖的神性，由於天主使他從死者中復活，他被視為全能的天主之子。他就是耶穌基督，我們的主。
5.因了他，我們得賜恩寵，並被委任宗徒使命：努力使天下所有的外教諸民，隨從信德來光榮他的名。
6.其中包括耶穌基督所揀選的你們。7.我向在羅馬的你們致書，你們是天主所鐘愛的，所召喚為聖徒的人。願我們的天主父和主耶穌基督賜你們恩寵和平安！
保祿盼望去羅馬
8.首先我藉耶穌基督，為你們感謝我的天主，你們的信德已為世人共知。9.天主證明，我時刻在祈禱中想著你們，我傳播天主子的福音，以此全心侍奉天主。
10.我真心祈求天主成全，為我安排，讓我有可能去看望你們。11.我盼望見到你們，以便和你們分享神恩，好使你們堅強起來。12.也就是說，使我和你們在分享共同信仰中，彼此鼓勵。
13.弟兄們！你們千萬得明白，我常計劃著來拜訪你們。想在你們中服務得成果，如同我為外邦人做的一樣；可是至今受阻，未能成行。14.不論對希臘人，或外邦人；有知識的或無知識的人，我都有負於他們。
15.所以，我極盼望來羅馬傳福音給你們。
16.你們看，我不以福音為恥，這是天主的德能，給信祂的人的救恩。先是猶太人，而後希臘人。17.因為福音啟示了天主救恩的正義，這正義源於信德，止於信德。正如經上所載：「義人因信德而得生命。」
18.天主從天上顯示忿怒給那些大不敬、行不義的人，因為他們的惡行蒙蔽了真理。19.有關對天主的認識，都明擺在他們眼前，是天主自己顯示給他們的。20.人雖然看不見天主的存在，但自創世以來，人們可從祂所造的萬物中，辨認出祂永恆的德能和神聖性，所以人們對此無可推諉。21.他們認識了天主，卻不給予祂應有的尊崇，也不感謝祂。他們思想荒誕，冥頑不化的心陷入了黑暗。22.他們自以為聰明，其實十分愚笨。23.他們不敬拜光榮、永生的天主，反而去敬拜照那些會腐壞的人、飛禽、走獸或爬蟲而制的偶像。
24.因此，天主任憑他們隨著心中情慾，放縱恣意，以致彼此玷污身體。25.他們將謊言當作天主的真理，他們拜奉受造之物，而不敬拜造物之主：祂才是值得永世讚美的。阿們！
26.所以天主讓他們在可恥的情慾中放縱。他們的女人顛倒了正常的性關係，發展出不正常的性行為。27.男人也是這樣；放棄和女人的正常性關係，彼此慾火相焚，行同性戀的醜事，終致在他們身上遭受自己敗德的應有懲罰。28.他們不以認識天主為重要，那麼，天主就棄他們於錯誤迷惘中，讓他們去幹不正當的事。
29.他們充滿了各種的不義、狠毒、貪婪和凶殘；也充滿了嫉妒、謀害、鬥爭、欺詐、陰險、造謠30.和毀謗。他們憎惡天主，又自傲無比；頑劣自大、為非作歹、忤逆父母；31.頑固無知、背信棄義、無情無愛、麻木不仁。
32.他們知道天主的律法，清楚這樣的罪行必走向喪亡；然而，他們不單自己做這些事，而且，還贊同他人做這些事。
1.所以，無論你是誰，你判斷別人，你自己便無法推卸責任；你判斷別人，就是定你自己的罪，因為你正做著同樣的事。2.我們都知道：天主必以正義來審判有這種行為的人。3.你想想，你批評別人有此行為，而自己卻做同樣的事，你能逃脫天主的審判嗎？4.你是否輕視了天主無限的慈愛、寬容和忍耐？難道你不知天主的慈愛是要引導你悔改嗎？
5.但你頑固不化、拒絕悔改，結果只會為審判的那天積存懲罰。到了那天，天主的公義審判會昭然若示。6.因為祂將按各人的行為來作裁決：7.誰若一心向善，追求真榮、尊貴和不朽之福的，就可得永生；8.凡是叛逆、不順從真理、跟隨不義的人，天主的義怒與懲罰將臨到他們身上。
9.凡作惡的人，無論是猶太人還是希臘人，災難痛苦都逃不掉。10.所有行善的人，不論猶太人還是希臘人，都可享受到真榮、尊貴和平安。11.因為天主決不徇私情。
以良知為準繩
12.沒有律法而犯了罪的人，就不按律法的制裁喪亡；相反的，在律法下犯了罪的人，必受律法制裁。13.因為天主所謂的聖善義人，不是只聽聽律法而已，而是那去實踐律法的人。14.那些沒有律法的外邦人，順著本性做了符合律法要求的事，他們雖然沒有律法，但他們就是自己的律法。15.在他們內心深處已刻有律法要求，他們本身具有的良知為此作証，他們自己的思想有時提出控訴，有時為之辯護。16.在審判的那天也是這樣，按我所傳的福音，天主藉著耶穌基督來審判人內心的秘密。
17.你既自稱為猶太人，倚靠律法，且以天主為豪，明辨是非。18.你受過律法的教誨，能認識祂的旨意。19.你自信是盲人的嚮導，黑暗中的光明，20.是無知者的導師，青年的教導。你以為有了梅瑟的律法，掌握了一切的知識和真理。
21.那麼，你教導別人，為何不教教自己呢？你叫別人不可偷盜，自己卻去偷盜？22.你說不可姦淫，自己卻去行姦犯淫？你憎惡偶像，自己卻去劫掠廟宇？23.你以自己的律法為榮，卻用違反律法的行徑使天主受辱？24.正如經上所說：「天主之名因了你們而在外邦人中受侮辱。」
25.要是你遵守律法，那麼割禮對你則有意義。若你違背律法，你雖受割禮，卻如同未受割禮的人一樣。26.反過來，如有未受割禮的人遵守了律法要求，難道你不認為：儘管他們是異民，他們卻使自己成為了受割禮者？27.那個未受割禮，但確實遵守律法的人，必要來審判你這個既有經典又受過割禮，但卻不忠實於律法的人。28.外表上的的猶太人，並非真的猶太人。真正的割禮並非在肉身上的一個記號。29.真猶太人是從內心做起的，真割禮是心的割禮。是在乎精神層面，而不在乎儀式的實踐。這人得到的稱讚來自天主，不是來自人。
1.作猶太人有什麼好處？受割禮又有何用呢？2.各方面都有益處。首先，天主的聖言是交託給猶太人。3.若他們中有人不信從天主，他們的不忠會使天主失信嗎？4.當然不會！即使人人都成了騙子，天主仍是真實的。正如經上所載：「你發言時，無可指摘；你受審時，必然勝訴。」
5.如果我們的惡行彰顯了天主的正義，難道我們就能說：天主處罰我們是不公平的嗎（若按人的說法）？6.然而絕對不是，否則，天主怎樣審判世界呢？
7.要是因我的虛妄，天主的忠信反更顯明，那麼為什麼我還要被判為有罪呢？8.為什麼我們不去作惡而求善果呢？有些人指控我們說過這樣的話。他們將會罪有應得。
9.那麼，我們猶太人比外邦人更好嗎？絕對不是。因為我已指出，不論猶太人或希臘人，都同在罪惡的權勢下。10.正如經上所說：
「沒有義人，連一個也沒有。
11.沒有一個是明智的，也沒有人去尋求天主。12.人人叛離，走入歧途。沒有人行善，連一個也沒有。
13.他們一開口就像敞開的墳墓，他們的舌頭只說詭詐的話，他們的雙唇吐著蛇的毒氣。
14.他們滿口咒罵和怨恨，15.他們雙腳急奔，到處流血殘殺。16.他們散播災難，所到之處盡成荒墟。17.他們不認得和平之路，18.眼裡沒有對天主的敬畏。」
19.我們知道凡律法之制定，皆針對律法下的百姓而言，所以，在天主面前大家都得循法，並無藉口，因為世上眾人都是有罪之人。20然而沒人能僅靠守法，就在天主前算作義人。律法只不過使人認識罪過罷了。
21.如今，天主的正義，在律法之外已顯示出來，律法和先知也為此作證。22.天主把祂的正義，因著耶穌基督的信德，賜給一切相信的人，並沒有分別。
23.因為所有的人都有罪，失去天主的榮耀。24.然而天主平白地賜恩寵，藉著耶穌基督的救恩，我們得以成為義人。25.天主立耶穌為犧牲祭品，憑他傾流的血，並藉著信他，使我們獲得寬免。天主已寬免我們過去所犯的罪，顯示祂是如何使我們成義人的。26.天主至今亦然。因為現在祂要指示我們，天主是正義的；祂要使我們通過對耶穌的信德，成為義人。
27.那麼，我們有什麼功勞可自誇呢？絕對沒有。還有什麼根據可說呢？是由於遵守律法嗎？不是，而是由於信。28.我們肯定：人之所以能合於義乃出於信德，而非經由對法律的遵守。29.要不然，天主若僅僅是猶太人的天主，那麼，外族百姓怎麼辦呢？天主當然也是外邦人的天主。30.因為天主唯有一個，祂使受割禮的人藉信德成義，他也使外邦人藉信德成義。
31.難道我們會因了信德而丟棄梅瑟的律法嗎？絕不會的！我們反能使它更恰如其份。
1.提起亞伯郎，我們血緣上的祖先，我們該怎麼說呢？2.要是亞伯郎僅靠他的行為而成義，他就會自傲。但在天主面前，他並不能。3.事實上，聖經上曾寫過：「亞伯郎信了天主，因他的信，天主認他為義人」。
4.我們給工作的人薪資，不能算恩惠，那是他應得的報酬。5.但為那沒有工作，卻相信天主使罪人悔改成義的：他的信使他成義，這才是恩惠。
6.所以達味也這麼認為，那些沒有功績，卻蒙天主眷顧的義人是有福的。7.他說：「過錯得諒解，罪惡被寬恕的人是有福的；8.天主不追究其罪過的人是多麼幸運。」
9.這樣的福份，只是給於受割禮的人，還是也給於未受割禮的人呢？我們讀過：亞伯郎信了天主，因他的信，天主認他為義人。10.祂認他為義人，是在什麼時侯？是在他受割禮之後？還是受割禮之前？
當然是在他受割禮之前。11.他後來受了割禮，那是一種標記，為證明他在未受割禮前已因信而成義，所以，亞伯郎是所有未受割禮卻憑信而成義之人的父親。12.亞伯郎同時也是受割禮的猶太人的父親，他們不但領受了割禮，而且隨從他們祖先亞伯郎未受割禮之前所走的信德之路。
13.如果天主恩許亞伯郎，說他的後代將擁有全世界，那並不是由於他遵守了律法，而是因為他信而成為義人。14.若靠守法便可獲得繼承權的許諾，那麼，信仰就無意義，許諾也不可能實現。15.事實上，律法帶來的是懲罰。若沒制定律法，也就沒有所謂的違法了。16.所以信才是關鍵，全靠天主的恩寵。唯有如此，天主的許諾才會為亞伯郎的後裔顯示出來。天主的許諾不僅是為那些遵守法律的人，也為所有像亞伯郎一樣信的人。
亞伯郎是我們眾人之父。17.正如經上所載：「我立你為萬邦眾民之父」。在天主眼中，亞伯郎是我們眾人的父親。因為他信的就是那位使死人復活，從無創造萬有的天主。18.在絕望的時候，亞伯郎還是懷著希望，還是信，因而成為「萬邦眾民之父」，正如預許給他的：「你將擁有繁多的子孫」。
19.他當時身體已經衰老，快近百歲了；撒辣也已不可能懷孕，然而他的信德絲毫未衰。20.他從未懷疑過天主的諾言，執著地相信；他信心堅定，把光榮歸給天主。21.他堅信天主既已許諾，必要實踐。22.正是因他的信德，天主把他看作義人。
23.經上所言：「他被認作義人」不僅指亞伯郎個人，24.也是指我們。因為我們信那位使耶穌、我們的主從死者中復活的天主，因著這信，我們也成為義人。25.主耶穌被交付到人手中，為我們的罪而死，天主復活了他，為使我們成義。
1.藉著信德我們成了義人，我們得以通過我們的主、耶穌基督和天主和好。2.藉著信德，通過耶穌，我們得以進入天主的恩寵中，於是，我們更熱切地期盼分享天主的榮耀。3.不僅如此，在患難中我們仍喜悅，因為我們知道患難能鍛煉出堅忍，4.堅忍能使我們成熟，成熟的毅力則激發出希望的火花。5.而且這份希望絕不致落空，因為經由那賜與我們的聖神，天主把祂的愛灌注在我們心中。
6.我們還在軟弱不振時，基督已在天主預定的時刻，為我們罪人死去。7.為一個好人而死，已難以想像；或許實際上，真有人願為一個善人犧牲。8.但當我們仍是罪人時，基督便為我們犧牲了！天主這樣證明了對我們的愛！9.我們既藉著他的血而成義，我們更要因著他而脫離天主的義怒。
10.當我們還是天主的敵人時，藉著祂聖子的死，我們已與天主和好。我們還可以這麼說：我們既已得寬恕，不是更該信因基督的生命而將得救嗎？11.此外，因了耶穌基督我們的主，我們充滿信心喜樂，他已使我們與天主和好。
12.罪因了一個人來到世上，死亡亦因著罪接踵而至。因為人人犯罪，死亡擴及到全人類。13.律法未頒佈前，人就不在法律下被定罪。不過，罪惡已存於世上。14.因而，從亞當到梅瑟，死亡支配了人類。即使那些沒像亞當一樣，犯違抗天主罪的人，也都難免一死。這個亞當原是另一位要來的預像。
15.然而，天主的恩賜和亞當的犯罪之間是無可比較的。如果所有的人因著一個人的犯罪而死，那麼，天主藉著耶穌基督一人，把更廣泛更豐富的恩寵澤惠賜給許多人，這豈不更浩瀚嗎？16.這個恩賜與一個人的罪是無法比較的。一個人犯罪就被定罪了。然而現在，許多人犯了罪，卻有那恩寵的賜予，被宣告無罪。
17.只不過因為一個人犯錯，死亡就支配了眾生。然而現在，這些承受了豐厚恩典和正義之賞賜的人們，將透過耶穌基督一個人而掌握生命，豈不是更偉大嗎？18.由於一個人犯了錯，導致眾人都被定了罪；反過來說，也由於一個人的贖罪行為，帶眾人回到通向生命的成義之路。19.同樣地，一個人的悖逆使眾人沉於罪惡；反之，也正由於一個人的服從，使眾人都成了義人。
20.律法出來，罪惡就立刻橫行。可是哪裡罪惡愈多，在哪裡也有天主格外豐富的恩寵。21.罪惡建立起了死亡的統治，同樣地，天主的恩寵也要藉著正義為統治，使人靠著耶穌基督，我們的主而獲得永生。
1.那麼，我們該怎麼說呢？我們該繼續生活在罪中，為了求取更多恩寵嗎？2.當然不是！我們既已死在罪中，如何還能繼續活在罪惡中呢？
3.你們得知道：我們眾人受洗進入基督耶穌內，也就是受洗與他同死。4.經過這一洗禮，我們已與他同死，一起被埋葬。又如基督藉父的光榮從死者中復活，同樣地，我們也要開始新生活。5.因為如果我們與他合一，經歷他的死亡，我們必然也將經歷他的復活。
6.我們的舊我，已跟基督同釘於十字架上。其中的惡性已被摧毀，好叫我們不再做罪惡的奴隸。7.因為人一死，就脫離了罪惡，無所虧欠。8.但我們若是與基督同死，我們相信將與他同生。9.我們知道基督既從死者中復活，就不會再死；死亡再也無法支配他。
10.因此，他的死亡，意味著為罪惡永遠的死亡；他的生命，是為天主而活的生命。11.你們應該這麼認為；在罪惡方面，你們已死於罪惡；但對天主而言，你們是活在基督耶穌內的。
12.千萬別容罪惡駕馭這具會腐朽的軀殼，不要順從身體的慾念。13.罪惡想要你們的肢體成為不義的工具，不能獻身給它。因為你們已通過死亡，獲得生命；所以，你們該獻身給天主！讓你們的身體成為正義的工具。14.從此之後，罪惡不再支配你們。因為你們不再屬於律法管轄，而是在恩寵之中。
15.我們既在恩寵中，不再屬律法管轄，就可犯罪了嗎？絕對不可！16.你們知道，當你們自願為奴時，是誰的奴隸，就得服從誰。要是成了罪惡的奴僕，結果就是死亡。若順從了真正的信德，你們必得生命的真義。17.感謝天主吧！因為你們雖曾作過罪惡之奴，而今你們卻願全心順從你們所寄望的正義之道了。18.所以你們已從罪惡中解放出來了，來跟隨那真正的道義。19.也許這為你們難以理解，我才舉普通例子說明。
過去，你們放縱情慾，用身體作不潔不法的勾當，而今，該把身軀獻給道義為主人，使你們自己聖潔。
20.你們作罪惡之奴時，你們不受道義束縛。21.那些你現在想起都覺得可恥的事，究竟給了你多大好處？它們只會導致死亡。22.相反地，脫離了罪惡，為天主服務，能使你們合於義，結果便是獲得永生。23.罪惡的代價即是死亡，但天主賞賜的恩典是與基督耶穌合為一體而得永生。
1.弟兄們，你們都熟悉律法。你們知道：律法的約束力只限於我們活著的時候。2.舉例說，一個結了婚的婦女，只要丈夫活著，她就受律法的約束，不能離開丈夫。若丈夫死了，她對丈夫的義務便解除。3.因此，她丈夫仍在世時，她若委身給另一男人，便是犯姦淫。要是她丈夫死了，她的法定義務告終，她委身給另一人，就不算是犯姦淫了。
4.弟兄們，你們的情形也是一樣。你們在基督內，隨同基督的身體，在律法上，算是死了。現在，你們屬於那由死裡復活的主，他使我們也能為天主獻出成果。5.當我們以肉身本性生活時，因律法激起了犯罪欲念，鼓動我們的肉體走上死亡的結果。6.現在面對那曾束縛過我們的律法，我們已死於其下，律法對我們不再有效。我們不必再拘泥於已成過去的律法條文了，而要以聖神的一番新精神來侍奉天主。
7.那麼，我們能說律法本身有罪嗎？當然不是。但若不是有了律法，我不會知道罪是什麼。要不是律法上說「不可貪心」，我還不知「貪心」是什麼呢！8.罪惡利用律法的誡命，尋機促使我產生各種欲念。沒有了律法，罪惡便無機可乘。
9.原先，沒有律法的制定，我活著；但後來有了律法誡命，它使罪惡活了過來，10.結果我死了。誡命本來是帶給人生命，卻為我帶來死亡。11.罪惡知道怎麼利用誡命；它誘騙我，也借律法之命置我於死地。12.其實，律法本身是神聖的，誡命本身也是神聖、公義和良善的。
13.是這良善的使我走向死亡之路嗎？當然不可能。是罪惡使然。人人都清楚，是罪惡利用了誡律之名使我滅亡。以使那罪的面目顯得更清楚，律法的誡命使罪惡更變本加厲了。
14.我們知道律法是屬精神的。而我的血肉之軀，卻已經賣給罪惡為奴隸。15.我不明白我的所作所為：想做的不去做；偏偏去做自己憎惡的事。
16.若我做了我所不願的事，我就是承認律法是善的。17.既然這樣，我做的並不真是我在做，而是在我身上的罪惡所做的。18.我知道美善不在我內，不在我本性內。即使我有心行善，我卻無力行動。19.因為我不行我所願意的善，反而做我所不願的惡。20.若我做了不願做的，那說明不是我的行為，而是在我內的罪惡所為。
21.因此，我覺得有這麼一個規律：每當我有心行善時，邪惡就會隨時相伴。22.其實我內心熱愛著天主的律法，23.而我的身體卻受另一種律法的驅使，和內心的律法爭戰，我終被身體罪惡的律法擄獲。24.我多麼不幸！誰來解救我那已賣給死亡的肉身呢？25.願光榮歸於天主，通過耶穌基督，我們的主！
這就是我：在良心上，我遵從天主的律法，肉身上，我卻受役於罪惡的律法。
1.凡活在基督耶穌內的人已無罪可定。2.因為神聖的律法，就是那在基督耶穌內使我們得生命的聖神，已把我們從罪惡死亡的法律中解救出來。3.經上的律法，由於人性無法追隨而有缺陷。天主親自來成就了，祂派了自己的兒子，取了跟我們罪人相同的本性，作為贖罪祭，判決了我們人性中的罪。4.因此，律法所要求的，就會在我們這些已不再隨著肉性，而隨從聖神生活的人身上實踐。
5.隨著血肉本性生活的人看重本性之物，跟從聖神引導的人切望聖神之事。6.恣意於本性之慾，惟有滅亡。相反地，追求精神則得到生命與平安。7.肉身所嚮往的是與天主相違，因為血肉之軀不服從天主的律法，實際上也不能。8.凡隨從肉身本性的絕不令天主歡喜。
9.但是，你們已不再屬於肉體之本性，因為由天主來的聖神已住在你們心靈裡，你們生活是神性的。誰沒有基督聖神，誰就不屬於基督。10.基督住在你們內，即使軀體會因罪而死，但心靈精神已成義而能獲得生命。11.如果曾使耶穌從死者中復活的那位聖神在你們心中，那麼，將耶穌基督從死者中復活起來的那位，也將藉著在你們心中的聖神，使你們的肉身得到生命。
12.弟兄們，我們不欠肉身什麼，不要受肉性之慾的控制。
13.要是還隨著血肉本性生活，就會遭致滅亡。若依賴聖神，便可棄絕肉身的俗性，而得以生活下去。
14.凡由天主聖神引導的人都是天主子女。15.所以，別擔心：你們領受了聖神，並非作其奴隸，而是作其義子。聖神教我們向天主高呼：「阿爸呀！父親！」16.聖神本身也和我們心靈一起證實我們是天主的兒女。17.你們既是子女，就是繼承者，天主的繼承者，與基督同為祂的繼承者。我們既與基督一起受苦，我們必與他同享光榮。
18.我認為現在我們受的苦，和將會在我們身上顯示的天主光榮相比，算不了什麼。19.一切受造物都激動地期待，盼望天主子女受顯揚那天的來臨。20.受造的世界被迫成空，並非本身問題，而是出於那位駕馭其上的旨意。然而受造的世界仍存有希望。21.因為受造物本身終有一天能擺脫腐朽，享受做天主子女的那份自由與榮耀。
22.我們看得出受造物都在痛苦中呻吟，好像產痛那般。23.我們本身，即使已經得到了最大賞賜－聖神的來臨，但我們本身也為了期待成為天主子女，期望我們肉身得到救贖，還受著煎熬痛苦。24.因為我們得救恩是來自盼望。一旦看見了所期望的，就不再是盼望。人對見到了的還去希望什麼呢？25.期望我們看不見的事物，我們就能堅忍地等待。
26.同時，聖神會來扶持我們的軟弱。因為我們不太清楚該怎麼祈禱。聖神早就以無可言喻的嘆息為我們祈求了。27.洞察人心的天主明白聖神的意願，因為聖神總是為天主所選的子民、按天主之意來祈求的。
28.我們知道凡愛天主，又被天主召選的人，天主都盡一切力量為他們的益處工作。29.凡天主預先揀選的人，祂已使他們像祂兒子的模樣，好使他在眾多弟兄中做「長子」。30.祂召喚祂所預定的人，使他們都成義；凡成義的人，都與祂一起分享光榮。
與基督的愛不分離
31.如果天主支持我們，誰能反對我們呢？無庸置疑！32.祂甚至連親生兒子都不憐惜，為了我們所有的人而將他奉獻出來，那祂怎不會將其余的一切都平白地賜給我們呢？33.誰能控告天主揀選的人呢？天主已寬免了他們的罪。34.誰能定他們的罪呢？基督死去並已復活了，坐在天主的右邊為我們祈禱。
35.誰能使我們與基督的愛隔絕呢？是災難？是困苦？是迫害？是飢餓？是匱乏？是危險？是刀劍？36.像經上寫著：「因為你的緣故，人們把我們當成待宰的羔羊，整天屠殺我們。」
37.然而，在這一切之上，靠著愛我們的主，我們總是勝利者。38.我堅信，無論是死亡，是生命，是天使，是掌權者，是現在還是將來，39.或任何天上地下的宇宙力量，或其他受造物的權能，都不能使我們與天主的愛隔離，即與在基督耶穌我們的主內的愛隔離。
1.我在基督內，誠懇地對你們說話，毫無半點虛假。我的良心可在聖神內為證。2.我憂戚深重，痛苦不堪；3.為了我的同胞，骨肉至親，既使被詛咒，遠離基督，我也願意。4.因為他們是以色列人，是天主的義子；得享天主的光榮和盟約，並接受了天主律法的頒布，典章儀禮的建立，以及祂的許諾。5.列祖由他們而來，按血統，基督也是從他們而來。他當是在萬有之上，他是天主，受永世的讚美，阿們！
6.我不能說天主的許諾落了空。因為不是所有以色列出身的人都屬於以色列，也就是天主的選民，7.就像亞伯郎的後代不都算是他的子孫一樣；因為天主曾對他說：「惟有從依撒格生的才算是你的子女。」
8.因此，並不能從血統說凡亞伯郎的子女即都是天主的子女。必須經由天主的許諾而來，才算是天主的兒女。9.天主的許諾是這樣說的：「明年此刻，我再來時，撒辣會生一個兒子。」10.再說黎貝加也一樣，她由我們先祖依撒格懷了一對雙胞胎。11.這對雙胞胎尚未出世，兩人還沒行過善或作過惡。為了表示出是天主的安排，12.不憑他們的行為，單憑天主的選擇，天主對黎貝加說：「長子要服侍幼子。」13.經上另一處亦記載著：「我喜愛雅各伯，不愛厄撒烏。」
14.我們能說天主不公正嗎？絕對不能。祂曾對梅瑟說：15.「我要對誰慈悲，就對誰慈悲；我要憐憫誰，就憐憫誰。」16.由此可見，不在乎人的意願或努力，而在於天主的仁慈。17.經上有關法老的記載是：「我使你登上寶座，全為了彰顯我的大能，讓我的名傳遍天下。」18.所以，天主願意對誰發慈悲，就對誰發慈悲；願意使誰頑固，就使誰頑固。
19.也許你會說：「既然我不能抗拒天主的旨意，祂就責怪不了我。」20.然而，朋友，你是誰？竟敢評論天主？難道陶器能對陶匠說：「你為什麼把我造成這個樣子？」21.陶匠有權隨意用一團泥土，把一個塑造成貴重的器皿，另一個造成普通的器皿！22.天主以極大的耐心，寬免了那些惹他發怒、本該遭毀滅的器皿，儘管天主一直想顯示祂的能力，彰顯他的義怒。23.為的是要對那些天主所鐘愛的，早已預備帶入光榮之中的器皿，顯示出祂豐厚盛大的榮耀。
24.因為我們正是祂不儘從猶太人中，而且從外邦人中召叫的。25.如同歐瑟亞書上寫的：「我將把原來不是我的子民，稱為我的子民；我將把原來不受憐惜的，稱為我所憐惜的。26.同樣地，在我曾對他們說『你們不是我的子民』的地方，人們會稱他們為『永生天主的子女』」。
27.論及以色列人，依撒意亞曾經呼喊：「儘管以色列百姓多如海邊細沙，但只有少數會得救。28.因為上主將在這塊地上，迅速徹底地作出審判。」29.依撒意亞還曾說：「若不是統帥萬軍的上主給我們保留一些苗裔，我們早已像索多瑪、哈摩辣那樣了。」
30.那麼，我們該說什麼呢？那些沒有追求天主之義的外邦人，卻因信而得到了它。31.那些想藉遵守律法而成義的以色列人，卻未能達到目的。32.為什麼呢？因為他們不看重信德，徒然致力外表行為。他們正是碰上那塊絆腳石了。33.即如經上所載：「看！我在熙雍放了一塊絆腳石，絆倒人的磐石；但信賴他的人將不至於蒙羞。」
1.弟兄們！我熱切地向天主祈求，希望我的弟兄們都得救恩。2.我能肯定他們對天主充滿熱誠。但他們的熱誠不是出於真知。3.他們不知道天主如何使我們成義，他們企圖建立自己的義理。所以，他們進不了天主的成義之道。4.因為律法的終向是基督，使信仰他的人成為正直聖善的人。
5.那麼有關律法的正義，梅瑟曾寫過：「凡遵守律法的，將在律法中找到生命。」6.由信仰而來的正義卻這麼說：「你別在心中想著：誰將升天？其實實際意思是：讓基督從天上降下。7.也別問：誰將下深淵？意思就是：把基督從死者中領上來。」8.成義之道還說：「這話離你不遠，就在你口中，就在你心裡。」也就是說，在我們所宣講的信仰之中。
9.你口中宣揚耶穌是主，你心裡相信天主將他從死者中復活時，你便得救了。10.一顆相信的心給了你真理正道；宣道的口使你能得救恩。11.聖經上記載著：「沒有誰會因信仰祂，而失望蒙羞。」12.這句話對猶太人和希臘人並無區分，他們擁有一個主，祂慷慨降福給所有向祂祈禱的人：13.「不論是誰，只要呼求上主之名，必得此救恩。」
14.不信祂的人，怎能呼求上主之名呢？若沒聽說過祂，怎麼去信祂呢？要是沒人宣道，怎麼認識祂呢？15.要不是被派遣，人又怎麼去宣道呢？經上寫著：「傳播福音者的腳步，多麼美麗！」16.然而並非所有的人都接納福音。依撒意亞曾說：「上主啊！誰相信我們所宣講的呢？」
17.可見，信是從聽而來的，而且要聽從的是基督的話。18.我要問：「難道他們沒聽到過嗎？」他們當然聽到過：因為「他們的聲音已覆蓋整個大地，他們的話語已傳至地極。」
19.可是我要問：「怎麼！以色列人還不明白嗎？」梅瑟已首先說過：「我要以非子民來惹起你們的妒火，我要以愚昧的民族令你們難堪！」
20.繼而依撒意亞也大膽地說：「讓那些沒有尋找我的人，找到我；我顯現給沒有求問的人。」
21.依撒意亞還對以色列人說：「我整天伸出雙手，為叫那悖逆不聽話的民族與我握手言和。」
剩餘的以色列人會得救恩
1.我又要問：「怎麼！天主難道拋棄了祂的子民嗎？」絕對不會的。我本人就是以色列人，是亞伯郎後裔，屬本雅明支派。2.天主沒有拋棄祂預先選定的子民。你們該知道經上有關厄里亞向天主控訴以色列族人的話吧：3.「上主呀！他們殺了你的先知們，毀壞了你的祭台，我是僅存者；但他們還想殺我。」4.這位先知得了天主什麼樣的回答呢？「我為自己留下七千人，他們都沒向巴耳跪拜過。」5.如今是同樣的情況，由於恩典之故，留下了少數遺民，挑選在一邊。
6.我重申一次，那是出於恩寵，而不是根據他們的行為表現。要不然，就不能說是恩寵了。7.我又該怎麼說呢？以色列人並沒有獲得他們所追求的。只是他們在盲目追尋時，有少數被揀選的人尋著了。8.經上說：「天主使他們心志模糊，有眼看不見，有耳聽不到。直到如今。」9.達味也說：「願他們的筵席成為他們的羅網、陷阱、絆腳石，叫他們跌倒遭報應。10.願他們雙目陷入黑暗，什麼也看不見；願他們的腰常常彎曲。」
11.我又要問；「他們就此一蹶不振了嗎？」當然不是。正因為他們的跌倒，外邦人才能得到救恩。反過來，使猶太人妒忌發憤。12.因為他們的失敗而使世界福澤豐厚，他們喪失的心靈至寶反而成為其他邦族的財富，那麼，當以色列重振復興時，又將怎樣呢？13.請聽我說，你們不是猶太人，我既作了非猶太人的宗徒，當該極願盡我的職責。14.我這麼做，同時也是給我猶太同胞一個刺激。因為我也想拯救他們當中的一部分。15.如果他們的被拋棄，使世界與天主和好；要是他們再被接納，會怎麼樣呢？那對他們不更是起死回生了嗎？
16.當初次的收穫獻給天主時，全部的收成也就被祝聖了。如果樹根奉獻成聖，全部的枝芽也都聖了。17.有些橄欖樹枝被砍下，而你們外教邦族，也就是野生的橄欖樹枝被移植了上去。你們便分享了原來樹根和整棵橄欖樹上的養份。
18.因此，你不可瞧不起別的老樹枝。你總該記住：不是你扶持樹根，而是樹根在養活你。19.你會說：「把樹枝砍下，是為了移植我。」不錯，他們被折下來，正因為他們沒有信。20.而你之所以在上面，是靠了你的信。因此不要趾高氣揚，心存驕傲，要心懷敬畏。21.如果天主不寬恕那些像舊枝的猶太人，祂恐怕也不會原諒你們。22.你看天主是仁慈大方又嚴厲的。對待失足的人，祂是嚴厲的；但只要你堅持忠誠向善，那祂就是仁慈的。不然的話，連你也要被砍下。
23.而那些猶太人呢！要能不再堅持不信，他們將會被移植。因為天主能夠把他們重新移植上去。24.你們外邦人原本是從野橄欖樹來的，能夠被稼接到好橄欖樹上；對於那原來就生在好橄欖樹上的猶太人來說，天主不是更容易把他們再接上去嗎？
25.弟兄們，我希望你們明白這個奧秘，而不要過於自信。只有部份以色列人始終盲目固執，等到外邦人進入天國的數目滿了以後，26.那時，整個以色列也將得救恩。正如經上說的：「救贖者自熙雍而來，為了消除雅各伯子孫的過錯。27.在他們的罪惡得到赦免後，我將和他們訂立盟約。」
28.由福音角度來看，猶太人成為天主的敵人，但這是為你們好；若以天主的召選來看，因為祖先之故，他們仍是承受寵愛的。29.天主的恩賜與揀選是決不會撤回的。30.你們原來不服從天主，現在卻因為猶太人的違逆而使你們得了恩寵。31.同樣，猶太人的不順從，使你們得以獲享天主的慈愛，但以後他們也有權得享同樣的慈愛。32.天主使全人類都處在不服從的境地中，是為了向人類顯示他的慈愛。
33.天主的恩寵是多麼富足！天主的智慧和知識是多麼深邃廣博！祂的決斷怎可臆測？祂的道路怎可試探？34.上主的心意誰能瞭解？誰可當祂的顧問？35.誰先付給祂什麼，致使天主不得不償還他？36.一切出於祂，止於祂，並且歸於祂。願光榮屬於祂，世世代代，阿們！
1.弟兄們，我請求你們，為著天主的仁慈，你們該當把自己作為活的聖祭獻給天主，使祂歡喜！這才是作為真誠子民的合理敬意。
2.不要讓這世界塑造你，而應更新你們內在的心志。如此，你們才能分辨出天主的旨意：知道什麼是良善的，什麼是完美與中悅天主的。3.藉著我所得到的恩寵，我要跟所有的人說：保持原則，切莫自誇；每人按著天主所給的信德，作適度明智的衡量。
4.以你們的身體為例：每個身體由若干不同的部位組成；四肢和各器官都有不同功能。5.我們也是一樣：在基督內，我們是一體。每個人彼此相關，構成身體不同的部分。6.所以，每個人按各自獲得的恩賜有所不同。
如果你是天主的預言者，就得以預言為信仰作證；
7.如果你是執事，就去服務吧；要是你是導師，就去教導人吧；
8.要是你會勸勉人，就去使他們堅信吧；要施捨的，就該慷慨；要是你能擔負一些責任，就積極地去盡職；要是你願同情痛苦的人，就高高興興地去幫助他們。
9.你們要真誠相愛，嫉惡如仇，秉持忠良。
10.以兄弟之情彼此相愛，互相平等尊敬。11.願你們在主佑之下，聖神的恩賜內，滿懷熱忱，積極奉行，毫不怠惰。
12.在希望中要喜樂，在困苦中堅忍，恆心地作祈禱。
13.分擔弟兄的痛苦，邀請外鄉客來你家歇息。14.祝福那些迫害你的人，你要祝福他們，不要詛咒他們。15.跟快樂的人同樂，跟憂傷的人同悲泣。
16.你們彼此要協和，別好高騖遠；要虛心謙卑，別剛愎自用。17.切勿以惡報惡，讓眾人都証明你們的善意。18.盡可能與人和平相處。
19.切莫私下施行報復，讓天主作判斷吧。因為經上寫著：「報仇是我的事，讓我來跟每個人算帳，這是上主的話。20.不但如此，當你的敵人餓了，要給他東西吃；他渴了，要給他水喝。你這樣做，就像把炭火堆在他頭上。」21.所以，你不能被邪惡壓倒，而要以善去征服惡。
1.人人要服從握有權柄的當政者。一切權柄來自天主，一切職權責任都出自天主所願。2.所以凡是違抗當政者的，就是違抗天主的計劃。這些人將受懲罰。
3.做好事的人並不怕當權者，只有作惡的人才怕。你不想生活在畏懼當權者的陰影之下嗎？那麼，光明正大行善，你就會受讚美。4.因為他們是為天主服務，他們的工作對你有益處。你如果行為不軌，就得怕他們，因為他們可不是無緣無故帶劍的。他們為天主服務，懲罰作惡的人。5.因此，你們要聽話，不只是由於怕懲罰，更為的是對得起良心。
6.所以，你們要繳稅，當權者在執行任務時是為天主服務。7.你們要去繳付該繳納的：該繳的稅，就繳；該被征收的，就付清；該服從的，就服從；該尊敬的，就尊敬。
8.你們之間只應該相親相愛，並要努力不虧待任何人。去愛你的近人，這就滿全了律法的規定。
9.法律的誡命說：「不可姦淫；不可殺人；不可偷盜；不可貪婪。」其實，所有誡命都包含在「要愛你的鄰人，如同愛你自己一樣」這句話裡。10.如果心中有愛，就不會去危害別人，因此，愛成全了全部的律法。
11.你們要認清這個時辰，是該從睡眠中清醒過來的時候了。因為我們的救恩，現在比我們初信之時，更加臨近了。12.黑夜將逝，白晝即臨。我們趕快棄暗投明吧！佩帶起光明的武器。13.我們行為端正，猶如生活在光天化日之下：不可縱欲酗酒，不可淫亂放蕩，不可爭吵與嫉妒。14.你們要以主耶穌基督為武器裝備自己，不要受肉體的支配，來滿足情慾。
1.對信德不太堅定的人，你們要多包容；有意見分歧時，避免與他爭論，導致分裂。2.信心大的人什麼都吃，信心不太強的人只吃素。3.什麼都吃的人不可輕視那吃素的人，吃素的也不可對另一種人加以批評。因為天主已經接受了他們。4.你是誰？你能評論別人的僕役嗎？不管那僕役是站立還是跌倒，都是他主人的事。他必能站立，因為主人能使他站穩。
5.有些人認為並非天天都如意，有些人則認為天天都美好。讓他們各人保留自己的意見吧。6.誰若為主重視某些日子，他是為主而遵守的；誰若吃某些食物，他是為主而吃，並感謝天主。要是誰克制不吃某些食物，也是為主而不吃，為感謝天主而作的節制。
7.我們不是為我們自己而活，也不是為我們自己而死。8.我們活，是為主而活；我們死，是為主而死。我們不論生或死，都屬於主。9.因為，基督先死後復活：正是為了作死者和生者的主。
10.為什麼要評論你的弟兄？為什麼要輕視你的弟兄？我們都將同樣地站在天主的審判台前。11.猶如經上記載，主說：「我以我的生命發誓：萬民都將在我面前跪拜，眾口稱頌天主。」12.的確，我們每一個人都要對天主作交待。
13.因此，我們不可彼此評判，而該彼此努力，不再設障礙，做使兄弟跌倒失足的事。14.我在主耶穌內，肯定並相信沒有什麼東西本身是不潔的。唯有人認為那是不潔之物，那東西對他才成了不潔的。15.因此，你因著食物而侵犯了弟兄，你就不是以愛德待人。不可因你的食物而導致那個人的喪亡，基督曾為那個人而死。
16.不要因你的優越引起爭議。17.你們曉得：天主的國並不講究吃喝，而是講求聖神所賜的義德、平安和喜樂。18.要是你們如此為基督服務，你們會令天主欣喜，贏得眾人讚許。19.所以，致力於和平，追求那立己、立人的事吧！
20.不要為了食物的問題破壞了天主的造化工程。所有食物都是潔淨的，但如果某人吃了他認為不該吃的，對他來說，就不好了。21.因此，不論吃肉或喝酒，或任何觸犯我們弟兄的事，都不要做。22.在天主面前，堅定你們的信心；誰能在做人行事上問心無愧就是有福了！23.但是，如果一個人吃了自己懷疑的東西，就有罪了，因為他不是本著信心吃的。
1.我們堅強的人，應該擔待起信心不夠的人的軟弱，而不是自滿自足。2.我們該樂意為兄弟的利益著想，並助其成長。3.基督並沒有追求自己的喜樂行事。卻像經上說的：「那些加諸你們的侮辱，都落在我身上。」
4.凡經上所載的都是為教導我們，使我們因著經典教訓得到安慰和堅忍鼓勵，並叫我們始終懷抱著希望。5.願那給你們安慰和鼓勵的天主，也賜你們效法耶穌基督的榜樣。6.這樣，你們才能一心一意，同聲讚頌天主，我們的主，耶穌基督之父。
7.你們要彼此接納，如同基督接納你們為光榮天主一般。8.我肯定地說：基督為了顯示天主的信實，他成了猶太民族的僕人，實現了天主曾對他們祖先的許諾。9.其他的民族也因了天主的慈愛而讚美光榮祂。正如聖經寫的：「為此，我要在外教邦族中宣揚你的功德，讚美你的名。」10.經上還寫著：「所有的外教邦族啊！同來分享祂選民的快樂。」11.還記載著：「天下萬邦，歌頌上主吧！諸民讚美祂吧！」12.依撒意亞也說過：「葉瑟的幼苗將興起，他要來統治外邦諸民，他們都仰望於他。」
13.願希望之源的天主，讓你們在信德中快樂平安，願藉著聖神的德能，增加你們的希望。
14.弟兄們，在我看來，你們都有美好的品德與豐富的知識，彼此能互相支持鼓勵。15.然而，我仍不得不在信中冒昧地提醒你們幾件事情。因天主賞賜了我他的恩寵，16.叫我在外教邦族中為耶穌基督服務，我做了傳播天主福音的司祭，為使這些受了聖神祝福的外邦民族，成為天主接納的獻禮。17.所以，我事奉天主，使我在耶穌基督內覺得自豪。
18.我敢大膽講的是：耶穌基督藉著我的言詞行動，通過聖蹟和奇事以及聖神的力量，使外教人歸順天主。19.為此，我從耶路撒冷到依里黎苛，處處宣揚基督的福音。20.如有地方已經懂得基督的道理，我就不去那裡宣講福音了。因為我不想利用別人已經建立好的基礎。21.正符合聖經上說的：「尚未認識的將會看見祂，還沒聽過的即將認識祂。」
22.我多次遇到阻撓，不能去看你們，23.我久有去看望你們的心願，但如今這些地區已經不需要我了。24.我期望能在前往西班牙途中見到你們！到時候我會路過你們那兒，利用機會跟你們好好聚一聚，由你們送我上路。
25.目前為幫助教友一事，我必得前往耶路撒冷一趟。26.因為在馬其頓和阿哈雅的教友，已經為貧困的耶路撒冷教友慷慨募捐了一筆錢。27.他們樂意做這事，事實上，他們也該義不容辭。因為不屬猶太族的教友已分享了猶太人豐富的神恩寶藏，很自然地，他們也應該以物質的資助作為回報。28.等我一完成手頭的工作，把他們的捐款交清，就會途經你們那裡，再前往西班牙。29.我相信會帶給你們基督豐盛的祝福。
30.我以我們的主、耶穌基督之名，也以聖神愛德的名義向你們請求，請為我向天主祈禱，助我能跟那些猶太區沒信德的猶太人周旋，31.且能逃離他們的迫害，順利地將捐款送達耶路撒冷的教友弟兄們手中。32.若天主願意，我將高高興興地去看你們，好好地在你們那裡歇息。33.願天主的平安常與你們同在。阿們！
問候與祝福
1.我向你們介紹我們的姊妹菲貝，她是耕格勒教會的女執事。
2.請你們以對待基督信徒的態度接待她，盡一切可能幫助她。要知道很多人都曾受她的幫助，我就是頭一個受其惠的人。
3.請問候普黎斯加和阿桂拉，在基督耶穌內工作的伙伴。4.他們都為救我冒過生命危險，我和外邦人的教會都得感激他倆。5.也請問候在他們家中聚會的教會朋友。
問候親愛的朋友耶拜尼士，他是亞細亞省第一位皈依的教友。6.請問候為你們辛勤工作的瑪利亞。7.請問候和我同坐牢的朋友安拖尼科和茹尼雅。他們皈依基督比我還早，是享有盛名的宗徒。8.請問候在主內我喜愛的朋友安仆里雅。9.問候我的同事烏巴諾和親愛的朋友斯塔輝。10.問候在基督內忠貞的阿培肋和阿斯托步的一家人。11.問候我的同胞黑落狄雍，問候納息斯家裡信主的教友。
12.請問候特費尼和特風，為主勤奮工作的人。也問候事主勤快的親愛朋友培爾斯。13.問候主特選的魯富，和他的母親，她也是我的母親。14.問候阿松黎托，弗肋貢，厄荷默、帕特洛巴、赫爾瑪，以及與他們一塊兒的弟兄們。15.問候菲羅哥和茱麗亞，尼荷和他的姊姊，奧琳巴和與他們在一起的教友們．16.你們要以聖潔的親吻，彼此問安。所有基督教會都向你們致意。
17.我提醒你們要注意：有人要製造分歧和動亂，使你們叛離所接受的教理。你們要遠離這些人。18.他們不事奉我們的主基督，只為滿足他們的私慾，用動人的美麗言詞欺騙純樸人的心。19.所有的人都知道你們虛心奉教，充滿信德，我正為此而感欣慰。但我仍希望你們在好事上聰明，在壞事上無知。20.賜平安的天主將迅速地粉碎撒殫於你們的腳下。願我們的主耶穌基督的恩寵與你們同在！
21.我的同事弟茂德問候你們，我另外的同鄉路基約，雅松和索西派托也問候你們。
22.我，執筆寫此信的特爾爵，也在主內向你們致意。
23.接待過我的加約和所有教會的教友，跟我一起向你們問候。24.本城的司庫官，厄辣斯托和我們的弟兄夸杜斯一起問候你們。
25.願光榮歸於天主，
祂能照我傳的福音，
和耶穌基督的宣道，
來鞏固你們的信心。
在這漫長世紀中，
原是久藏的奧秘，
已漸漸透露出來。
26.藉著先知們的筆，
更是啟示於世人了。
這就是永恒天主的決定，
天下萬民要承受信德。
27.願光榮藉著耶穌基督，
歸於唯一全知的天主，
直到無窮的世世代代！
阿們！
註釋
$1.1 保祿...被召選作宗徒...來為宣揚天主的福音：在當時，「福音」就是「好消息」，含勝利的意思。保祿自己以使者的身份，向全人類宣佈「自由、解放」的好消息。
何謂福音？按保祿之意，就是天主子降臨到人間，分享了眾人類的共同境遇後，然後藉著復活進入了屬於他的光榮。
他被視為全能的天主之子（4）：保祿的話也翻譯成「被設定為」或「被認為是」天主子。這不是說耶穌在復活之前不是天主子，而是說他也是人，和我們一樣。在復活的那天，天主的聖神充滿其身心。從此以後，在我們的歷史上即以天主子身份來活動。
保祿通常把「天主」這個詞保留來指「天主聖父」，祂是一切神性生命的泉源，也是所有成聖、聖化之本：聖父將生命給聖子，由聖子回映給聖父的生命，即是交流於兩者之間的聖神。換句話說，天主聖父偕同聖子與聖神使聖三奧秘臻於圓滿完善。基督徒的完整聖召便根植於這天主聖三的生命：這便是為什麼保祿時常提起這三個神聖的名詞的原因。
被特殊召選的宗徒。十二位宗徒都是由耶穌揀選栽培，五旬節時再由聖神肯定了他們的使命。保祿的聖召一點兒也不遜於十二宗徒：因為往大馬士革的路上，耶穌和他相遇，並親自召選他成為宗徒。
使我和你們在分享共同信仰中，彼此鼓勵：宗徒和信徒需要分擔憂慮、希望、喜樂和神恩；彼此鼓勵，保持共同的信仰。現今時代的我們不也是一樣？神職人員也得和教友共享信仰生活的經驗。教友因為教育普及，資訊發達，對生命探討的興趣，對道理研究的素質都大大地提高。無論神職人員，或普通教友，沒有一個人能獨行於信仰的路上，因為教會內的兄弟姊妹是一個大家庭，同屬一團體。
$1.16 我不以福音為恥：保祿宣揚的救主，是一位被釘死的猶太人，一個不知名的木匠。當保祿提到這個由墳墓中死而復活成為全人類的審判者時，他們是何等嘲笑他啊！
這是天主的德能（16）：伴隨福音傳播所施用的奇蹟，只是天主借用的一些記號或標誌，在每個福音所能傳播到的角落，天主用一種更強烈的方式表現，改變人和歷史。
因為福音啟示了天主救恩的正義，這正義源於信德，止於信德（17）：聖經中保祿使用的正義也可以指是正直的。當保祿說到天主的「正義」時，並不一定常指天主是公義的意思。祂的正義乃是指藉著天主的干預而使世界重新恢復秩序，萬物恰如其所。特別強調的是天主的「正義」乃使人成為「恰如其所的義人」，也就是說在天主眼中恢復正確的關係。無論如何，正義、成義，在我們教會的詞彙中都具有廣泛的意思。兩者後來都演變成了「去過一種天主所中意的生活」或「成為合乎天主意願的人」。所謂的「成義」在今日的定義上，可簡單地說，就是「聖化」，或天主使我們「合於義」。一切在天主眼中，都將是「應該如此的完美至善」。這就是為什麼我們常把「天主教化我們，使我們合於義」譯為「天主使我們成義、成聖」，或者「天主賜給了我們真理」。
猶太人中有許多人認為人們是經自己的努力成為義人。保祿辯駁說天主所想要的正義更是偉大得多，是人的努力所無法達成的。當我們讓自己被天主的恩寵聖化，恢復正確關係而去接近天主時，我們便成義成聖了，是天主名符其實的子女。
宗徒們本來向兩種人傳播福音：
－猶太人。天主準備讓他們接受救主。
－希臘人（或說希臘話的人）。事實上，猶太人認為附庸於羅馬帝國的所有子民都是希臘人。這些人不知曉天主的聖言，對天主也無所企求。
然而保祿認為所有的人都需要福音。即使連天主已選作選民的猶太人。因為世人都生活在罪惡之中。
$1.18 保祿在這些段落中針對的是希臘人的世界，這些尚未得到天主聖言的絕大部份的人。事實上，天主並沒有離開他們的良知，經過幾百年的文明和宗教追尋，他們一直試著要認識天主和真理。但是，保祿讓我們看出僅靠人力的努力仍不足：畢竟在天主尚未啟迪過的國家，愚昧無知和道德淪喪要比天主已啟蒙過的猶太民族嚴重的多了。或許我們要捫心自問：我們如此地「拒絕天主」、「忘卻良知」， 經過一、兩個世紀後，我們的愚昧和淪喪又會達到什麼地步呢？尤其在我中華悠久文化的大地上，天主聖言的啟示可曾放過異彩？
他們認識了天主，卻不予祂應有的尊崇：我們必須把這段經文和智13，以及保祿在宗17:27-29的經文加以比較。聖經在這些章節中清楚地表明人人認識天主是可能的。任何人只要看看這個世界，回顧一下生命，都可以輕易發現天主存在的標記。但是如果一個人活在罪惡之中，真理就被罪惡窒息了。回顧我中華五千年的漫長歷史，不也充滿了先知般的智慧嗎？不也處處有天主存在的標記嗎？我們豈能讓天主對我中華兒女的呼喚無聲無息下去？
人們需要敬拜天主，但是要徹底瞭解並認識天主是不容易的。我們人類本身或文明裡的缺陷常常誤導了我們正確地去認識天主。信仰不是取捨的交易，也不是費神費心的事。地球上有不少人沒有信仰也照樣過著日子，然而若文化或生活裡真的泯滅了信仰，那麼這個世界就必然瀕於絕望，走向死亡。正如那些否認天主存在的人生活總在無望之中。
天主任憑他們隨著心中情慾，放縱恣意：保祿在此強調同性戀之罪惡。在希臘人的世界中，同性戀為人接受。但保祿說：「對同性戀的接受是對天主的無知。」
說起來，同性戀的關係是一種對自己肉體表示出崇拜的方式，當然這並非責難那些有同性戀傾向的人，不論這種傾向是與生俱來，或常是因為文化扭曲而造成的。
$2.1 你判斷別人，你自己便無法推卸責任： 保祿是針對那些等待天主今世的審判，並相信因為他們擁有真正的宗教，所以不會被判罪的猶太人說話。知道天主的教誨，毫無疑問是好的。但是保祿提醒我們真正重要的不是知善，而是行善。而且我們愈有宗教的信仰，愈應該有自我反省的能力。
2.10 所有行善的人...都可享受到真榮、尊貴和平安：保祿剛剛才批判過世界上的不義和錯誤的行徑。現在他知道有許多人雖然沒有接受宗教教育，但確實正正當當地生活著。保祿在下一段肯定兩個事實：
－天主會審判我們每個人：按祂所制定的標準；我們的良心會完全同意天主對我們的判斷。
－在沒有信仰的人當中，也有天主的子女；祂審判他們，一如審判我們有信仰的人。給他們另安排真理之路，就看他們跟不跟隨了。
保祿在幾處段落指出「文字」層面和「精神」層面的不同。前者指出寫誡命的文字，猶太人視如至寶，但他們只遵守了字面的規定，
卻沒有內心的皈依。這些誡命的寫成，其實是要使他們有發自內心的皈依。也就是精神層面的遵守奉行。保祿書信中有兩組詞彙互成對比：「血肉、舊約、誡命、法律、文字...」和「精神、聖神、新約、許諾...」。
$3.1 都同在罪惡的權勢下(9)：這是本段主旨。猶太人必須像其他人一樣倚賴信仰並被教化。但這就是使他們難於理解的地方，因為他們一直都自以為是有信仰的人。他們相信他們才是真正的信徒，因為他們身上有割禮的記號，他們將會得到救恩之福。
作猶太人有什麼好處？ 猶太人聽到不懂律法的人也可以得救，可能就會如此發問。所謂法律是指天主所教導的宗教。當現代的基督徒不再相信生活裡沒有基督和教會的人會下地獄的那一刻，也會問這同樣的問題。而且他們會想，如果我們和他們一樣該多麼好！我們用不著遵循繁瑣的基督徒道德規範也照樣可以得救啊！
「天主將祂的聖言託付給了他們」。保祿召集了所有猶太人－當然也包括我們－正視天主所賜與的神恩。天主以祂的聖言，祂的道啟示給猶太人，並且要他們為天主的美妙偉大作見證。我們即使透過了洗禮，成了「天主子民」，要是和那些雖不認識天主的奧秘，卻能回歸到天主那兒的人數來比，我們算是少數的了。但天主託付我們要在多數人面前去為天主作證。領洗聖事本來就不保證讓我們有優越於他人的權力。
接下來的第3、4至8節，是難懂的章節。也像是突然切入的一段文字。自本章第3節之後，接著的部分應該是第9節，為什麼有如此的中斷呢？保祿看來，本章第3節使他想起兩件事：
第一，天主總是往好處看，即使在估量我們滿身罪惡時。這是保祿一直強調的真理。
第二，這些話均出自仇家對手口裡的惡毒結論：我們越是不遵守誡命，他們越是高興。
保祿的結論，很簡單地指出這兩者是互不相關的。
第4節中的騙子按照希伯來文的解釋，應指做出令人想不到的行為的人，或是行為出軌的人，或可說是矯揉造作、不老實的人。在第3、7節都可如此解釋。
律法只不過使人認識罪過罷了(20)：猶太人的律法，或者說梅瑟的律法是管理猶太人的宗教禮儀，道德和社會法律的體系（見7:4）。在保祿的信中，律法有時候是指聖經，有時候則是指猶太人的宗教。許多猶太人認為因為他們遵守律法，所以應該得救恩。但是保祿說：我們自己本身是不得聖化的，絕對不能認為這是我們應得的報酬。
$3.21 保祿推出兩項要點：世界生活在罪惡中，單單遵行法律不足以獲救。於是他傳報：天主藉由基督降臨來拯救我們的這個喜訊。
所有的人都缺乏天主的光榮。天主不滿足人的現實庸俗的願望，即使人已對其平庸的處境感到相當滿意。天主召喚我們來分享祂的光榮，就是來分享祂深摯的愛，分享一切使祂崇高、喜樂和永恒的事物。天主創造我們，使我們與祂相通，但因為祂是我們所不能及的，所以祂向我們伸出了救援，使我們成義（21）。我們已經在1:17的時候說過，當保祿說到天主的正義時，他是指天主使我們成聖的方法。天主使我們成義和聖化。
現在，面對所有這些自認為因為自己的努力，和遵守了所有的法律，因而在天主面前有價值的人，保祿卻說：真正的完善完美來自天上所賜。惟一能做到的方法乃繫於天主之意願：就是天主要我們分享祂的完美和愛。
保祿發現以當時的宗教字眼，很難解釋救恩的奧秘，因為當時的宗教辭彙都是指向一個殘暴的天主。他已經說過天主的正義，但是他也提過天主的正義便是使人類重新恢復秩序，他提到天主的義怒，但義怒的結果卻是救主的降臨。他告訴我們，現在既然天主要基督成為受害者，我們便需要因此而贖罪；但是我們不要認為天主是在憤怒中，要一個無辜的受害者來遭受苦難。其實正是天主把自己奉獻出來，賜與人類一個犧牲品－耶穌。耶穌的降臨表達出天父廣大無邊的愛。
保祿以簡單的幾句話賦予這些辭彙完全不同的新意義：基督徒的得救福恩對非教徒的人來說是絕對新穎的一件事。這些沒有宗教信仰的人不瞭解什麼是救恩，為什麼要救贖。天主要恢復真正的秩序，一切都成義聖化，並非用責難人類的方式，而是用救贖的方法，賜與救恩之福。天主以愛征服了罪惡，使那些從不知道愛的人也能得救。
31節所言，「我們便有不少需重新調整的工作」，連「法律」也得和其他宗教一樣用一番調整的眼光來看待。不論何時、何地，人都可得救（不論是不是由於他們的宗教信仰）。但是生活於信德之中比謹守法律更為重要。
$4.1 於是保祿要那些猶太弟兄們回想啟示的原意。早在梅瑟接受法律之前，便有亞伯郎的信德，意味著這種信仰更為基本，更為廣泛。「誡律法規」只不過是猶太人自己的宗教形式，只在他們的歷史中一段時期具有意義而已。保祿曾想：亞伯郎是如何成為天主的朋友，又為什麼被當作信徒的典範？是因為他相信天主的許諾，還是因為他接受了割禮？這就像今天我們問一位基督徒：信仰基督和接受洗禮，何者更重要？
答案是很清楚的：我們因相信天主的許諾，而成為祂的朋友。洗禮的儀式以神聖的印記認可了天主的恩賜，並確立了我們對祂的忠信的回答。因此，我們可說領洗的儀式和其他聖事一樣，都只是標誌出我們活於基督內的一個信德標記而已。
4.19 他當時身體雖已經衰老，信德絲毫未衰：亞伯郎的信德就是我們作為基督徒應具備的信德：相信天主能使死者復活。對天主來說，沒有不可能的事。基督徒的信仰，在不忘隨時行善修養的同時，要區分出和那處處遵守教規，卻求取賞報的信仰是不同的。
4.14 許諾也不可能實現：保祿指出我們做了善行便向天主求賞是冒險的事。很可能祂會細數出我們許多的毛病缺點，反而讓我們空手而回。基督徒的信仰要求我們做好人，做好事，但絕對與行善守法律只為賞報的宗教信仰是有很大差別的。
$5.1 在這一段中，保祿把他的經驗和我們分享，幫助我們發現從我們超越「法律」的那一刻起，會對我們的生活有什麼影響。我們和天主修好（1）：也許本來我們就覺得不錯：沒有罪惡，也沒有虧欠。但是我們新發現的和平，正顯出了我們以前的一種空虛：那是因為我們的好逞強，在不知不覺中疏離了天主。我們現在才了解到這一點。那麼，我們相信什麼呢？我們相信天主對我們每個人都愛，我們相信耶穌的聖死和復活都是為了我們所表現的愛。
通過耶穌，我們得以進入天主的恩寵中（2）：保祿提到的聖寵，我們稱為一種恩賜，一種恩典。要擁有它不一定要感覺得到。天主在我們之內進行奇妙的轉變，而大部份的時間，我們都沒有感到，也沒有注意到。我們許多人錯誤地在找尋可以讓我們感到「天主臨在」的教會或團體。這不是作為天主真正朋友的方式。成為天主的朋友不需要看到或感覺到，而是要相信天主在我們之內行事。
有數以千計的例子，可以讓我們察覺到天主存在於我們心中。特別在受試探的時候，我們總是能了解是聖寵支持著我們。所以保祿為天主做過那麼多的奮鬥，他說惟有在試鍊時，我們可以發現基督的力量在我們內產生力量，而使我們臻於成熟（格後12:9) 。
5.2 我們更熱切期盼分享天主的榮耀：一位基督徒所懷抱的期望和肯定追求的目標，均非任何其他宗教的聖人、偉人所能體會、思索和瞭解到的。基督徒熱切期望的就是和天主直接全然地交流、融合在一起。總之，信德朝向未來，成為望德。望德不是幫助我們對目前的苦難感到麻木的鴉片，而是讓我們能堅持百忍，獲得最後勝利的力量。
5.5 而且這份希望絕不致落空：舊約中總是等待盼望著真理和公義的實現。基督徒則明白終有一天他們會達到圓滿的永生，這種盼望和神聖的信念已深深烙印在我們的心頭。這豈不是天主派遣聖神來到我們心中帶給我們的平安喜樂嗎？
5.8 我們仍是罪人時，基督便為我們犧牲了：我們習慣聽到基督為我們的罪而死，但是我們卻不為所動，因為他的犧牲似乎那麼遙遠，那麼不真實。然而一旦我們藉由天主的恩寵體會到這點，我們心中立即湧出了愛。以愛還愛：這是皈依的開始，也是生活對我們的召喚。
5.9 我們既藉著他的血而成義，我們更要因著他而脫離天主的義怒：正確的經文是：「我們因而成義」。基督之血是否必需？在3:25節我們已經說過，保祿用的是他那個時代的宗教詞語：猶太人總是藉用祭牲的血來表示罪的寬恕。先知早就指出過：如果不遵從天主，聖殿裡流出的來的牲血即使成河，也沒有價值。後來人們體會出：真正能夠使世界和好的代價，是天主少數虔誠子民受苦受辱所付的犧牲（依52:13）。不管怎麼解釋，世界的得救必透過無辜者的苦難和死亡；天主子民也在這些無辜者中，是暴力下的犧牲者。耶穌傾灑鮮血，受酷刑死去，這一切成為天主的語言和人類的經驗。保祿深深了解這一點，因他自己就參與了謀殺司德文的事件（宗22:20）。
$5.12 讓我們試著理解保祿在此所闡述的想法。在前兩章，他告訴我們，如果對基督沒有信德，人們就會生活在罪惡之中，即使得到天主聖言的猶太人也不例外。他聲稱救贖不單靠遵守法律，更要經由信德而來。藉著這種方式我們和天主和好，並且和天主建立友誼，天主引領我們達到人生的目標，也就是分享天主的「光榮」，即祂永恒的生命。保祿現在放寬了他的視野，耶穌的降臨不只是要調解那許許多多的罪人，而且還要拯救整個人類。如果用現代的語言，我們會說他是來拯救人類的命運；如果用聖經的語言，我們說，他是來救贖「亞當」。
對於保祿和他那時代的猶太人而言，亞當代表了天主所創造的第一個人以及全體人類。人類就是亞當的子孫。實際上，從有人類開始到現在，只有一位亞當在我們眾人內活著，而他是多疑、反叛、充滿暴力的。
5.12 罪因了一個人來到世上：保祿在此用了創世紀的說法，但他在這裡強調的，並不像他的後人那樣：強調第一個人所犯之罪的重要性。事實上，耶穌從來沒有提到過這種罪，在他之前的聖經記載對此也持有保留態度（見智10:2和德49:12）。保祿想要告訴我們人類歷史上的雙重性：在亞當內人類有罪了，而在基督內人類已與天主和好。天主不儘創造了這世界，通過耶穌，祂還來看望這世界，拯救整個團結在基督內的世界。為此保祿把基督比擬為又一個亞當。保祿清楚指出：原祖的角色依然神秘難解，這說明人類與天主的關係還不是融洽和諧。如果沒有基督的救贖，此目標永遠無法達成。
不要認為人性是惡：人性是天主創造的。有一件事也許能幫助說明，也就是我們要了解西方歷史在十六和十七世紀時對原罪和聖寵有很大的爭議。看看那時候說了些多麼沒有道理的話（天主因為亞當的罪而懲罰所有的人類下地獄）！於是引起了激進無神論，為的就是要擺脫這個反覆無常而且邪惡的天主。然而西方的盧梭，東方的孟子都說人性本善，是社會使人變得邪惡。
宗徒們認為人類無能力辨別是非。若望宗徒曾用兩個詞對我們說明這個情況：「世界」和「這個世界的統治者」，也就是魔鬼（若3:16的注釋和若一2:15）。保祿則談到「罪」。在這些段落中，罪指的是禁錮人類並使我們成為邪惡奴隸的力量。對於有時並非出於真正意願而犯下的罪，我們也承擔不了責任（7:16-24）。這一點證明了我們易受外在的奴役和無能力辨別的軟弱。其實罪始於我們對辨認真理並根據事實做判斷時發生困難的一刻。因為我們不是天生的天主的子女。
5.14 這個亞當原是另一位要來的預像：保祿對創世紀（2、3章）所勾勒的人類命運的圖畫，提出另一個不同的景象，就是基督被釘死於十字架上；在「生命樹」旁上演著罪惡，保祿則以「十字架的樹」來完成救贖工程的一幕。在原創世紀的一幕中有三個角色：人（亞當）、罪（蛇）和死亡。但在第二個景象中則有四個角色：人（基督）、罪、死亡和成義（或是與天主共融的生命）。
5.16 這個恩賜與一個人的罪是無法比較的：罪所造成的傷害與日俱增。有時候我們會因無處不在的邪惡力量而感到被壓碎了一樣軟弱不堪。
但是，保祿卻看到天主恩賜的偉大，雖然人口的增多，罪惡的多元化也進入社會的每一個角落，天主便召喚更多的人來使他們解除罪惡的奴役。
而且，保祿指出基督的救贖工程不限於改正我們的錯誤。天主樂意助我們脫離罪惡，祂提醒我們歸向祂，同時，祂邀請我們與祂共同來治理一切。換句話說，就是分享祂的無上榮耀。
5.17 這些承受了豐厚恩典和正義之賞賜的人們，將透過耶穌基督一個人而掌握生命，豈不是更偉大嗎？ 基督擁抱我們大家，用他的犧牲來聚攏我們，並成為人類的領袖。也許保祿只想到那些傾聽福音、相信基督、進入教會的人的救恩。但請注意他是如何強調基督救了罪人的世界這一事實。基督是新亞當，他不只是信徒的領袖，還是所有人類的。人們依然受到因亞當的失敗而產生的種種壞勢力的影響。不過誰若不致力於扶持其他弟兄，誰就離群索居，孤立於救贖的工程之外，因為這項救贖工程，不僅單指「我自己」的得救，還包括整個「亞當」，整個「人類」的得救。
5.20 律法出來，罪惡就立刻橫行：如果把法律看成是天主偉大的恩賜，這是錯誤的，舊約有這種說法。當然，因為有了法律，所以猶太人比其他的民族更早地發現，他們是多麼需要救贖。法律反造成罪惡的增加，因為他們知道責任之所在，卻沒有履行。
$6.1 我們既已死在罪中：如果我們認為法律是過時了的，我們真的可能對之誤解。我們並不是今後可以自由行事，可以從被法律控制了一切的情況中解放出來。實際上罪惡在我們身上繼續棲身，例如我們對天主的侵犯、叛逆和隱隱約約地拒絕天主，都源自罪惡。為罪惡而死，以後罪惡就不能從我們身上再得到任何回應了。「死亡」實在是個正確的字眼，因為這是決定性的一步，和基督的聖死有密切的關連。與他共歷死亡，好再與他一起復活：這便是洗禮的意義。
初期教會中大部份人是為接受福音，成人進入「天主子民」的團體而領洗，領洗時需要悔改。因此，當保祿說到「領洗」時，他指的是全部的過程，包括領悟教義、加入教會團體、開始過基督徒的生活...否則領洗只不過是一種儀式。
6.3 也就是受洗與他同死：接受（領洗），意味與基督的犧牲結合，分享他進入的永恒生命。也就是接受全部改變的生活，擁有煥然一新的生命。
$6.10 你們應該這麼認為：很明顯地，即使我們是以信德接受了洗禮，也不會一下子就達到完美。那麼，我們是不是該模仿猶太人那麼注意誡律？我們會不會因這麼多的誘惑和每天的錯誤，而麻木了呢？保祿提出了另一種方式：最重要的是相信罪惡控制不了我們。除此之外，我們必須專注地仰望基督，知道我們屬於他，正是他使我們改變了。這種表面上不經意地和他結合在一起，會比惶惶不可終日更有效。聖女小德蘭就是以這種方式為那些自覺軟弱者作榜樣。
6.12 千萬別容罪惡駕馭這具會腐朽的軀殼：虔誠的信徒雖然有意識地讓自己完全屬於基督，還是每天會犯罪。但是他們的罪並沒有剝奪他們最重要的東西，即對天父的信任，這種信任使他們能在每次跌倒之後又再站起來（若一2:1）。他們知道只要自己不斷修正，精益求精，永遠會得到天主的寬恕。我們應日日遵守規定，改進生活品德，終能達到自由之境。
在保祿的時代，有主人互相交換奴隸的例子。此外，負債的自由人也可以將自己賣給債主來償債。保祿用此例來教導我們要順從聖神的領導，就像奴隸不能為自己作主一樣，在任何決定之前得先看看聖神有什麼旨意。
任何人如果只從外在來看，那麼必然會覺得基督徒的生活和奴隸相去不遠。但是基督徒感到而且也知道自己是自由的。最好的例子就是母親全心照顧生病的孩子，她是完全自由的，因為除了愛之外，她沒有其他的法則。
保祿在第6、7章的比較似乎有點含糊，不過他確實要人去體會在基督徒生命裡那全新的滋味。即使他明知宣講的對象，不太可能體會到與他相同的經驗。的確，很難去明白在一個無牽無掛的生活裡，罪惡怎麼不再能立足了。保祿在第19節為我們闡述過：「我用這些比喻，是為了幫助我們瞭解，因為我們悟性還不夠高。然而快呼吸這份真正的自由空氣吧！」
$7.1 前一章提出基督使我們免於罪惡和死亡，並成為我們唯一的主人。如此，猶太基督徒可能要問：舊約的律法又當如何處理呢？是不是不再有價值了？難道這不是天主親自賜予的嗎？
7.4 在律法上，算是死了：律法只是暫時的：律法的時代隨著基督的聖死而結束。我們在此看出保祿偉大的直覺之一。耶穌的聖死表面上看來不過是在羅馬人佔領之下，猶太人動盪歷史中一個小事件，但是這個事件不只是個轉折點，實在可說是人類歷史上一個分岔口。
在此之前人類度過的是隱人性時代；在此之後，天主完全並清晰地顯示自己（迦4）。耶穌的聖死為古代歷史劃下了休止符。基督教徒以基督來計算年數，就是對事實的一種回應。接受領洗的猶太人不再有義務遵循（曾經是最高權威的）律法中所有的條規。當然，有許多誡律教條講求的是正義和慈悲，當然不容忽視。基督信仰不是充滿教條味的宗教：對真實耶穌基督、唯一救主的信仰才是啟發我們一切行為的指引。
7.6 現在面對那曾束縛過我們的律法，我們已死於其下：梅瑟的律法，是天主對以色列偉大的恩賜，在以色列歷史上曾有深厚意義。現在的基督徒可從其律法上體會天主的意旨，但我們保有依照個人信仰準則而行動的權力。沒有任何法律或宗教法令可以勝過公正純善的良心約束。因為「井然有序的生活比任何宗教制度更能展現善與美。」
同樣的主題，請參見格後5:14：如果他為所有人而死，那麼所有人都必然已死。
7.9 原先，沒有律法的制定，我活著：如果認為這是保祿在講他自己，那就錯了。他只是扮演一個角色，以人的身份來說話（見5:12-14的注釋）。這戲中其他的角色是罪、法律和死亡。
以猶太人來看，律法和誡命是沒有力量更新一個人的。
$7.14 保祿描述一個認識律法，卻不認識天主愛的人。他不可能是自由人，而是個分裂的人。在他體內，有兩股力量在交戰：一方面律法告訴他該怎麼做，一方面他又受另一種血肉規條的驅使，那便是順從他的本性。因此，他並非真正的自由。
人之內有一部分是理智的「精神體」，還有一部分是抗拒責任要求的血肉（谷14:38）。
血肉並不是指人的軀體，而是指面對責任和天主的召喚時，我們所表現出意志薄弱的本性。
保祿在本章對尚未認識基督的救恩，還停留在分裂和奴役狀態的人來演說。下一章則是提醒那些相信基督的人，有關精神和血肉對立的狀況。對他們而言，這些衝突是可以解決而且他們能生活在和平之中。連保祿也這麼說：救我的是誰呀！感謝天主。
$8.1 在詳述宗教法律的限制，讓人了解到所有的宗教都強調要遵守規定後，保祿說到了在聖神內的生活，因為那是基督徒的生活。下面跟著似乎是冗長的神學討論，保祿所用的，其實是他在教義學校所學到的方式。如果我們仔細看，可以看出這並非理論的闡述，而一切都是出自保祿的靈修經驗。
接受天主聖神可說是讓聖神在我們身上行事，這正是我們基督徒生活的特徵。可是我們要經常警覺，在相信天主的道理時，避免受試探天主的誘惑。其實這倒也不妨礙我們去嘗試靈修的經驗。見宗21:5的注釋。
就保祿而言，他知道永遠接受聖神引導的生活是什麼樣子：他已經逃出了為良知和惡習所分裂的罪人的情境，他與天主交融，暢通無阻地完成了自我的整合。他盡可大膽地討論那些相信基督的人所發生的全然改變。即使稍後他察覺到聖神的引導比他體會的深刻得多。領受聖神的經驗，可說是人的精神往自由、成熟發展過程中所體會的經驗。我們往往以為是人的聰明智慧來完成，其實聖神早已發動了第一步。
8.3 祂派了自己的兒子：祂派遣子給我們，難道只是傳達給我們祂的話，給我們法律，給我們聖愛的典範？天主賜給我們的救恩，其實是另一回事。例如當我們想要幫助位卑貧困的人們時該怎麼做？若僅僅對他們施予物質上的幫助是白費的，因為除非他們能夠面對自己的問題，否則無法負起責任來。
天主知道這一點，並不是要天主同情那些罪人，說：「多麼可憐！多麼無辜！我要使他們潔白起來，原諒他們的罪，好讓他們看起來很神聖，可以坐在我的身邊。」天主並不想將實情加以偽裝，而是要重新創造人類。故而人類中必須有一人能出來打敗罪惡，擊倒那令人麻木的死亡力量，並且使人類有了通向天主光榮的途徑（見3:23；5:2) 。
8.3 取了跟我們罪人相同的本性：耶穌，他肩上扛著其他人的罪惡，但是自己並沒有犯下任何罪（希2:14和4:15）。自從基督犧牲後，聖神的力量也使信徒能夠戰勝死亡。
天主經由愛和寬恕創造一個沒有怨恨、沒有內疚，也沒有復仇的新世界：我們和祂和平相處，我們彼此也和平相處。
基督的人性生命已準備賜與聖神，先給那些被領養的子民，後來又為那些聖化的信者。先有基督的來臨，其次再降臨聖神。保祿已在第5、第6章說明了基督救恩大業，於此他要為我們闡述聖神。
$8.5 隨著血肉本性生活的人：7:14節已闡釋了血肉的含意。毫無疑問地，保祿心中想到的是我們每一個人都經歷過的內在衝突，因為血肉指的是在我們身上佔主導地位的動物性之實體。二十世紀的人們，有其本能和慾望，有其幻想，還有似乎無法拋卻的事物，但是大部份都是和我們的教育與文化有關。我們感到靈肉之間的緊張關係，部份是來自我們文化與基督文化之間的矛盾：目前的自由文化對於享樂和最近的時尚有無盡的追求，而基督的精神卻只尋求為天父服務。在這樣的環境下，在某些自稱為基督徒的團體中「性自由的開放要求」，應該不足令我們感到驚奇。他們總是說到權利，好像一個基督徒在天父之前應該有權利似的。其實基督徒應該像耶穌一樣以天父的僕人自居，不能以自己為念。
我們在第5節中讀到隨著血肉本性生活的人。希臘文動詞的意思指的是一個人腦子所想的，他的野心和他的計劃。同樣的字眼也在第7節出現，我們把它譯成「嚮往」、「追求」和「策劃」。這里指的是我們的天性本能所想要的，以及我們順應同時代人的野心所做的計劃。血肉之性導向死亡，因為肉性的欲望往往與天主為敵：對於我們這些生活在隔離信仰的世界，但卻依然擁有許多美好的事物的人而言，這樣的說法可能會使我們感到震驚。但簡單地說，天主的聖神即使在人們叫不出祂名的地方也會發生作用。要取悅天主，永遠有必要像亞伯郎一樣，縱然處身於世界一隅，也要小心地抗拒人的血肉之性。
8.5 跟從聖神引導的人切望聖神之事：我們應該寫「跟從聖神」，還是「跟從精神」呢？從聖經上的了解，精神代表同屬於我們的和天主的，精神或神靈是天主送入人內為開放給天主活動的途徑。這一篇章中有時可譯為天主聖神親自臨在我們的精神裡：也可說是「天主聖神在我們身上工作」；也可視為「天主聖神的自我表達」就是天主的第三位格，天主由聖神將自己給了我們。
保祿在此所寫的並不是「精神深處種種活動」的理論。他直截了當地述說自己的親身經驗。人所領受的聖神，只佔據了人的一部份，也就是精神的部分，其他的部份就是所謂的「血肉」（通常應該說是活著的實體，人心理的基礎）依然不受影響。也許現在還能更自由，因為精神不再像以前一樣一直想要壓抑血肉之性，好使之置於法律之下（7:15-25）。事實上血肉不能服從法律，只想要求休息、食物、性和生活的享受。保祿好像自外觀望內在的血肉，他實遠遠超達。這份精神現在受到聖神的影響，並知道放鬆自己，而得到被牽引的喜悅。保祿繼續看出並感覺到自己內在的衝突（格後12:7），但這已不再是兩股力量的廝殺：他正參予一項神聖的勝利。
保祿並未忘記別人並沒有像他那麼進步，而且還必須痛苦地爭取他們的自由。他並沒有告訴他們血肉之性是罪惡的，但是我們必須棄絕肉身的俗性（13）：我們稱為「禁慾」、「克己」。
8.15 你們領受了聖神，並非作其奴隸，而是作其義子：希臘原文有「養子」的意思，但亦可指「具有一切權利的兒子」，有點像今日我們說的法定成年人（見迦4:5）。保祿不願強調說「耶穌是唯一獨子，我們則是被收養的子女」。若我們這麼說，似乎已在天主和我們之間放了一障礙。福音上可沒這麼認為，尤其是我們在認天主為父的一刻起，更不能有此觀念了。
8.16 聖神本身也和我們心靈一起證實我們是天主的兒女：保祿更確切地說：凡是生活在聖神中，便是生活在光明之中。我們一方面堅守基督的教誨，分享教會的生命；另一方面，聖神又賜給我們對天主事物的豐富知識和內心喜悅來接納天主的道理。聖神每一天都引導並啟發我們如何中悅天主。
$8.18聖神比「安慰者」對教友來說更重要。聖神把所有的受造者帶到天主身邊。信徒會發現自己身上的轉變已影響了整個世界的改變。
8.18 和將會在我們身上顯示的天主光輝相比：雖然聖神居於我們內心深處，但我們期待整個人的改變與昇華。現在，雖然我們擁有基督的平安，但是誘惑和苦難使我們無法享受光榮，無法完全自由。隨著我們完全的改變（即保祿所稱的「肉身的救贖」：23節），我們就能達到天主子女的光榮自由。
把人和其生活的世界分開考慮是不可能的。宇宙中還有什麼地方有其他有智慧的生物呢？聖經並未說明，只是說過所有的受造物都為死亡和復活的奧秘所導引，這份奧秘關係著我們的命運。天主子則帶著這份奧秘而來。
8.20 而是出於那位駕馭其上的旨意：是天主還是人類？結果幾乎沒有差別。保祿告訴我們：罪惡已經摧毀了人本性的秩序。舊約中有某些經文說過，人的罪是連帶共同性的（耶14；納3:7；4:11；智5:17-20）。這種說法以為人性是朝著激進和暴力發展的；因此有女性被男性所控，標榜強悍好勇的精神等等。而科學是被征服天性的意志所趨動：亞當的罪不正是因為要強取知識和幸福的意念所導致而犯下的嗎？
聖經注意到社會的發展過程中通常會有剝削和奴役的現象。科學的進展往往更能摧毀數以百計的人命，而任憑世界自由的進展，反使得更多人生活在悲苦之邊緣，僅少數人享受安逸生活。
現代科學正是證明人是目前整個生命潮流走向的高峰。但是我們不要忘了人必須和所有生命團結一致，回歸本源的環境。聖經並沒有號召人們去回復「伊甸園」，那恐怕只能為少數有錢人所享受。聖經也沒有要求我們視動物如同有人權的人類一般。真愛始於對創造次序的尊重，而「動物的愛」比不上人與人之間的交流。因為人能知道如何愛人和接受愛，有機會成為天主的兒女。
整個大自然都已交在亞當（人類）身上：他必須將之帶回給天主，人和大自然必須互相幫助，使之成為對天主的奉獻（見12:1；15:7）。這便是舊約中動物犧牲的意義。對現今的大自然，人類開始了一種反省的責任，這種反省開啟了我們對罪惡的正視。但我們不得不問：我們的歷史將把我們帶到何處？
8.22 我們看得出受造者都在痛苦中呻吟，好像產痛那般：我們在世上看到的衝突和緊張比和平進步多得多：這片大地不是我們的永恒居所，而是一個經受考驗的地方：經過了掙扎和克服信仰的障礙後，已然為我們預備了我們所期待於天主的，那就是我們成為天主子女的資格（23）。大自然不得不和我們一起參與這次「分娩」（22），而其征兆便是耶穌的受難。他將分享「天主子女的自由和榮耀」：如果說復活後的人在新的世界沒有一席之地，那真是令人難以想像。
$8.26 我們不太清楚該怎麼祈禱：我們常常認為只有在說些事情，或要求事情的時候，我們才祈禱。保祿告訴我們語言文字不重要，重要的是對我們之內的天主聖神的深切渴望。
聖神早就以...為我們祈求了：用聖神所啟示的言語對天主提出我們的困難及憂愁是好的。但更好的是當聖神邀請我們靜觀祈禱時，請天主用祂的平安充滿我們的心：莊子是一個愛自然、以自然為友的隱修者，他不但要求人心靈虛空地與道合一（即心齋），還強調坐忘可使人修練到通行無阻的清淨心志，更可以與道並肩相坐，促膝談心。
為使人明瞭坐忘的意思，莊子說：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通。」即一個達到坐忘的人一定不會固守自己的身體，自己的美秀容顏：他黜去自己的聰明才智，思想感情；完全脫離自己的形軀，去掉自己的知識，只求生活在大道中，同大道一齊共行，使自己的心進入清淨無念之中。這是準備祈禱的一個優美狀態。
$8.28 保祿在最後幾頁描述了天主透過聖神對我們所施的行動。但實際上，天父的恩典參與我們生活中的一切事件。這個世界上，我們的家中，我們生命中所發生的一切，都不是偶然，不是命中註定的。
8.29 凡天主預先揀選的人：保祿強調天父對我們每一個人的關注。從世界開始天主便知道我們在基督內：兒童在出生以前就已經安排預定了在創造中獨特的位置！
8.30 祂召喚祂所預定的人：不管我們是以什麼樣的方式認識基督的，都是天主對我們個人感召的邀請，使我們有機會去獲得信仰。
8.30 天主所預定的：讀到這一節，有些人會認為我們不是真正的自由，天主所揀選的，或天主所拋棄的都會自動地得救或遭受判決。事實上，我們並沒有讀到有些因被揀選得到救贖，有些人則沒有。保祿只是說他們被揀選來認識基督，這和救贖是兩回事。
8.30 使他們都成義：天主使我們回到祂喜歡的秩序中。這遠遠超過了那些需求道德秩序的水平，這種秩序並不保證能使我們永遠走在正道上。但是我們的內在已開始有些生機，有些種子已播種在這個世界上：那個時刻可能是在我們有生之年，或是幾百年後，從我們人類社會所背負重整秩序的責任中，新的良知在不斷產生。
也請見9:14的注釋。
天主國遠超過教會。大部份的人並不認識基督和福音。但是天主知道如何引導他們，拯救他們，因為基督的犧牲拯救了所有人類。保祿在此對信徒說話，提醒他們相信基督便是受天主召喚的恩寵，請他們不要灰心。
8.31 誰能反對我們呢？ 保祿想的是圍繞在我們四周，常常使我們沉淪的邪惡。他想到審判那天，魔鬼這個控訴者可以拿我們所犯下的過錯來和我們對質。他想到我們不安的良心，時常令我們悔恨交加。但這些都比不上基督的愛和寬恕。教友不要因重複犯錯而感到自身軟弱，更不要懷疑天主的愛會不會遠去，我們要努力依照真理而活。
$9.1 在古老天主教國家的信徒，常自問他們的宗教歷史是否已走上絕路。但是信仰並不是父子相傳的。當然有些時代，在一些文化系統中，有整個民族都遵循相同的宗教，至少表面上分享著相同的信仰。我們從宗徒大事錄中可以看到有好幾次因了族內家長的皈依而使整個家族接受洗禮（宗11:14；16:33），在我們中國歷史中的宗教經驗，往往也是借由帝王的尊崇而推衍廣傳，逐漸接觸到士大夫階級。然而民間的信仰卻不一定完全循著帝王的所好。
何況今日的中國已不再對宗教施加壓力，我們應把握這自由的時機，好好回應天主的感召。然而，信仰永遠是天主的恩寵。現在，人們得到全然的自主，並且居住在一個各種宗教混雜的世界：信仰不再是一個家族，或某個種族的財產，或某種文化內容而已了。
$9.14 這一段，保祿有一客觀看法：若天主自由地照祂的意思來揀選，我們不就沒有信與不信教的自由了嗎？這實是也將永遠是一項奧蹟。保祿無意再申論，他只是強調天主隨意賞賜祂的恩寵，使得到的人能信基督（若6:44）。然而若以他個人的經驗，天主幾乎是用了強制性的方法愛人就範，天主對其他的先知，用了同樣強硬的態度。所以保祿才使用了強硬的字眼，看去好像否認了我們有信仰自由的事實。尤其在22節，我們還可解釋為：「天主之所以忍受得了那些該受罰的器皿，為的就是要去毀滅它們」。
因此我們觀察出兩點：
1.保祿引用舊約上天主說要救、或是要毀滅以色列人的章節（見27），例如天主賜以色列一塊沃土，卻給了厄撒烏和厄東兩族荒涼之地（13）；天主使法老心硬，並使他因此敗陣（17）等，這都是歷史成敗的往事，保祿用此來說明另一歷史事實：猶太民族大致來說沒有承認基督。但我們不可過於草率地在有與沒有信仰的人之間，得救與不得救的問題上做一定論。其實，這點與保祿的問題毫無關係：能認識基督，真是一種天主自由賞賜的恩典。但天主一定同時給了別的人其他得救的恩典，儘管他們不認識基督。
2.所有的演說家，連保祿也是，在宣道時採用了一些比較醒目的言辭，然後才比較容易顯示出事實的另一層面。看看在聖經上的幾處文字都有如此的手法。如果天主以親愛忠誠召喚我們，這一定因為我們是自由且負責的（15：14）。反之，若天主決定某人下地獄，那祂怎麼召叫並讓他再過聖潔生活呢？這真是最殘酷的諷刺，難道天主會這麼安排嗎？
預先的安排
我們不要將預先安排的兩方面混淆：
對保祿而言，預先的安排是指從一開始天主就有的、對人類愛的計劃。天主從開始就決定如何透過祂的兒子，將豐富的愛傾注在我們每個人身上。見弗1:5的注釋。這和十六世紀路德、賈爾文及許多天主教神學家的看法不一樣。他們認為 ：亞當和厄娃犯罪後，天主的公義本是讓所有的人下地獄，但天主的仁慈使耶穌來到我們中，為救贖一些人。這種為亞當犯罪後所作的預先安排，指的是沒有人能不受天主的祝福或詛咒。
保祿說到預先安排的時候，意在讚美天主豐沛的愛。十六世紀的神學家們卻對自己是否能得救感到懷疑，害怕自己可能是注定要下地獄的。路德從這困惑中解脫出來，他強調一位慈悲的耶穌，而不是令人感到恐怖的主的形象。因此，在那個令人絕望的世紀裡，主耶穌曾屢次為了叫人崇敬他的「聖心」，提醒眾人，他來實在是為愛我們的。不只是耶穌！那預先安排了我們的天主聖父也如同聖子耶穌將大愛給了我們。
談到預先安排，我們有這樣的解釋：
第一：不受時間控制的天主，當然沒有史前或史後的不同。祂知道同時並決定我們每一個人的開始和結束。沒有人會因為不理會天主，或對祂付不出真誠的愛，就失去生命（見8:28；雅1:13）。也沒有人能阻止天主救贖的計劃：見8:15。
第二：天主創造我們的唯一原因，是要在我們身上沛降祂所有的愛和豐富寶藏，使我們成為祂的兒女。見弗2:7；格前2:9；若一3:21；弗1的注釋。
第三：我們的得救純屬天主的恩惠。除非一個人得到內心的召喚，否則無法去信，並取悅天主。羅11:5；斐2:13。沒有人可以因自己的功勞要求報酬：弗2:9；斐3:9。
第四：我們只有敞開心靈，接受天主，天主才能在我們內行一切事。拒絕接受天主的人，應為自己的罪負責。教會用「預先安排」來表示這種救贖工作，但當談到下地獄之事時，教會從未說過「預先安排」。比較瑪25:34中「為你預備了的國度」，與25:41中說的「給魔鬼預備的永火」。
9.27 只有少數會得救：相信基督的猶太人，應感謝而不應抱怨天主召喚了他們。天主以小團體的方式來拯救這個世界，即使在教會之中，認真面對福音的人也不多，因為這也需天主恩寵的幫助。
在此段保祿解釋猶太人沒有達到法律效益（31）的理由。因為他們想靠著自己的努力而成聖。就這點而言，現在許多基督徒與他們沒兩樣。他們對自己的行動感到非常確定，而且對自己的生活感到滿足。這種假設阻礙他們去認清自己是罪人。
$10.1 也許，我們已經習慣了採取一種「歷史進化」觀，而非一切都是由存在著的發展或「放射」出來的。
然而耶穌證明了時代並非一個接著一個的進化。如果說有進化，而且是明顯的進化，也是經由劇變或完全改變而達成的。即使在本世紀，教會也歷經了幾次轉折。我們不要以為教會是源自西方，再漸漸擴散到世界其他地方的一個團體。這方面，保祿也指出：恩寵之流會將原先使之肥沃的地方化為沙漠，好使其他的土地果實纍纍。但他肯定地說這不是天主本身的善變：對祂而言這是將整個人類帶向成熟的問題，而只有祂知道該用什麼方法。同時我們也注意到，保祿是如何為猶太人特權的角色做辯護。同樣的說法也可以用於古代基督徒的城堡：其角色雖然沒有那麼顯著，但是由於對依然保持虔誠者的緣故具有決定性。
10.3 他們企圖建立他們自己的義理：同樣，許多基督徒希望雙手盈握各種成就來奉獻給天主。實際上，基督只要我們領受而已；我們以這種方式去領受聖事，不是因為我們配得上，天主要我們像乞丐一樣伸出雙手來，接受主愛與主恩。
保祿繼續用當時猶太人討論的方式來闡述猶太人不信基督這個主題。舊約中多處經文著墨更多。這更加清楚地說明了，聖經包含的不是「一種」宗教：光是讀經文並做字面上的解釋是不夠的（這稱之為教義主義）。聖經給我們一連串的證據，從中我們可以認出天主的道路和教誨。千百年來在不同的文化中，先是猶太人、希臘人，後是更多的「異邦人」，祂引導著信眾到達完全的真理。
$11.25 猶太民族的命運
11章內有25-32節的兩段文章談到猶太人的命運，正如耶穌曾宣佈過的，猶太人在世界各地遭受排斥，曾是一個沒有國家的民族，唯有民族的法律、傳統和堅信他們是天主選民的信心將他們緊密地團結起來。
多少個世紀以來，猶太人在基督教和天主教國家中形成了少數人團體。人們因相信唯一的天主，自然地不支持其他宗教，這確是事實（艾10）。於是猶太人受到和他們一樣狂熱的基督徒之迫害。基督徒並不了解他們自己的信仰正是始於對宗教狂熱的批判。他們認為以色列受到懲罰是為其祖先所犯下的罪：他們認為以色列的悲劇，與他們的倖存，都有來自天主的標記。
到了本世紀，基督徒已漸漸了解到福音中非暴力的性格，也了解他們所受的召喚是要成為世上的少數：這真是向前跨了一大步。現在是教會重新評估猶太人角色的時候了，他們是曾經在天主的歷史上佔了一席之地的少數民族。他們一直活躍地生活在這個世界上。保祿使我們了解到，似乎是天主把猶太人和基督徒放在對立競爭的位置。隨著歷史的推移，以色列和基督徒和好日子定會到來，那時猶太人和基督徒會明白，我們共有一部歷史。
$12.1 保祿書信的第二部分始於此：就像其他的信一樣，他試著在這裡比在第一部分更實際些。
把自己祭獻給天主：不只安息日屬於天主，每周的感恩彌撒是基督徒生活不可或缺的。但我們所要完成的不只是詳細規定的責任，天主看重所有發自我們內心的愛。
不要讓這世界塑造你：我們除受到宣傳、時尚、歌曲的大肆侵襲影響外，更別說我們不肯捨去的舊習所佔的份量。這一切就是我們的「世界」：世界以其邏輯方式和其未來的模式要求我們就範。但是我們應該解放心胸，保持一份超脫的自由，好讓心裡只有天主！然而，我們已習慣每個人的所作所為，甚至甘心情願成為金錢的奴隸。基督徒不應過分激烈或悲天憫人，我們只需勇氣向世界挑戰。
12.2 應更新你們內在的心志：在接受生活的規則前，應該有新的精神。天主不僅要求好的行為，還要我們的人格做更完全的改變。首先，我們必須對自己的存在有新的準則和新的了解。領了洗之後，使我們成了新的受造之物，我們的心智因受到天主的光照，也開始了一項革新。這一點見弗4:3。
12.2 你們才能分辨出天主的旨意：盲目順從天主的誡命和教會是不夠的。必要的是在我們周圍發生的一切上，不斷默想靜觀，並了解天主的旨意。
以你們的身體為例：見格前12。我們所有的人，形成一個身體，每人應堅守自己的責任。當基督徒是社會少數時，他們常常非常依賴自己的團體，花掉大量時間。保祿強調我們每個人在教會中都有特定的功能。那些每個星期天只以「旁觀者身份」參加彌撒的人，怎麼可能給教會帶來新生命的空氣呢？
從保祿提到基督徒團體的方式看來，我們可以知道他那時候團體組織的方式，和我們現代的教會有所不同。初期教會不是一切事情都倚賴受過不同一般人教育、又由外面派入的神父。基督徒團體如同我們在大事錄中所說的，團體選出長老或監督的議會，再徵得宗徒的同意。他們之中最受尊重的是「先知」。長老在這個團體裡有權管理教會，也是負責舉行聖祭的人。
組織將每個成員的才能都考慮進去，並認為服務於教會的能力也是天主所賜的恩典。但從整個歷史來看，教會必須不斷地改變其組織，並時常適應以配合社會新結構和新文化的發展。
$12.9-13節提出基督徒生活的規範，保祿所強調的是內在的態度和品性，更要勝過外在守誡律的行為。
12.17 切莫以惡報惡：耶穌常常要求我們記住寬恕這項誡命。我們不要自認聰明而用以惡報惡、以牙還牙的方式去對待他人。向有勢力的人迎逢諂媚，對巧言的人言聽計從，這些都不是「真智慧」（16）。
$13.1 在保祿那個時代，許多人以宗教作為逃避家庭和社會責任的方法（得後3:6-12）。保祿強調基督徒生活「神秘」的一面，並不是逃避，因為逃避的做法違反聖經的教養。因此他堅持：在當時那種尚不算民主的社會環境中公民也應該服從、盡義務。
保祿和其讀者生活在一個幾乎沒有人懷疑羅馬政權的合法性的時代。沒有權威和服從，就沒有公益與和平。於是保祿說對於既定權威之服從是來自於天主。當他提到那些反抗權威的人，他心中想到的是那些想要將自己本身利益或其團體利益計算在內的人（伯前2:13；鐸3:1）。反社會的態度並不為他所接受，但是當權威開始不信任基督徒時，他也提出了一種看法。
沒有任何人可以用這些話來非難那些出於良知而抗拒的人。因為，無論如何，基督徒的良知只服從天主。
要是當權者要求的是違反真理和正義，基督徒會以良知啟示給他的方式來抵抗，他已經準備好了接受人類法律的制裁，甚至不惜犧牲生命。現在教會所尊敬的大部分殉道者，在他們的時代都被認為是反動份子，搞亂社會秩序的敵人。
13.4 因為他們是為天主服務：我們必須問當權者是否有助於善的提升。如果法律只是對少數人有利，或允許腐敗的發生，對窮苦大眾產生壓迫，這樣的法律便不是為天主服務了，且讓我們翻看依5:8；7；10:1-3；亞5:7-12的經文。基督徒心目中只有一位「主」，他不能接受其他任何的傀儡成為真的「主」。不能接受他們為維護獨權而清除異己。
耶穌不願參與政治（谷12:13-17），但是他並沒有反對加入政黨的人。他有足夠的自由去譴責當權者。或是當法律變成迫害人的工具時，他也敢去打破最神聖的法律。
過去的一世紀，教會時常提醒我們，沒有任何的當權者可以剝奪一個人的權利，而且每一個人都應該小心地選出為大眾利益服務的當權者。關於這些事，請聽聽教會的教導（「現代牧職憲章」第73－76號）。
$13.11 你們要認清這個時辰，是該從睡眠中清醒過來的時候了：保祿剛剛憶及基督徒在世上的責任，在這裡他又站到對立的位置警告我們：要小心，別在這世上安定下來。基督徒永遠在等基督的降臨。
在教會初期的三十年，所有的人都在等待耶穌即刻重返人間。當他們清楚地了解到歷史已延展，他們彼此開始思考最後的結局：到何時他們才會遇見基督，到了二十世紀，我們已經了解到歷史已漸漸走向盡頭，我們不僅要為最後的時刻做好準備，還必須為世界的福音化獻出一己之力。福音是直接或間接將人類歷史帶向成熟的力量：我們可以以真善美的生活方式來加速天主國的降臨。
$14.1 保祿的聽眾真的與我們有不同嗎？在聽了保祿提醒他們那些偉大的真理之後，他們是否能除去社區生活中的痛苦？羅馬的基督徒主要來自外邦人，他們受感召領洗。猶太人和希臘人各有不同的文化和宗教，而且也尚未全然放棄他們古時候的習俗。如果猶太人想要特別的肉，他們當中的素食者，就只會使得問題更為複雜。要是猶太人得以享有他們的安息日，其他民族也要有自己「禁食」的日子和壞兆頭的日子之儀式。
開始的時候大家還彼此客氣，但是藉著驕傲的助力，他們卻以「信仰」的精神來激怒鄰居。
保祿提醒我們記取耶穌的教誨（谷7:19）：沒有任何的食物或飲料是被禁的，保祿拒絕對這些事情討論。「為什麼要批評你的弟兄？」凡是克服一般偏見的人，必須尊重他人的良知。如果有必要，每個人都必須為他人的利益，犧牲自己的享受。
當來自不同環境、種族或政治團體的基督徒必須生活在一起的時候，我們也發現類似的困難。這正是他們表現出對彼此尊重的機會。
14.23 凡行事違背良心的，就是犯罪：這是對於良心自由最重要的詮釋。這點常被人遺忘，但是聖多瑪斯．阿奎納提醒我們：我們不應追隨違反良心的法律或宗教威權。
我們必須建立自己的良知，沒有人應該抱偏見，或是沒有根據的信仰，而停留在懷疑中。在任何情況下，我們必須遵守自己的良知。因此必須利用講道、談話、閱讀聖經；最重要的是利用教會以多種方式提供給我們的明確指導，來獲得良好的準則，這實是一重大的責任。
$15.14 我們在這裡看到保祿是多麼和善。他擁有基督宗徒的權威，能夠解決羅馬教會的問題。而且，雖然他有些東西可以教導他們，但是他非常小心地不製造分裂或敵意，而且他對羅馬團體的創建者和領袖也有極大的敬意。
15.16 我做了傳播天主福音的司祭：不要把這個名詞和我們對教會的司祭的了解混為一談。初期基督徒並沒有使用司祭這個詞來指他們的神職人員，為的是不要將奉獻祭品給天主的猶太或外邦人的神職人員弄混了。這些只是在天主和普通百姓之間必要的中間人。只有耶穌是司祭、中間人（見希伯來書）。然而，這些領洗的人，已經什麼都獻給了天主，當然不需其他中間人了。保祿在這裡把自己和作獻牲品給天主的司祭相比。他並不對天主獻出燔祭，而是獻出皈依的外邦人民，並將他們與天主和好。這是宗徒奉獻給天主的新的精神上的朝拜（12:1）。
今天有一種危險，就是太過注意奢華的儀式慶典，而忘了其本質。對那些已得到自由並明白人類價值的和好工作也有錯誤的解釋。只有獻身於這種福音傳播工作的人，才能正確地慶祝感恩祭。
$15.22 到西班牙的旅途，意思是指比到當時已知世界的中心－羅馬還要遠。這點使我們了解保祿沒有等待新建立的團體達到完美，就急切地想在世界各地創立新的團體。
教會中任何成熟的基督徒團體，都應該以此為典範，走出他們鄰近的範圍和堂區，到更遠的地方去，成為傳教者。甚至不顧本身處於何種成長的階段，而到還不認識基督的其他地方和國家去。
目前為幫助教友一事，使我必得前往耶路撒冷一趟：耶路撒冷團體想要共同擁有他們所有的財產的想法失敗了（宗2:44）。因此保祿為他們在所有希臘團體組織募捐，希望這種手足之情強化希臘基督徒和猶太基督徒之間的關係。
要是教會中有不同文化背景的階級團體，想避免緊張關係常常是很困難的。通常，連交談都有困難。但是愛的服務奉獻會使無法達到相互了解的心靈和心智調和溝通。
$16.22 我提醒你們要注意：保祿的信一直在警告：提防分化，提防那些傳佈「不同福音」的人。教會的教導便是耶穌的見證，宗徒們的訓誨。教會中有聖統階級，也就是合法的當權者，保祿要求在信仰上服從。
最後一句是對天主感恩的祈禱。這和他在厄弗所書中開始所說的另一個較詳細的祈禱是相似的。