圣经（BIBLE）

　　英文的 Bible 译自拉丁文，拉丁文又译自希腊文的 biblia （“书”），指的是那些被基督教教会认可为正典的作品。基督教最早使用 ta biblia （那些书）来指正典的，是在革利免贰书（2 Clement）十四2（约主后150）：“那些书和使徒都宣称说，教会由起初的时候就存在了……”。参：但九2“我但以理从书上得知”（来：bass#p{a{ri^m），这“书”乃指旧约先知著作的全集。希腊文 biblion （复数是 biblia ）是 biblos 的指小词，biblos 实际上的意思是指任何一种手写的文件，但原本是指写在蒲纸上的文件（腊：byblos；参比布罗斯 [Byblus] 这腓尼基港口，在古代，蒲纸是经这个地方从埃及进口的）。

　　与“圣经”（'the Bible'）同义的字有“圣书”（'the writings'）或“经卷”（'the Scriptures'）（腊： hai graphai, ta grammata），新约经常用这些字眼来形容整本或部分的旧约文件；参：太廿一42“你们没有在经书上〔原文是复数，en tais graphais〕，念过么”，平行的经文可十二10作“这经〔原文是单数，te{n graphe{n taute{n〕，你们没有念过么”，（指的是上文引用过的经文）另参：提后三15的“圣书”（ta hiera grammata），16节的“所有圣经都是神所默示的”（pasa graphe{ theopneutos）。彼后三16把保罗“一切”的信列入“别的经书”（tas loipas graphas）的行列，而别的经书，指的是旧约的著作，也可能包括福音书在内。

　　回教可兰经（Sura 3）认为旧约和新约──依次称为（tawrat）（源自来：to^ra^）和（inji{l）（源自腊：euangelion）──是神早期的启示。希伯来文的旧约乃是犹太人的圣经；希伯来文的摩西五经则是撒玛利亚人的圣经。

Ⅰ　内容和权威

　　虽然基督徒承认旧约和新约构成圣经，但是对于圣经的内容却没有一致的看法。一些叙利亚教会（Syriac church）的支派没有将彼后、约贰、约叁、犹和启列入新约的范围，而罗马天主教和希腊东正教会则在希伯来的圣经以外，把另一些书卷列入旧约；这些附加的书卷，就成了基督教七十士译本的部分内容。

　　虽然这些书卷，再加上其他一两卷书，被列入复原派（Protestant）的英文圣经里头，可是，英国安立甘教会（像信义宗教会一样）跟随耶柔米（Jerome）的看法，主张这些书卷只能“作为生活的榜样和行为的指南；但不能用来建立任何教义”（第六信条），其他改革宗的教会（Reformed Churches）就完全不承认这些书卷是正典（*次经）。埃提阿伯的圣经（Ethiopic Bible）则收录了以诺壹书（1 Enoch）和禧年书（Book of Jubilees）。

　　罗马、希腊以及其他古代教会，认为圣经加上（在某方面来说）活泼常存的教会传统，构成了最终的权威。相反来说，改革宗的教会却认为，在教义和实践的事上，唯独圣经有最后的审定权。故此，英国教会的第六信条断言：“圣经包括了人得救所要知道的一切真理：所以无论什么道理，如果不是在圣经里读到的，或者不是透过圣经可以证实的，就不应该要求任何人去相信它，好像它是信仰的条文，或认为它是得救所必需的或先决的东西。”同样的，威斯敏斯特信条（Westminster Confession of Faith, 1. 2）列出了旧约的卅九卷书和新约的廿七卷书，声明它们“都是神所默示的，要作为信仰和生活的准则”。

Ⅱ　两本约书

　　“旧约”和“新约”的“约”字（英文是 testament），是用来形容圣经的两部分的。“Testament”一字源自拉丁文的 testamentum，并进一步可追溯到希腊文的 diathe{ke{ 一字。后者在希腊文圣经出现时，多数指“盟约”（'covenant'），而没 testament 之意〔译注：英文 testamentm 一字，指遗诏声明〕。在耶卅一31起，先知预言有一新的约（来：b#ri^t[，七十士译本：diathe{ke{），它将替代昔日耶和华在旷野与以色列人所立的约（参：出廿四7-8）。“既说新约，就以前约为旧了”（来八13）。新约圣经的作者把基督的工作所开创的新纪元，视为这个有关新约预言的应验；基督设立圣餐的话语（林前十一25）肯定了这种解释。旧约的书卷之所以被称为旧约，是因为它们与“旧的盟约”这历史有密切的关系；新约的书卷之所以被称为新约，是因为它们是“新的盟约”的基本文献。我们惯常使用的“旧约”这个名词出现在林后三14，“诵读旧约的时候”，不过保罗在这里提到“旧约”的时候，大概是指旧约的根基──律法，而不是指整本旧约圣经。到了二世纪末期，基督教才普遍地采用“旧约”（palaia diathe{ke{）和“新约”（kaine{ diathe{ke{）这两个名称，来形容圣经的两大部分。在西方，特土良（Tertullian）将 diathe{ke{ 译成拉丁文的时候，有时译为 instrumentum （法律上的文献）有时则译为 testamentum，而 testamentum 一字则存留了下来。这是不恰当的，因为圣经的旧约和新约并没有 testament 一字通常所包含的意思在内。

Ⅲ　旧约圣经

　　希伯来文的圣经分为三部分：律法书（to^ra^）、先知书（n#b[i^~i^m）和圣书（K#t[u%b[i^m）。律法书包括五经，即“摩西所写的五卷书”。先知书又分为两个小部分：“前先知书”（n#b[i^~i^m ri^~s%o^ni^m），包括：书、士、撒上下和王上下；“后先知书”（n#b[i^~i^m `ah]@ro^ni^m），包括：赛、耶、结和十二小先知书。圣书则包括其余的书卷。首先是诗篇、箴言和约伯记；然后是五“卷”（m#g{illo^t[），就是：赞美歌（Canticles 〔译注：即雅歌〕）、得、哀、传和斯；最后是但、拉、尼和代。传统的算法一共是廿四卷书，但这数目与我们公认的卅九本相符，因为后者的算法是将“小先知书”算为十二卷书，而撒母耳、列王纪、历代志和以斯拉──尼希米则各为两卷。在古代，还有其他方法来计算这同样的廿四卷书。其中的一个计算法（约瑟夫证实），总数降低至廿二卷；另一个计算法（为耶柔米所知的）总数则提高到廿七卷。

　　有关希伯来文圣经各卷书的排列法的起源，已经无从追溯。至于它的三大分类，学者们常认为是与这些书卷获得承认为正典的三个阶段互相符合的，可是并没有直接的证据证明这个看法（*旧约正典）。

　　七十士译本是以相似的题材来作为编排书卷的准则的。先是摩西五经，然后是历史书、诗歌智慧书，最后是先知书。这种编排次序的主要特色（透过武加大译本），被永远的保存下来，成为大多数基督教圣经的编排次序。从某个角度来看，这样的编排是比希伯来文圣经的编排更忠于事件发生的年代次序的。举例来说，路得记紧随士师记之后出现（因为它所记录的，是“士师秉政的时候”所发生的事）；历代志的作者所写的书卷，次序是：历代志、以斯拉、尼希米。

　　路廿四44（“摩西的律法、先知的书、诗篇”）反映了希伯来文圣经的三分法，不过，新约通常是提到“律法和先知”（见：太五17等等）或“摩西和先知”的（路十六29等等）。

　　旧约圣经所记录的神的启示，是藉着两种重要的方法来传递的──就是大能的作为和先知的话语。这两种启示的方法是混在一起，不能分割的。以色列的神透过怜悯和审判的作为，来向与祂立约的子民显示祂自己，可是，这些作为所要带出的准确信息，必须有先知来解释。先知是神的“代言人”，接受并传达祂的话。举例来说，如果摩西没有就出埃及的事件向以色列人作出解释，以色列人是不会明白这事件所具备的永恒意义的。原来出埃及的事件所反映的，是他们祖先的神的作为，为要按着祂从前承诺过的应许，拯救他们，以致他们可以成为祂的子民，祂可以作他们的神。可是，在另一面，如果出埃及的事件不能证实摩西的话，他所说的也不会有什么效果。同样，当日后以色列人面对非利士人的威胁时，撒母耳扮演了类似的重要角色。另外，当亚述所向无敌、危及以色列时，八世纪那一群伟大的先知，以及在犹大国灭亡时出现的耶利米和以西结等等人物，都在不同的时期，扮演着解释神话语的重要角色。

　　旧约中这大能的作为和先知话语的相互影响，解释了为什么旧约中的历史和预言是这样的不能分割。犹太人肯定是因为认识到这一点，以致会将主要的历史书列入先知书里头。

　　不过，旧约圣经不仅记录这种渐进的、神双重的启示，同时也记录了人对神启示的回应──这些回应是透过行为和言语表达的；有时是服从，但却是背逆的居多。这些领受神话语的人所作出的回应，都记在旧约圣经里头，而从这些记录中，新约发掘出一些很实际的教训，对基督徒甚为适切。对以色列人在旷野的背叛和随之而来的灾祸，保罗这样写道：“他们遭遇这些事，都要作为鉴戒，并且写在经上、正是警戒我们这末世的人。”（林前十11）。

　　至于旧约在基督教圣经中的地位，是属于预备的性质的：“神在古时藉着众先知晓谕列祖的”话，是到了“这末世”，祂“藉着祂儿子晓谕我们”（来一1-2）的时候，才得以完全。然而旧约在基督教最早期，是使徒和其他传道者的圣经；他们带着这本圣经，去宣讲耶稣是神所差来的弥赛亚、主和救主。他们发现，这本“圣经”，清楚的见证基督（约五39），以及清晰地宣布信靠基督是得救之途（罗三21；提后三15）。他们使用旧约是效法基督自己的权威和搒样的，而嗣后每当教会跟随主耶稣和祂使徒的先例，承认旧约为基督教的圣经之时，教会就表现良好。正如史密斯（G. A. Smith）所说的：“救赎主所不可或缺的东西，对蒙救赎者也总应是不可或缺的。”

Ⅳ　新约圣经

　　新约与旧约的关系是，新约应验了旧约的应许。旧约记录“神在古时藉着众先知晓谕列祖的”话语，新约则记录了神藉着祂的儿子说出来的、最终的信息，这个信息，总结、肯定以致超越了先前一切的启示。旧约启示的大能的作为，以基督的救赎工作为颠峰；旧约先知的预言也在基督身上得着应验。然而，基督不单单是神对人最终圆满的启示，祂也是人对神的完美回应──祂是我们所认为使者，为大祭司的那位（来三1）。旧约记录的，是一些人的见证，这些人在基督的日子来到以前，已经预见那日子。新约则记录了另一些人的见证，他们在基督道成肉身的日子，亲眼见过祂，亲耳听过祂的教训。在基督从死里复活之后，靠着祂的灵的能力，这些人更彻底的明白到基督降世的重要性，也能够更全备的宣讲这个重要的信息。

　　在过去的一千六百年，大多数的基督徒都接纳新约圣经一共有廿七卷书。这廿七卷书很适切地分为四个部分：

(a) 四福音书；

(b) 使徒行传；

(c) 使徒以及“使徒时代者”('apostolic men')所写的廿一封书信；

(d) 启示录。

　　这个次序不单合乎逻辑，而且就这些文献所讨论的题材来说，也算是顺着事件发生的年代来编排的。不过，这个次序，与各书卷写成的时间次序并不相符。

　　最先写成的书卷，是保罗早期的书信。这些书信（可能连同雅各书在内）写作于主后48至60年之间，甚至早过最早的福音书的写作日期。四福音属于60至100年的作品，所有（或者几乎所有）的新约书卷，都在这段期间完成。旧约书卷的写作前后经历了一千年或以上的时间，新约书卷却在一个世纪内写成。

　　新约书卷写成之后，并没有立刻被编排成为我们所知道的新约圣经的次序。最初，每一本*福音书都在它成书的地区独立的存在。不过，到了二世纪的初期，四本福音书就被收集在一起，开始以四重记录的形式流传。这时，原本和路加福音合并为上下卷的*使徒行传，就被拆开来，成为独立却又重要的一卷书。

　　最初，保罗的书信是由教会群体或收信的个人保存的。到了一世纪的末期，有证据显示保罗留存下来的书信开始被收集成一套保罗的文集，而且很快就在教会中传开－起初是只有十封书信的较短文集，跟着很快就出现了包含十三封书信的、较长的文集，所增加的、是三封*教牧书信。在保罗文集里，书信编排的次序似乎不是按照成书的日期，而是按着篇幅的长短，由长篇幅至短篇幅。今日大部分新约圣经版本的编排次序，还是采用这个原则：致教会的信放在致个人的信之前，同时在这两个组别里面，长书信也被放在短书信之前。（唯一的例外是加拉太书和以弗所书；虽然以弗所书比加拉太书稍长，加拉太书却被放在以弗所书之前。）

　　四卷福音、保罗文集和衔接两者的使徒行传，加起来就开始了我们所知道的*新约正典。早期教会，承受了希伯来文圣经（或希腊文的七十士译本）为他们的圣经，却也很快就将新的福音书和使徒的著作，与律法书和先知书并列，用这些书卷来传扬和维护福音，以及用在基督教的崇拜上。例如大约二世纪中叶的殉道者游斯丁（Justin Martyr），描述基督徒在星期天的聚会中诵读“使徒的回忆录或先知的著作”（Apology 1. 67）。基督教传到一些不讲希腊话的地区的时候，为着初信者的好处，自然就必须将希腊文的新约译成当地的语言。于是，到了主后200年拉丁文和叙利亚文译本的新约圣经面世，而在跟着的一个世纪之内，就出现了科普替（Coptic）版本。

Ⅴ　圣经的信息

　　在历来的文明当中，圣经曾经扮演一个显著的角色，且继续扮演下去。许多语言之所以首次被变为文字，是为着可以将全本或者部分的圣经以文字方式翻译出来，而这只不过是圣经促进文明的一个微不足道的例子罢了。

　　这促进文明的使命，是圣经的中心信息直接引发出来的结果。我们说，一本反映近东超过几千年文化历史的文集有一个中心信息，也许有人会感到托异。但事实上圣经的确有一个中心信息，也是因为这是个公认的事实，以致一般人都将圣经看成是一本书，而不单是一本书集──正如希腊文复数的 biblia （书的复数）变成拉丁文单数的 biblia （那本书）。

　　圣经的中心信息是救恩的故事。贯穿新旧约圣经，我们可以看到这个逐步展开的故事，是有三条主线的：带来救恩者、得救的方法以及承受救恩的人。我们可以用约的观念，把上述的话复述一次：圣经的中心信息是神与人立约，而三条主线则是约的中保、约的根据以及立约之民。神自己是祂子民的救主，是祂确定与祂子民所立的约，使他们得着怜悯。那位带来救恩者──约的中保，就是耶稣基督，神的儿子。得救的方法，约的根据，是神的恩典，要唤起祂的子民，用信心和顺服来回应祂的恩典。承受救恩者，即立约之民，就是属神的以色列，神的教会。

　　一般英文圣经的读者，不会清楚的看到立约之民的观念是从旧约延续到新约的。因为，“教会”这个词，完全是一个新约的词。因此，读者很自然会以为新约时代才开始有教会。可是希腊文圣经的读者读到新约里头的 ekkle{sia （教会）这个字的时候，不会觉得这是个新字眼，因为他曾经在七十士译本见过 ekkle{sia，这个字是用来形容以色列为耶和华的“会众”（'assembly'）的词汇之一。当然，在新约，这个字有一个新的、更圆满的意思。耶稣说：“我要建造我的教会”（太十六18），因为旧约的子民必须与祂同死，以便与祂同复活进入新的生命──在这个新生命里，民族的界限从此消失。不过，耶稣却为旧以色列和新以色列提供了一个重要的延续点，祂忠心的跟从者，既是旧约公义的余民，又是新约的核心分子。那位“成为仆人的主”和祂“作仆人的子民”将两约结连起来（*教会；*神的以色列）。

　　圣经的信息是神向人讲的信息，“多次多方”的晓谕人类（来一1），然后最终藉着道成肉身的基督表明出来。故此，“我们必须相信并服从圣经的权威，这权威不是建立在任何人或任何教会的见证上，而是完全建立在神身上的〔祂本身就是真理〕祂就是圣经的作者；因此我们必须接受圣经，因为它是神的话。”（Westminster Confession of Faith, 1.4）。（*圣经批判学经批判学（BIBLICAL CRITICISM）}；*新约正典；*旧约正典；*英译本圣经经译本（ENGLISH VERSIONS OF THE BIBLE）}；*默示；*解释圣经经（INTERPRETATION, BIBLICAL）}；*次经的语言；*旧约的语言；*新约的语言；*启示；*经书经（SCRIPTURE, SCRIPTURES）}；*经文与译本）

　　书目：B. F. Westcott, The Bible in the Church, 1896; H. H. Rowley 编 A Companion to the Bible2, 1963; B. B. Warfield, The Inspiration and Authority of the Bible, 1948; A. Richardson and W. Schweitzer 编 Biblical Authority for Today, 1951; C. H. Dodd, According to the Scriptures, 1952; H. H. Rowley, The Unity of the Bible, 1953; F. F. Bruce, The Books and the Parchments, 1953; A. M. Chirgwin, The Bible in World Evangelism, 1954; J. Bright, The Kingdom of God in Bible and Church, 1955; J. K. S. Reid, The Authority of the Bible, 1957; S. H.Hooke, Alpha and Omega, 1961; The Cambridge History of the Bible, 1-3, 1963-70; J. Barr, The Bible in the Modern World, 1973。

F.F.B.