新妇，新娘；新郎（BRIDE, BRIDEGROOM）

　　这两个词是匹对的（约三29上），这是相当自然的事。而在赛六十二5；耶七34，十六9，廿五10，卅三11；启十八23，这两个词也是并列在一起的。在这些经文中，“新郎和新妇的声音”与“欢笑和喜悦的声音”是平行的，并且说明了圣经里（如：诗一二八；箴言和雅歌）经常提及的婚姻之乐所具的丰富概念。在赛四十二5，这意义更为深远，包括了人间夫妇的关系来比喻神在祂子民以色列中间的喜乐，将以色列看成是神的新妇（参：赛五十四6；耶二2、三20；结十六8，廿三4；何二16）。这隐喻为新约──尤其是书信的暗喻铺路──（林后十一2；弗五25-27、31-32；参：启十九7，廿一2，廿二17），新约把教会形容为基督的新妇。根据这幅图画，主就是那位在爱中寻找祂新妇，而且与她进入盟约关系的神圣的新郎。

　　至于这论到基督与教会的暗喻是否出于耶稣的教训，是有争论的余地的。有人基于旧约和拉比文学并没有把弥赛亚描绘为一个新郎（这是 J. Jeremias 的看法，TDNT 4，页1099-106，和 The Parables of Jesus，英译本，1954，页46），而否定用寓意解释太廿五1-12的做法。可是，在另一方面，可二19-20（参：太九15；路五34-35）却是一个明证，显示主曾经用新郎这个名词作为弥赛亚的称号，而且这也与祂说到自己的“人子”时用的第三人身互相符合（这是 V. Taylor 的看法，The Gospelaccording to St. Mark, 1952，有关经文）。如果在某些抄本中，太廿五1的异文“迎接新郎和新妇”被接纳的话，就更进一步证实这点，而这些抄本也是相当早期的和重要的证据（见 A. H. McNeile, The Gospel according to St Matthew, 1915，有关经文；F. C. Burkitt, JTS 30, 1929，页267-70; T. W. Manson, The Sayings of Jesus, 1949，页243-4，他提供了一个有趣而似乎说得通的建议去解释新妇的身份）。另见：约三29下，这节经文称施洗约翰为“新郎的朋友”，就是“男傧相”（来：s%o^s%#b[i^n，充任“伴郎”（参：马加比壹书九39）。在婚礼的安排上，他是新郎的代理人，而且在婚宴的庆祝活动上扮演一个重要的角色；新郎的随从也是如此。在可二19，他们被称为“新房之子”（AV；〔译注：和合本意译作新郎的“陪伴之人”〕）。

　　书目：论到“教会作为新妇的尊严”的全面研究，见 C. Chavasse, The Bride of Christ, 1939。另见 A. lsaksson, Marriage and Ministry in the New Temple, 1965; J. P. Sampley, And the Two shall Become One Flesh, 1971。

R.P.M.