哥林多前后书（CORINTHIANS, EPISTLES TO
THE）
Ⅰ 内容大网
哥林多前书
a. 问安及为收信人祈祷（一1-9）。
b. 基督徒的智慧与教会合一（一10-四21）：
(i) 陈述问题（一10-16）：因着跟随不同领袖，哥林多人正在冒教会分裂之危险。
(ii) “智慧”与福音（一17-二5）：神看世俗的智慧为愚妄；神选上哥林多人非因他们有智慧；保罗不是传扬智慧，乃是传讲基督受死，证明圣灵和祂的大能。
(iii) 真智慧（二6-13）：神的真智慧只赋予那些有圣灵在其心中运行的人：那些人明白神的计划（二9）和恩赐（二12）。
(iv) 哥林多人的地位（二14-三4）：但圣灵却不能在哥林多教会中这样工作，因为他们的态度不属灵。
(v) 使徒及教会（三5-四5）：保罗解释哥林多人应如何看待众使徒，并警告他们应正确地在他所奠定的基础上建造。
(vi) 结论（四6-12）：他们要认识到自己还未在新时代的王国中掌权，还要学习谦卑。
c. 哥林多教会生活的问题（五1-六20）：
(i) 某人与他继母的问题（五1-13）：教会纵容一种极可憎的罪，或甚至自夸这种表达“基督徒的自由”之法。
(ii) 诉讼（六1-11）：这处经文大概是在评论一宗“著名的案件”。
(iii) 嫖妓（六12-20）。
d. 答覆问题（七1-十四40）：
(i) 独身是否基督徒的理想？（七1-40）；保罗的原则（七1-7、17-24）；在不同个案上的应用（七8-16、25-40）。
(ii) 献给偶像之肉（八1-十一1）：涉及的原则（八1-13 ）;与基督徒的自由的冲突（九1-27）；以色列历史中一个可怕的例子（十1-13）和结论（十14-十一1）。
(iii) 基督徒聚集时的表现（十一2-十四40）：婚姻的权威（十一2-16）；一起用膳时彼此应有的态度（十一17-34）；有关圣灵的恩赐之原则：圣灵的恩赐不会与福旨相违背（十二1-3）；所有恩赐是同样重要的（十二4-30）；最重要的不在于拥有什么恩赐，却在于是否以爱心运用这些恩赐（十二31-十三13）；如何运用这些恩赐的实际考虑：这些恩赐应帮助整个教会（十四1-25）；结论（十四26-40）。
e. 解决一个主要的问题（十五1-58）：
(i) 耶稣复活是福音的主要部分（十五1-11）。
(ii) 这一点的含意：当“最后的那位敌人”至终被消灭时，我们也要复活（十五12-34）。
(iii) 自然界与灵界的关系（十五35-50）：有不同类别的身体（十五35-41）；复活的身体与现在的身体很不相同（十五42-50）。
(iv) *末世论的本质（十五51-38）：在承受国度之前，我们仍必须要“穿戴上”这新的躯体（不论是透过死亡与复活，还是例外的、透过身体的变化）（参：四8）。
f. 捐款与结语（十六1-24）。
哥林多后书
a. 问候语及谢恩祈祷（一1-7）。
b. 解释为何保罗的行为看来似乎前后不一致（一8-二13）；保罗陈明他曾经历的苦难，以及随之而来的、神的安慰（一8-11）；又解释他虽改变自己的计划，却无愧于心，并且这也是为哥林多人的益处而作的（一12-二13）。
c. 不是我们的荣耀，是神的荣耀（二14-四12）：
(i) 一首称颂在基督里得胜的赞歌（二14-17）。
(ii) 新约的荣耀（三1-四6）：保罗并非表扬自己（三1-6），却是表扬那满有荣耀的圣灵之约（三7-11），这约使他勇敢而又赤诚地宣扬福音（三12-四6）。
(iii) 福音这宝贝及盛放福音之瓦器的比较（四7-12）。
d. 保罗信心的基础（四13-五10）：保罗信赖的是那位能使死人复活的神，以致即使死亡在望也不能削弱这份信心。
e. 使徒的动机（五11-21）：
(i) 基督的爱（五11-15）。
(ii) 与神和好的好消息（五16-21）。
f. 呼吁回应(六1-七4)：
(i) 对保罗本人有正面的回应（六1-13，七2-4）。
(ii) 过纯洁的教会生活（六14-七1）。
g. 保罗对哥林多教会所有的喜乐和信心（七5-16）：他的信产生果效（七5-13），并且他对教会的信任也被证实是正确的（七14-16 ）。
h. 捐款（八1-九15 ）:
(i) 他机智的提醒哥林多人他们还未履行原来许诺的金钱上援助(八1-7)。
(ii) 基督徒捐献的根据（八8-15）。
(iii) 提多在这工作上的热心（八16-24）。
(iv) 鼓励哥林多人要证明保罗对他们的夸奖没错（九1-15）。
i. 提防假使徒（十1-十三10）：
(i) 呼吁人完全的顺服（十1-6）。
(ii) 保罗挑战搞事者（十7-18）：他其实不必为自己在哥林多的权威申辩，因为他是第一个将福音带到那里去的人；但这些人却“以别人所劳碌的”来夸口(十15)。
(iii) 保罗自己的凭证(十一1-十二13)；倘若哥林多人坚决要凭证的话，那么保罗的凭证绝不差于任何其他人（十一1-29）；但他不愿夸自己的优点，宁愿夸耀自己的软弱（十一30-十二10）。可是这一切都是愚拙的，唯一重要的事实是教会经历过使徒的真正标记（十二11-13）。
(iv) 保罗为欺骗教会的控罪自辩（十二14-18）：大概他是被诬告说，捐献所得的款项，落入了他自己的口袋。
(v) 保罗最终的关怀（十二19-十三10）：不是要洗脱自己的嫌疑，而是要他所爱的教会能改善及被建立起来。
j. 结束的问安（十三11-14）。
Ⅱ 在哥林多的教会
a. 教会的背景
保罗是在约主后50年去*哥林多传道的；当时哥林多还是个颇新的城市。在古代的文学作品中，哥林多出名充满各式各样的罪恶。不过，这名声是旧哥林多的贸易对手雅典强加给哥林多的，因此对我们了解保罗时代的情况，并不相关。有说这城是庙妓崇拜的中心，是崇拜女神亚富罗底特的，但这也是毫无根据的传说。俗世哥林多的道德情况，比起任何其他地中海的海港，不会更好，也不会更差。徒十八4证实，当时在这城有一个犹太教群体。1898年在哥林多出土了一块会堂的门楣（这会堂所属的时期大概稍为后于保罗的时代）。
b. 教会的建立
有关哥林多教会的成立，保罗说的很少，不过我们可以在徒十八找到一段有关的简短报导。保罗与一对犹太人夫妇*亚居拉及百基拉一起居住。他们大概已经是基督徒，而且最近被赶逐出罗马。按照他自己的习惯，保罗在会堂讲道，并且劝化“犹太人和希腊人”（徒十八4），这是指犹太人、皈依犹太教者和“敬畏神的人”（这片语包括犹太人，皈依犹太教者和外邦人。这些外邦人采纳了大部分犹太教的信仰，却没有完成最后的一步，即接受割礼）。
也许是因为多来了两个拿撒勒派这个非传统教派的成员（徒十八5）,犹太教当局就开始反对保罗用会堂来传道。保罗引退，带走了一班归信基督的犹太人；其中较著名的有会堂的领袖。然后保罗就搬进隔壁一个（信了主的？）“敬畏神的人”，提多*犹士都的家中。这班人形成了哥林多教会的核心，此后教会发展迅速（徒十八8、10）。这两批邻舍的关系一直以来，必定是紧张的。犹太人曾经利用一次更换地方总督（*迦流）的机会，在法庭上攻击保罗；但这事不成功，并且结果是教会得以在不受干预的情况下继续增长，而保罗则在哥林多住了一段（对他而言）异常长的日子──十八个月，然后才和亚居拉、百基拉坐船前往叙利亚。
c. 教会的组成
除了那些随保罗由会堂出来的犹太人及皈依犹太教的人以外，教会的成员还包括后来的归信者。他们的背景，大概有信犹太教的，也有信异教的。究竟这教会的成员主要是犹太基督徒还是异教的归信者，目前仍在争论。两种说法都仍缺乏有力的理由支持。
就会友的社会阶层而言，这教会是包罗万有的，所庇护的人包括富有的城市司库*以拉都，会堂前任的主席，还有卖马具的犹太人－逃亡自罗马的亚居拉，以及家庭奴仆（这点不确定，但若他们真的是家庭奴仆，便是来自*革来的家）。虽然教友主要不是贵族出身或受过高等教育（林前一26），教会却可能倾向摆出一种自以为聪明的架子（参 E. A. Judge, The Social Pattern of Christian Groups in
the First Century, 1960，页59-61）。
d. 教会的知识背景
经保罗教导了那么久的一间教会，为什么那么多错误那么快产生呢？为了解释这出人意表的、迅速的发展，许多学者就认为我们应该去找出一个基本的原因来。对于当日背景的影响，学者们提出的可能性甚多，有说这背景主要是犹太人的境况（如 J. M. Ford, The First
Epistle to the Corinthians or the First Epistle to the Hebrews? CBQ 28, 1966，页402-16）；在另一极端，则有学者认为影响来自差不多发展成熟的*诺斯底主义（如 W. Schmithals, Gnosticism in Corinth, 1971）。在未探讨这个问题之前，也许我们应叙述一下当时的思想世界。
当时，教会中肯定有一班具影响力的犹太人。*分散犹太侨民所信仰的犹太教，受到许多思潮的强烈影响。这些思潮包括希腊哲学学派的思潮，以及奥秘的、“原始诺斯底”的概念。不过，犹太教的信仰当然仍是以五经律法为基础的，至少在实际可行的事上是如此。虽然犹太人只可以在耶路撒冷进行献祭（所牵涉的朝圣旅程是大部分人都没法子做到的），散居的犹太侨民在希腊的世界中，却以坚守割礼及安息日，以及拒绝吃猪肉而著名。然而，在许多圈子中，他们不按字义来解释五经的律法，而是用寓意来解释（*斐罗）。虽然并非到处如是，但犹太人经常都聚居在一个“犹太人区”，并且拥有某些公民的权利，例如有他们自己的法庭。
悔改信主的外邦人可能原本已是皈依犹太教者或者是“敬畏神的人”，但也可能直接来自异教的信仰。后者会熟悉一般的希腊诸神，以及崇拜诸神的形式，可能还熟悉庙妓的制度。出神的境界（Ecstasy），包括*说方言是希腊东方宗教的一个普遍现象。这也许可以解释为什么哥林多人会误用基督徒的*圣灵的恩赐灵的恩赐（SPIRITUAL GIFTS）}；或许也可以解释林前十二2-3那在出神的状态下说出的亵渎话。
异教的庙宇是宗教生活的一个主要部分，故此也是日常生活的主要部分。这些庙宇，发挥了食肆及社交中心的功能，也向屠夫提供了肉类的主要来源（但不是唯一的来源）（*祭偶像之物；*肉类市场）。
除了情感和祭祀的成分之外，希腊的宗教也诉诸人的理智，而*诺斯底主义就在希腊的宗教中，找到肥沃的苗床。这些宗教中，有许多都发展了一套强烈的二元观（dualism），视物质为虚幻及邪恶的，而只有在灵魂的范畴中的思想对象，才是实在的、美善的、这种观念，很容易导致人重视知识；导致人相信灵魂不朽，而不相信身体复活（希腊化的犹太教也有这种信念）。说来很奇怪，但这种观念既会导致禁欲主义（干脆拒绝“邪恶”的世界），也会引致放荡主义（认为虚幻的身躯无论作了什么，“美善”的灵魂始终不会被玷污）。
所有这些因素无疑都构成了在哥林多教会出现的特殊问题。
e. 教会问题的来源/众来源
不同的学者建议，哥林多人的错谬背后有不同的、单一的成因：
(i) *诺斯底主义。史密塞斯（Schmithals）认为这是哥林多问题的根源。这个可能性，我们在上文已提过。可是，这种说法面对严重的难处，不只是因为我们没有证据确定诺斯底主义作为一个思想系统，在那么早期就出现。而且，史氏也被迫要假设保罗曲解了当时的处境，因为他没有有力的反驳诺斯底主义的教训（见 C. K. Barrett,
'Christianity at Corinth', BJRL, 46,
1963-4，页269-97）。
(ii) 保罗自己的教训的转变。赫特（J. C. Hurd, The Origin of I Corinthians 1965）曾经提出一个复杂的论点。他认为保罗在面对耶路撒冷大公会议的时候（徒十五），迫得彻底更改他的信息；这令哥林多人大惑不解，因为他们仍然忠于保罗最初所宣讲的自由、*智慧和热心等信息。我们不可能在这里详细讨论赫特的论点，但有三点是值得注意的。赫特对所发生的事情的推想，迫使他轻率的处理使徒行传对年代及历史的记载，而且他要假定在两年之内，保罗在哥林多传道、经过思想的彻底转变，然后发展出他在哥林多前书所表达的“成熟”的立场。可是，保罗的立场在两年内就有这么大的转变，时间似乎太短。其次，倘若保罗当时真的想要向他的教会推荐使徒的谕令的话，则他没有提及这谕令是很奇怪的事。第三，赫特的论点无法对这封信提供一个满意的诠释。有关更详细的评论，见 J. W. Drane, Paul: Libertine or Legalist?, 1975，页97-8。
(iii) 对保罗教训的“非保罗化”的演绎。特塞顿（A. C. Thiselton, 'Realized Eschatology
at Corinth', NTS 24, 1977-8，页510-26）最近主张，哥林多人演绎保罗本人的*末世论，却达超出保罗自己的立场，他们相信自己已经在新时代的王国中掌权，而在这新时代中，“凡事都可行”（林前四8，六12，十23）。特氏相信用这个论点可以解释书信大部分的内容；不过，用这个论点来处理诸如林前六有关诉讼的问题，会很棘手。
其他学者则诉诸不同因素的组合，作为哥林多教会问题的来源。例如：德怜（Drane，上引书）认为哥林多人即使没有受到发展完备的诺斯底主义的影响，也可能受到某些诺斯底概念的影响。另外，他们又误解了保罗自己写给*加拉太人的信，因而也受到影响。这种立场与特塞顿的立场是可以相容的。这类因素的某种组合，或许能为哥林多前书提供最理想的诠释的基础。
哥林多后书的问题似乎相当不同。在这里，保罗面对的是对他个人的人身攻击（林后十10）；这些攻击是由一些人发起的。保罗称他们为“假使徒、行事诡诈的人、撒但的差役和假装是使徒的人。”（林后十一13-15）。保罗强调，自己缺乏口才，也拒绝坚持他使徒的权柄，又突出自己的弱点（十一6-7、30）。这使我们想像那些人所强调的，是自己的好口才、属灵的权威以及能力。这些人都是希伯来人（十一22），而他们大概也自称拥有从耶路撒冷母会而来的权威。事实上，有人基于“最大的使徒”（十一5，十二11）这个片语，主张这些人不是别人，正是耶路撒冷的使徒自己，并且这里在酝酿的，乃是保罗在加二11-12提到的分裂。可是，保罗似乎不可能将那些他认为是属魔鬼的人与自己放在平等的地位来作比较，因此，最合理的看法，似乎是将那些“最大的使徒”视作与“假使徒”有别。这么一来，我们在讨论的，似乎一共是三种人：
(i) 在耶路撒冷的“最大的使徒们”。某些人诉诸这些使徒的权威来对抗保罗，但保罗却认为他自己不比他们低级，乃是与他们处于平等的地位。
(ii) “假使徒”。也许他们是被耶路撒冷使徒所差派来的，但他们的行径却远离了加二9的协议，并且也可能存心忽视耶路撒冷使徒的意愿。
(iii) 哥林多人自己。他们有被误导的危险，但尚不至于反对保罗（见 C. K. Barrett, 'Paul's
Opponents in II Corinthians', NTS 17,
1970-1，页233-54）。
Ⅲ 哥林多书信的完整
我们差不多可以肯定，保罗与哥林多教会的通信多过圣经所留存下来的。林前五9-13大概是指到先前的一封信（虽然五9的动词可翻译为“我现在正在写”），要警告教会远离不道德（即不道德的基督徒，但这点却被误解了）。让我们称这封信为“哥林多甲书”。
林后二3-11，七8-13上也提到一封先前的信。这封信不太可能是指哥林多前书，原因如下：
(i) 这封信的语气（见：林后二4，七8）与林前的语气完全不同。
(ii) 这封信是在一次“痛苦的探访”之后写的（林后二1-3，十二14，十三1-3），这似乎与林前的情况不吻合。
(iii) 虽然林后二5起与林前五5表面上有相似的地方，但二者所指的似乎是不同的情况，因为在林后，那个犯错的人似乎有对保罗进行人身攻击。
因此，假如我们称哥林多前书为“哥林多乙书”，则似乎在我们现有的哥林多后书（我们称之为“哥林多丁书”）之前，另有一封“哥林多丙书”（即哥林多后书所提及的那封信）。因此保罗似乎至少写了四封信给哥林多人。那么其他的信去了那里呢？有两个可能性：一是他们已毁灭了，或者是零碎的存留在我们现有的哥林多前后书里头。第二种可能性之所以被提出来，并非单单基于一个假设，认为我们“一定”拥有所有保罗曾经写过的信，而是因为从哥林多前后书本身，我们也可以找出一些证据，证明这些信可能由不同的信组合而成。
(i) 林后十-十三看来像“哥林多戊书”。即使在未有人提出林后可能是一封组合而成的书信以前，已经有人留意到这书信的语气在第十章有尖锐的转变，而这几章的内容方面，也配合这样的一个结论（详情见 Barrett）。有人进一步主张，林后十章以后的数章圣经，如果被视为是写于一至九章之前，是更易理解的。参：提到保罗的探访的经文中，十6，十三2、10，可与一23，二3、9作比较；而论到自夸的经文中，十7-8，十一18和十二1，可与三1和五12作比较。
(ii) 林后六14-七1看来像“哥林多甲书”。同样的，经文的内容，也配合这样的看法。而且，假如将这一段经文从林后删去，其余两段就相当衔接。
(iii) 也有人主张，把林前八-十视为两封（甚至更多封）信，是更容易理解的。将哥林多书信分解为不同部分的尝试中，最彻底的大概非史密塞斯（W. Schmithals）莫属了（'Die Korintherbriefe als
Briefsammlung', ZNW 64, 1973，页263-88）。在这篇文章中，史氏主张哥林多前后书里面包括至少九封不同的信。有关这种种尝试，参 C. K. Barrett, 1 Corinthians 页12-7及2 Corinthians，页11-21。
但这些“分割的理论”，顶多只是使人沮丧的建议：他们解决了某些问题，却也同时引起了同样多的问题，特别是有关最后的编纂者如何构思的问题。假如这些书信现存的结构是可以理解的话，我们就应该拒绝这些理论。
Ⅳ 保罗与哥林多教会的交往
有关哥林多教会的历史，我们知道得很少。以下我们会尝试将其中可能发生的事，作出合理的推想。
a. 保罗离去之后立即发生的事
其他传道人及教师有来有去：其中较著名的有亚波罗（徒十九1），大概也包括彼得，或是给彼得差出去的使者（参：林前一12）。即使在这个阶段，似乎已有一些不对劲的事发生。保罗必定已接到一些报告，说教会中已经出现或很可能出现一些不道德的事情。
b. “哥林多甲书”
针对这个问题，保罗回了一封信，警告教会不要与不道德的事址上关系（参：林前五9）。写这封信时保罗大概不了解事态的严重性，并且这封信似乎也被人误解了。除了上述这一点以外，我们再不晓得这封信的内容是什么。
c. 保罗获知哥林多的消息
在未写哥林多前书以前，保罗从三方面得到消息：
(i) *革来氏的人探望保罗，告诉他教会在不同领袖的名义下分裂了。这可能只是指基本上持相同信仰的人归属不同的领袖，分为派系，但这些派系也可能真正代表了信仰上的分歧（虽然，在信中，保罗并没有显示他在向分裂得很厉害的组别说话）。倘若是革来氏的人将哥林多人的信带给保罗的话，则这分裂甚至可能是这封信本身导致的；不同组别的人，想将这封信送到不同的权威人士那里去。
(ii) 司提反、福徒拿都和亚该古（林前十六17）大概将一些情况向保罗报告，以致保罗写了哥林多前书的第五及第六章。
(iii) 哥林多人也写了一封信给保罗，提出不同的问题；保罗便在林前七1-十六4回答这些问题。在他的答覆中，保罗几次引用他们写给他的信；参：“男不近女倒好”（七1）；“我们都有知识”（八1）及“凡事都可行”（十23）。在其他问题以外，哥林多人写给保罗的信要问的是：“守独身是否基督徒的理想？”（这点保罗在七章的答覆中有讨论）；“既然我们都知道偶像算不得什么，为何基督徒不能心安理得的参加向偶像献祭的仪式，及吃祭过偶像的肉呢？”（这点在八至十章有讨论）；“我们崇拜时的做法〔他们大概相当详细的形容个中的细节〕是否正确？”（这点在十一至十四章讨论）；“因着在基督里的新生命，我们不是已经经验到那唯一的*‘复活’了吗？”（这点在十五章讨论）；以及，“捐款又如何处理呢？”（在十六章有讨论）。
d. 保罗的回覆：“哥林多乙书”
保罗的回覆就是我们今天的哥林多前书。这封信的长度，以及保罗面对所提出来的问题时情绪的波动，都绰绰有余的说明了为什么这封信中某些地方会显得不连贯。然而，这封信似乎没有产生预期的效果。从林后二1及十三2可知，提到保罗须有进一步的行动。
e. “惨痛的探访”
所谓进一步的行动，乃是另一次到哥林多的探访；不过，这次探访看来也是失败的：教会仍然有不和，处于分裂的状况。有一个人更向保罗作人身攻击，断然拒绝他。
f. “哥林多丙书”
保罗再次尝试利用书信来达到他亲身到访没法子达到的目的：他严厉的斥责他所牧养的羊。这封信由提多带去（林后七5-8），现已失存。写了这信后，保罗后悔又伤痛，甚至心烦到一个地步，以至他虽然有很多机会，也不能完成他的工作。最后，他搁置了工作去会晤提多，要弄清楚哥林多人收信后的反应（林后二12-13）。然而，在见过提多后，他喜出望外，因为他的信正切合当时的需要；哥林多人都悔改了，并且如今全力支持保罗。提多的报告使保罗得着很大鼓励。
g. “哥林多丁书”
因着与教会恢复了良好的关系，保罗雀跃万分，立即再写信给哥林多教会。这次的信，充满称赞及喜乐（即现存的林后一-九）。
h. 陆续有消息传至
在保罗未将信寄发之前（或甚至可能是刚刚寄发了该信后），似乎有消息传来，说他在哥林多的得胜毕竟不是彻底的胜利。原因可能是提多过分的乐观，又或者，当时发生了急剧转变：有些外人自称为“使徒”，他们拥有最有力的推荐书，并且挑战保罗的*权柄，又开始带领群羊走上歧路。
我们也可从另一角度看，假设保罗一直知道有“反对他的一小撮人”存在，并且直到书信末了才加以责难。但这个观点较难解释语气上的转变，也无法解释为什么保罗已经从向整个教会说话，转而向这教会中的一小撮人说话，而他却没有作出任何声明。
i. “哥林多戊书”
保罗在另一封信或“哥林多丙书”的附录中，严厉的攻击这些“假使徒”，并且重申自己的权威。这就是我们现有的林十-十三。他是否成功呢？我们只能推测。现存的信件中，没有保罗与这教会进一步的通讯，不过在约主后96年罗马主教革利免认为，必须再次拿起粗短棍来棒打这个恣意妄为的教会。教会再次分裂，这次是因为某些年轻人将他们的长老逐出了教会。革利免认为问题在于人的骄傲（这个问题在保罗的书信中都有论及），并且这纠纷是私人性质过于教义方面的。故此，在主要问题上，保罗大概是赢了，只是这次胜利并不如他期望的那么完全。
Ⅴ 书信的作者是否保罗以及写作的日期
无论我们认为哥林多前后书是否完整，这两封信肯定是出自保罗的手笔：它们一直毫无异议的被认为是保罗作品的一部分。有关这两封信的写作日期，*迦流成为方伯的时间是个固定点，我们可以根据这点断定，徒十八12的事件发生于主后51或52年中期（方伯于七月履新）。这事以后保罗住了“多日”（徒十八18），大概在同年年底离去。徒十九记载了他稍后的活动：匆匆探访了以弗所，然后到耶路撒冷，再折返以弗所，在那里停留了超过两年。保罗在这里写了哥林多前书这个设想是最合理的，因此这封书信可能写于主后53或54年。哥林多后书应该写于这封信之后不久，最迟是在主后55年写成。
书目：注释书：对这两封信最好的注释书大概是 C. K. Barrett 的 Black 系列注释书（1968及1973）。其他的包括：林前：Calvin; F. Godet, 1886; A. Robertson and A. Plummer, ICC 1911（希腊文经文）；L. Morris, TNTC, 1958; J. He*ring, 1962（法文版本1948）；H. Conzelmann, Hermeneia, 1975。
林后：Calvin; A. Plummer, ICC, 1915（希腊文经文）；R. V. G. Tasker, TNTC, 1958; P. E. Hughes, 1962。
其他研究：F. F. Burce, Paul: Apostle of the Free Spirit, 1977,
chs. 23 and 24; D. Georgi, Die Gegner des
Paulus im 2. Korin-therbrief, 1964。
D.R.de L.