以弗所书（EPHESIANS, EPISTLE TO THE）

Ⅰ　内容大纲

　　相对于其他新约书信而言，这封信的形式，较不受某种争论或牧养方面的需要所限制。这封书信，奇妙的宣告了神永恒的计划，就是祂藉基督在教会中所成就的工作（一-三），以及这计划的实际后果（四-六）。

a. 神对那些在基督里之人的永恒计划，一1-三21

一1-2 问安。

一3-14 为在基督里的人所享有的一切属灵的福气而献上颂赞。

一15-23 为读者的信心谢恩，又为他们祈祷，求神使他们得以经历神的智慧和权能。

二1-10 神计划将人从罪所带来的死亡中拯救出来，进入在基督里的新生命中。

二11-22 祂不只计划使人与祂自己和好，也计划使人与人彼此和好，特别是要将犹太人与外邦人招聚在一起，成为神的子民，彼此合一。

三1-13 使徒保罗蒙召向外邦人传福音的特权。

三14-21 第二次祈祷，求神使信徒认识基督的爱及祂住在信徒里的丰盛；然后是一首颂歌。

b. 宝际后果，四1-六24

四1-16 劝信徒行事为人与蒙召的恩相称，并且努力建立基督的身体。

四17-32 要脱去旧人的无知、私欲和不公义的生活，转而过新人的圣洁的生活。

五1-21 进一步呼吁信徒活在爱及纯正之中，作光明的儿女，满得称赞，合乎主用。

五22-33 用基督与教会的关系作类比，教导信徒丈夫与妻子的本分。

六1-9 父母与儿女、主人与仆人的本分。

六10-20 呼吁信徒要以穿戴神的军装、倚靠祂的能力来争战。

六21-24 以个人的一个音讯作结束。

Ⅱ　收信地点

　　虽然大部分手抄本及所有的早期译本，在弗一1都有“在以弗所”这几个字，但四世纪的梵谛冈抄本及西乃抄本、424草书抄本的重要校对者、1,739草书抄本、46蒲纸抄本（年份是主后200），都省掉了这几个字。特土良（Tertullian）大概也没有加上这几个字。俄利根（Origen）则肯定删去了这几个字。巴西尔（Basil）说就他所知的、最古旧的抄本中，都没有这几个字。信奉异端的马吉安（Marcion），称这封信是“写给老底嘉人的”。这为数不多但十分重要的证据，得到这封信的内容的支持。如果这封信是保罗写给一群他曾经在当中辛勤工作达三年的基督徒的话（徒十九1-20和廿31），我们就很难解释像一15，三2，四21这类的经节，也难以明白为什么这封信完全没有个人的问安。然而这封信似乎是写给一个独特的基督徒圈子的（一15起，六21）。就一切的证据来看，最可信的解释是，倘若以弗所书真的是保罗的作品，这封信乃是写给小亚细亚的一组教会的（其中，以弗所教会是最大的）。一个可能性是，各教会轮流收到这封信，在宣读时将收信的地点加插进去。另一个可能性是，当时这封信有几份副本，每份副本写明不同的收信人。

Ⅲ　作者

　　有许多早期的资料（可能早至主后95）显示这封信被广泛的引用，而从二世纪末叶开始，我们看到以弗所书毫无异议地被接纳为保罗所写的书信，正如这封信所宣称的（一1，三1）。然而，从十八世纪末叶开始，这个传统的主张受到质疑。在这里，我们不可能公平的处理支持及反对这主张的论据。（C. L. Mitton, The Epistle to the Ephesians, 1951; A. van Roon, The Authenticity of Ephesians, 1974；以上两书详细列出了这些论据，并且得出相反的结论）。认为以弗所书不是保罗著作的争议，最主要的论据，简述如下：

1. 以弗所书不是针对某种特殊的境况而写的一封真实的信。这一点，与我们所知道的、保罗其他所有书信的情况，并不相同。以弗所书的风格较为抒情，到处都是分词和关系词，而且很独特地将类似或有关的辞句堆砌起来。支持保罗为作者的人争辩说，信中没有出现任何的争论，因此，以弗所书和保罗其他的书信会有这样的分别。以弗所书没有其他书信所需要的、理由充分的争辩，却是一个“先知预言式的宣告，说出了一些无可置疑的、明显的事实”（Dodd）。

2. 这封信有四十二个字是其他新约书卷没有用过的，另外有四十四个字是保罗不曾在其他书信用过的。我们只能够藉着与其他书信的比较，及审查这些字本身，才能够对这个论点作出适切的评估。对许多人来说，以弗所书所讨论的话题的性质，已经足以解释为什么保罗要采用这些不同的字汇。

3. 有人指出在保罗的著作中，从来没有这么强调教会的真理，而这样少提到末世论的真理。然而我们有令人满意的理由，可以解释这重点不同的现象，特别可以解释为什么以弗所书里头，会那么详尽的论到教会在神永恒的计划中，扮演的角色。

4. 有人认为以弗所书中的某些特色及辞句，显示这封信是在较后的日期写成的，又或者并非是使徒所写的，而是出自他人的手笔。例如：信中提及“圣使徒和先知”（三5；参二20），如何处理外邦人的问题以及三8的自我贬抑。虽然那些反对保罗是作者的人强调，所有这些反对的理由累积起来，是强而有力的论据，证明以弗所书的作者不是保罗；可是，我们其实是可以将个别的反对理由驳倒的。

5. 其他论据，是建基于以弗所书与其他新约书卷的比较上的。与其他的保罗作品比较，以弗所书与其他非保罗所写的著作（特别是路加福音和使徒行传，彼得前书和约翰的著作），有更多共通点。有时，思想及辞句方面的相似程度是令人讶异的，但很少相似到一个地步，让人觉得书卷之间，在文字方面有彼此抄袭的情形。相反的，这些共通点，说明了在早期教会不同的地方，有一套普遍通用的字汇，甚至也许各类的教训及信条，都有类似的格式（参 E. G. Selwyn, The First Epistle of St Peter, 1946、页363-466）。但更重要的是，以弗所书与歌罗西书在内容、遣辞用字、甚至各项课题的次序上，都十分相似。差不多所有人都认为，歌罗西书是写在以弗所书以前的。以弗所书包含了歌罗西书的教义及各项劝勉，这封信不过是进一步发挥这些课题。除了六21-22及西四7-8以外，没有其他经文显示以弗所书有直接抄袭的情况出现。不过，以弗所书用同样的辞句时，含意往往稍有不同。以弗所书的其中一段经文，类似歌罗西书其中两段的经文；以弗所书的一段经文，可以在歌罗西书找到类似的论述，也可以在另一封保罗书信中，找到类似的论述。对某些人来说，这些现象强烈证明了以弗所书是一位模仿者的著作。对另一些人来说，这正好更确实的说明了以弗所书的作者是使徒保罗。

Ⅳ　写作目的

　　许多学者反对保罗为本书的作者，却没有提出积极的建议，指出这封信因何得以成书。另外的学者在这方面的意见则较为具体。

1. 有人认为以弗所书乃是“尝试综合使徒保罗的教训，并将这些教训推荐给下一代”（M Barth, AB，页57）。例如，古次比德（E. J. Goodspeed）就认为以弗所书的写作目的，是要介绍保罗一系列的书信；以弗所书乃是保罗思想的精华，由一位深受保罗作品影响，特别受歌罗西书影响的人所写（他认为这人是阿尼西母）。

2. 有的人则认为早期教会当时出现了一次历史性的危机，这也许是诺斯底主义（Gnosticism）的威胁，破坏教会合一的威胁，或是偏离保罗伟大的教义的危险等等。这危机促使以弗所书的作者撰写本书，并且以伟大的使徒保罗的名字署名。

3. 柯尔比（J. C. Kirby, Ephesians: Baptism and Pentecost, 1968）跟随其他人的做法，指出以弗所书中有许多关乎礼仪及教训的资料。但他却进一步提出一些论据，指出以弗所书这封书信基本上改写自一份礼拜仪式的礼文，而这个仪式，乃是一年举行一次的、重新立约的仪式，在五旨节的日子举行，目的在于提醒信徒他们接受洗礼的意义。

　　对许多人来说，反对保罗为作者的论据，似乎很有力。对某些人而言，这里所提及的以弗所书的一些写作目的，似乎也很具吸引力。然而，像斯科特（E. F. Scott）所说的，以弗所书“处处洋溢着一种雄伟庄严的气氛，以及独特的思想，完全不是任何一个只懂得模仿的人所能够写出来的”（MNTC，页136）。我们很难想像一位作者会假借保罗的名字，尝试将他神学的精髓表达出来，然后翻去歌罗西书，一字不漏的引用四7-8，要使人以为以弗所书与歌罗西书有相同的成书日期。我们似乎应该回到以保罗为作者的主张，重新推想是什么环境促使以弗所书成书。我们的推想如下：

　　保罗在主后约61年在罗马作囚犯（有关保罗写以弗所书时的监禁地点的其他可能性，见*歌罗西书）。腓利门那出走的奴隶阿尼西母来到使徒这里，接受了基督的信仰，并且带着保罗所写的一封信，被差遣返回主人那里去。但“他不再是奴隶，乃是高过奴隶，是亲爱的兄弟”（门16）。与此同时，使徒保罗透过以巴弗也听闻歌罗西教会所面对的困难，特别是有关错谬教训所带来的难处。因此，当阿尼西母返回歌罗西之时，保罗也差派了推基古带一封信到这教会，目的是要解答他们的疑问，以及向他们提出有关基督徒生活的实际指引。这些信徒，与保罗素昧平生，保罗也没有亲自教过他们。在这种情况下，保罗写信给歌罗西人的时候，满脑子所想的主题，都是围绕基督的荣耀，以及祂对人的生命有完备的供应这方面。然后保罗也想及歌罗西周围的各个教会。现今，他已经不需要去处理牧养或教义方面的难题了，因此可以随心所欲的以教训及劝勉、谢恩及祈祷来表达神在基督里的计划的荣耀；也提醒教会传扬神的计划的责任，藉着宣讲及团结、友爱和纯洁的生活向世人显明神的心意。以弗所书是与腓利门书及歌罗西书一起发送出去的，不过是被发送到隶属罗马的亚西亚省的各个教会去，而以弗所教会乃是这些教会中最重要的。这封信十之八九就是保罗在西四16所提到的、歌罗西的基督徒会“从老底嘉”收到的那封信。

　　书目：T. K. Abbott, The Epistles to the Ephesians and to the Colossians, ICC, 1897; J. A. Robinson, St Paul's Epistle to the Ephesians, 1904; F. F. Bruce, The Epistle to the Ephesians, 1961; F. Foulkes, The Epistle of Paul to the Ephesians, TNTC, 1963; Markus Barth, Ephesians, AB, 1974。

F.F.