满（FULLNESS）

　　腊：ple{ro{ma，译成“满足”，有三种可能的含意：“那被充满的”；“那充满或补足的”，即“完成者”；“那被引至完全或完成的”。

　　第一种含意似乎与圣经的经文无关，但其他两种含意在诠释某几段关键性经文时却显得重要。就第二种含意，我们可引七十士译本的诗廿四1（ ＝ 林前十26）；太九16，可六43，八20。马太那段经文提到将新布补在破旧的衣服上，意思可能是“使某物得以完全或完整的东西”。

　　第三种含意应该用在罗十一25：“外邦人数目的添满”及罗十五29：“基督恩典的丰盛”。罗十三10形容爱是律法的 ple{ro{ma。有人解释这里的意思为“律法一切规定及要求的总和”：但正确的意思可能是“成全”。像主耶稣一样，爱是律法的总结：（罗十4；参：加五14，六2）按照太五17，廿六56；可一15的意思，爱完全实现及成全了律法的要求。从这含义，我们进而讨论那些用了此字而其准确意思富争论性的经文。为方便起见，我们将那些经文分成两组：

1. 西一19及二9应该被放在一起。参：欧斯特（J. Ernst）的 Pleroma und Pleroma Christi，1970。毫无疑问，二9所用的 ple{ro{ma 应该解释为内藏于基督的“神性的全部、神的整体”；而这一解释对正确理解一19可能有决定性的作用。这段经文有两种解释，一就是将这字视为早期诺斯底派推论所用的一个半专有名词，即 ple{ro{ma 是指“全数”中介存在者所居住的区城，这些存在者被视为存在于创造神及被创造的世界之间；另一种解释是指“丰盛的神”，就是那乐于内藏于基督的“神所有的属性，他一切的神性”。就前者的解释而言，保罗是在对抗歌罗西那些单凭推想的教师，他们将基督贬低为灵界阶层的其中一员。在回应这种教训时，使徒强调基督是这些中介存在者的成全者，他们都被包括在他之下。他是他们的 ple{ro{ma。见 R. P. Martin, Colossians and Philemon, NCB, 1974，页59-60、79-80。

　　这种观点假设了保罗与歌罗西的异端分子都采用一个共通的词汇；虽然这说法有许多学者（如 J. B. Lightfoot, E. F. Scott, R. Bultmann, Theology of the New Testament, 2，英译本，1955，页149起）的支持，却大有值得商榷、质疑的地方。除了我们缺乏有力证据证明一世纪已有诺斯底派早期的信仰外，对这建议最明显不利的是珀西（E. Percy）所提出的，即没有任何迹象显示一19及二9是在驳斥那些异端的教师对 ple{ro{ma 一字的这种理解，而无论如何保罗不太可能会从这种来源借用一个如此重要的词汇。鲁宾逊（J. A. T. Robinson）认为使徒保罗特意援引这个来自希腊文化圈子的字，用作护教的用途（The Body, 1952，页67），这种说法并不可信。

　　我们以赞成慕勒（C. F. D. Moule）及马森（C. Masson）的说法，采取第二种解释，即用旧约的观点来诠释 ple{ro{ma；相等于这字的希伯来字是 m#lo{`。意思与约翰福音以基督为道的基督论的意思相若，即所有神圣的属性都内藏在基督里，并且已被显示及传达给人（约一14、16）。

2. 部分释经者将以弗所书里的这个字应用在教会及基督身上；这种说法也证明了上面所述的观点，即 ple{ro{ma 并没有任何诺斯底派所专用的含意。弗一10的意思与太五17；可一15；加四4的相若，就是说神预定的计划现在就快完成。

　　弗一22-23可有多种解释，奕斯（R. Yates）十分清晰的将它们列举了出来，参 'A Re-examination of Eph 1:23', ExpT 83, 1971-2，页146-51。真正的关键是：一方面 ple{ro{ma 是否指教会，主动的成全那充满万有的基督（与弗四10吻合；例如见 J. Dupont, Gnosis: la connaissance religieuse dans les e*pi^tres de Saint Paul, 1949，页424，注1）；或教会被动的被基督所充满。另一方面，ple{ro{ma 是否应被看为与22节中的“他”同格，用来指主自己，说他是父神所指定的，是那充满万有的神性之丰盛（正如林前十五28所说的）。这后一解释的优点在于能够与这卷书其余的经文（四10）及上述的 ple{ro{ma 在歌罗西书里的意思互相协调。见：慕勒如何为这观点辩护；辛格（F. C. Synge）也认为 ple{ro{ma 是指基督。

　　弗三19肯定了 ple{ro{ma 应被解作基督的一个称衔，其他细节毋须置评。这节经文是以另一种方式去表达一个期望，就是“愿基督因你们的信，住在你们心里”（三17）；弗四12-13道出了这个期望，希望整体信徒都有这种经历。

　　另一种解释比较着重上述经文所用的动词的语态（被动或关身语态）。基督是被成全了还是他自我成全了呢？是谁使他得成全？或，他与谁一起得成全？答案有两个可能：

1. 那些作为他“身体”的一部分的基督徒使他得以完全，他们补足了“头”的不足，一起塑造出“完整的基督”（这是 A. Robinson 和 F. W. Beare 的看法）。

2. 诺克斯（W. L. Knox）、桑顿（L. S. Thornton）、鲁宾逊（J. A. T. Robinson）都认为 ple{ro{ma 应翻译为：“那被他所充满的，而他又常常被〔神所〕充满的”。整句片语的意思就是：教会的头──基督，不断叫教会得着完全的充满，而这充满乃是基督从父神那里得来的。

　　书目：C. F. D. Moule, The Epistles to the Colossians and to Philemon, CGT, 1957，附录 IV: 'A Note on Pleroma'；同作者，'"Fullness" and "Fill" in the New Testament', SJT 4, 1951，页79-86; F. Fowler, 'Ephesians 1: 23', ExpT 76, 1964-5，页294; J. A. T. Robinson, The Body, 1952，页65，注3。请也见 J. B. Lightfoot, St. Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon, 1897，页255、271; C. Masson, L~e*pi^tre de S. Paul aux Colossiens, 1950; E. Percy, Die Probleme der Kolosser-und Epheser-briefe, 1946; E. F. Scott, The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians, 1930; F. C. Synge, The Epistle to the Ephesians, 1941; M. Barth, Ephesians, AB, 1974; T. Brandt 及其他 NIDNTT 1，页728-44; G. Delling, TDNT 6，页283-311。

R.P.M.