政府（GOVERNMENT）

甲、旧约

　　在旧约时代，神的子民在不同方式的政体下生活。我们可以称列祖为半游牧民族。做父亲的，是这家族之首和家族的祭司。他的管辖权，不但及于近亲的成员，也包括所有他雇用的、或隶属于他的人。这种政体，类似亚拉伯流浪的游牧民族的政体。家长（就是族长）甚至操生杀权，以及作各种不同的决定的权力（参：士十一11起）。

　　在埃及，雅各的后裔受奴役，直到摩西把他们从那地领出来为止。摩西扮演神的代表的角色，百姓都听从他。当时，百姓中又有担任官员的。不过，在埃及统治之下的以色列人的组织制度到底是怎样的，便很难说了。以色列人在西乃的组织制度是独特的，因为它是由各支派组成的神治政体（theocracy，即是“由神统治”的政体，theos，“神”；kratos，“权力”，“统治”）。这类型的政体的精髓，是由神启示摩西的，见：出十九5-6，主要就是由神统治一个国家，而这个国家，乃要成为圣洁的、祭司的国度。

　　在旷野期间，有百姓中的长老分担摩西的责任。摩西将神治政体的方案介绍给他们，他们也接受了。统治以色列人的是神，而祂乃是透过作士师或王的人来代祂统治以色列的百姓。这个人要“凭公义治理百姓”。也就是说，他作决定时，要绝对的公正；他的统治，也要彰显神的公义。百姓要与这个世界其他的人分别出来，因为他们是圣洁的，是属于神自己的。

　　有一段时间，以色列国家并不乐意完全的接受神治政体背后所包含的一切要求。在约书亚的带领下，他们必须去占领神所应许赐给他们的地土。有一段时期，以色列有领袖或士师治理他们，但却没有中央组织。这种情形，使他们认识到，必须有一个君王治理他们。然而，他们要立王的请求的背后，是不要神治政体的一种心态，因为他们不过是想学效周围的那些国家。因此，撒母耳谴责他们是将耶和华自己弃绝了（撒上八7）。

　　因此，以色列国不但需要认识到国家需要有一位君王，而且是需要好的君王。神所拣选的第一位君王，不顺服耶和华心意，因此被弃绝。继任的大卫，是个合神心意的人。大卫作较为重要的决定，但次要的决定，则留给手下的官员去作。这些官员有些在圣经中曾经被提及，如：祭司、家族中的官员、司酒者、家宰（王上四6）、文士、史官、谋士、元帅和侍卫长（撒下八18）。王的大臣掌管国家的各种事务（王上四2起）。

　　所罗门将以色列国划分为十二区，每区安置一位长官，为王和王家供应食物（王上四7起）。百姓被掳引致神治政体中断，而事实上，以色列国很早已经不再是神治国了。被掳之后，犹太人受波斯的统治，犹大重组为一圣殿政体，以大祭司为其元首，另由省长出任波斯王的代表，这省长自己有时可能是犹太人（如：尼希米）。这种安排持续到希腊时代，虽然这段时期多了一个长老的议会。圣殿的体制于主前168年被安提阿古四世（Antiochus IV）废止，但为哈斯摩尼人（Hasmonaeans）恢复使用。不过，这些哈斯摩尼人的一些家族成员既是大祭司，也是民事上和军事上的首领，身兼教职。他们的世俗权力于主前63年随罗马人的征服而丧失。不过（除了大希律和亚基老 [Archelaus] 统治下的特殊情况以外），大祭司始终是罗马人认可的首长，负责管理犹太人内政的。

　　神治政体的重点是圣殿。圣殿是神在祂百姓中间之居所的象征。因此，耶路撒冷──圣殿所在之城──便被称为圣城。圣殿于主后70年被焚毁时，神治政体便正式消失。

E.J.Y.

F.F.B.

乙、新约

Ⅰ　巴勒斯坦的情况

　　巴勒斯坦主要由若干共和政体瓜分（如：该撒利亚和低加波利的城市）。这是先后统治巴勒斯坦之列强，尤其是罗马人，所用的策略，目的是要使人口希腊化，因而抑制犹太人的民族主义。至于那些比较难驾驭的地区（如：加利利），就委托给希律家族的众首领管辖；而耶路撒冷本身及其邻近地区，则由公会（犹太人议会）治理；公会的成员，来自宗教上的特殊阶级人士。整个复杂的政体，受到历任该撒的监督，目的是要维护罗马边疆的安全。在不同的时期，该撒的监督职责，是由希律家族充任附庸王，或由个人代表（提督或巡抚）代理其事的。犹太人的民族主义则在一系列教派的组织中表现出来。他们对政府的态度，一方面既有恐怖主义（奋锐党），以至分离派（爱色尼派），而另一方面，又有人采取合作的态度（撒都该人）。所有人都按自己的方式献身于复国的事工。

a. 耶稣的生涯

　　耶稣被卷入这混乱的政体中，是无可避免的事。耶稣诞生时受到袭击，因为希律以为耶稣对他的王位有威胁（太二16）。祂死时，又被谴责，指祂想要僭取王权（约十九21）。祂受到各方面不断的压力，要祂公开承认祂有这样的企图。魔鬼的献议（太四9），反映于民众的狂热（约六15）、门徒的鲁莽自大（太十六22-23），以及促使耶稣匆忙被捕的那些人的恐惧（约十一50）。面对这样意见一致的误解，耶稣通常都避免自称为王，但却并不向门徒隐瞒（路廿二29-30）；而且到末了，祂还公开加以承认（约十八36-37）。

b. 耶稣的教训

　　关于天国与现世政府的关系，有三方面是可以肯定的。 (i) 耶稣的国度与现世权力是不同类别的。耶稣的国度，不是由政治的行动建立的（约十八36）。 (ii) 现世的权力不是自主的，是在神的容许下才能享有的（约十九11）。 (iii) 现世的权力因此有其权利，正如神有祂的权利一样（路廿25）；两者都是必须加以承认的。

c. 在耶路撒冷的教会

　　主复活之后，又再把神国的性质教导门徒（徒一3）。然而，他们对神国的见解，仍然倾向于政治方面的理解，十分偏狭（徒一6），甚至主升天之后，传讲耶稣被高举在神的右边的讯息（如：徒二32-36），也可能含有政治的色彩（徒五31）。犹太公会便肯定认为这些讯息带有政治味道，具煽动的成分（徒五33起）。众使徒曾经公然反抗公会不准他们传福音的禁令，因为他们首先要向神负责（徒五29）。彼得和雅各受逼迫（徒十二2-3），可能背后有政治的原因。可是司提反（徒六11）和保罗（徒廿一28），却被认为是触犯了宗教方面的规例，反映出拿撒勒教党的人〔译注：即基督徒〕已经演变为犹太教的一个有系统的教派。而基督徒与其他犹太教派的主要区别，也许在于耶稣的王权所加诸律法的、进一步认可（雅二5、8）。

Ⅱ　希腊化的政府

　　巴勒斯坦以外，有教会设立的所有地方，连同罗马城本身，都是共和政体的政府；或为罗马人的附属，或为真正的罗马殖民地。因此，基督徒可能会和本地的政府有瓜葛（如：徒十六19-21，十七6、22），或者与那些作为监督的罗马长官有瓜葛（如：徒十三7，十八12）。然而，把那些难处理的案件提交给罗马当局去处理的倾向，意味着罗马政府的态度成了时人最要关注的事。

a. 对政府的支持

　　控告基督徒直接反抗该撒的唯一案件（徒十七7），被有关当局否决了。至于其他所知的一切案件，对基督徒的指控都不是涉及政治原因的，而各个不同的政府，都不愿意对这些个案加以追究。基督徒作者回报了这种尊重人的不干预政策（laissez-faire）（罗十三1-7；提前二2；多三1）：他们详尽的阐释了耶稣的教训，指“在上有权柄的”（exousiai）所拥有的权柄，不但是神所容许的，而且从积极方面来看，这些掌权的人，是“神的用人”，代神刑罚那些作恶的人。反抗掌权者，便是反抗神。这种态度一直持续下去，甚至当法庭被利用来处理捏造的指控时（例如在尼禄统治的期间），也没有更改。他们认真地维护政府的合法性，并以基督的无辜受害来安慰在这样的政府之下的受害者（彼前二11-25）。有些学者认为，那拦阻敌基督的（帖后二6-8），是指罗马政府。

b. 对政府的批评

　　然而，甚至保罗〔对抗拒政府即抗拒神的态度〕也有些保留。把耶稣钉十字架的，是“今世的执政者”（林前二8，“吕”）。圣徒不应在民事法庭解决他们的争论，因为他们命定要“审判世界”（林前六2）。保罗又再三将信徒的注意力，集中在那位“有权能的，万王之王……独一……”的神的统治上（提前六15），又鼓励信徒看重他们那〔属天的〕公民身份，信徒所隶属的共和国，超越了地上国家的界线（如：弗二19）。人间政府背后的势力，极可能就是鬼魔的权势（archai 或 exousiai），这些权势是基督已经击败了的（西二15），也是我们现在正与之争战的（弗六12）。这显然是启示录所详细谈论到的主题。启示录预见神与撒但的权势之间，会有一场争夺世界的统治权斗争。启示录对君王崇拜的论述（启十三15），似乎足以显明那仇敌就是罗马的该撒。根据皮里纽（Pliny）的记载（Ep. 10.96），我们晓得，有人企图劝诱基督徒向罗马王帝作形式上的献祭，以免被定罪。可是，基督徒却顽强地抗拒这些做法。他们大抵已经断定，这是等于要他们将属神的物，归给该撒。

　　书目：A. H. M. Jones, The Greek City from Alexander to Justinian, 1940; A. N. Sherwin-White, Roman Society and Roman Law in the New Testament, 1963; O. Cullmann, The State in the New Testament, 1957; E. A. Judge, The Social Pattern of the Christian Groups in the First Century, 1960; M. Avi-Yonah, The Holy Land from the Persian to the Arab Conquest; a Historical Geography, 1966; D. R. Griffiths, The New Testament and the Roman State, 1970; A. Richardson, The Political Christ, 1973; E. M. Smallwood, The Jews under Roman Rule, 1976。

E.A.J.