健康；疾病与医治（HEALTH, DISEASE AND HEALING）

Ⅰ　引言

　　圣经中对健康、疾病、医治和死亡的描述，受到下列四方面的限制：

a. 圣经的目的。圣经是一本神学而不是医学的作品。它整体性的目的是要向人启示神。只有与此目的有关的内容才会在圣经里有详尽的记载。因此，像在太八6的经文里，作者描写疾病时只需提到仆人“害瘫痪病”、“甚是疼苦”便足够了，因为他的目的是要指出病情的严重，藉以突出医治的奇妙和基督的大能。这病可能是小儿麻痹症，并引致呼吸困难。但正如圣经大部分的记载一样，即使作者知道病人所患的是什么病，他也没有需要说明出来。这里并没有提供线索，让我们可以对病症下一个准确的医学诊断（即近因）。不过，新旧约有些经文曾为疾病提供属灵的解释（即终极的原因），如：路十三11-16。

b. 当时的医学知识有限。圣经对疾病仅作简单的描写，通常只限于可看见的（如：溃疡、肿胀、出血）和外人可感觉到的（如：发热），以及病者自觉的（痢疾、瘫痪）病征。

c. 当时的一般常识更有限。即使当时有先进的医学知识，一般的读者也不会明白。

d. 疾病的形态不断变化，尤其是细菌感染所引致的疾病。圣经所提到的“瘟疫”，可指任何一种流行病症，并非等同今日由鼠疫杆菌（Yersinia pestis）所带来的鼠疫症。有些疾病则历来都没有多大变化，例如沙眼所导致失明。这病例至今在中东仍很常见，相信在圣经的时代更为普及。除此之外，用来描写疾病的术语已随着年日而有很大改变。单是在近数百年里这改变已很可观。一些英文圣经译本（如 AV）所用来描写疾病的名词（如 botch, blain, emerods；〔译注：和合本用了现代名词〕），现代医生已不再使用。

　　圣经对疾病的描述虽受以上种种限制，但仍是以客观事实为根据。圣经的作者们大部分都不懂医学的知识，只是真诚地尽自己力量将所看见的事物写下来。因此，我们可以（也应该）把他们所记载的事实视为事实处理。况且，他们在医疗和公共卫生（见下文 VII）各方面，都超越当时邻近文化的水平。

Ⅱ　医学名词

a. 有关疾病、医治和健康的一般（非医学性）术语

i. 旧约。“患病”的希伯来文是 h]a{la^ （名词为 h]$li^ 和 mah]@la^）。另外还有 mad[weh （申七15、廿八61）和 da{b[a{r （诗四十一8）。后者原指“事物”（在此指不幸的事）。解作“医治”的字，最常见的是 ra{p{a{~，在创五十2（两次）；代下十六12；伯十三4；耶八22，也指“医生”。其次常见的字有 h]a{ya^ （“复苏”）和 s%u^b[ （“复原”）。

　　描述“健康”的词语在旧约并不常见，而且通常是具象征意义（如：耶卅17，卅三6；诗四十二11；箴十二18）。

ii. 新约。希腊文对疾病的描写，通常用 astheneia （“软弱”）和 malakia （“不幸”，只在太用了三次）两名词，以及动词 astheneo{ （“变弱”）、kako{s echein （直译为“有坏”）和 kamno{ （“生病”，只在雅五15用了一次）。形容词则有 arrho{stos （“不壮健”），共用了四次（如：可六13）。mastix （“鞭”）一字，可直解作“鞭打”，又可喻指疾病（见下文瘟疫）。

　　有关医治和健康的非专门性术语，最常见的有 ischyo{ （“强壮”）和 hygiaino{ （“健康”）。so{zo{ 和 diaso{zo{ （“拯救”）则可用于肉体或属灵的医治（见下文痲疯）。徒三16用了 stereoo{ （“坚立”、“使强壮”）和 holokle{ria （“完整的健康”）。后者不但指身体的复原，亦可能包括正常生活的恢复。

b. 新约中有关疾病和医治的较专门性术语

　　nosos （“疾病”）虽是较专门性的字眼，但在圣经里只是用来指一般疾病，而不指个别的病症。路加和其他福音书作者都有相同的用法（如：太四23，八17；路四40，六17；徒十九12等等）。其他更专门性的术语见下文。

　　解作“医治”的动词有 therapeuo{, iaomai 和 apokathiste{mi。

　　在圣经的作者中，路加使用医学名词，在记载患血漏女人得医治一事中（见下文月经），他小心避开不提其他医生的无能，这在在显示他曾受医学训练。只有他引述“医生，你医治自己罢”这一句俗语（四23）。在路四35的经文里，ripsan （“摔倒”）描述癫痫病所引致的痉挛，与 blaptein （“伤害”）同是医学名词（J. R. W. Stott, Men with a Message）。路廿四11的 le{ros （“胡言”）也是医学名词，指发高烧或神经错乱的病人所发出的胡言乱语（W. Barclay, Commentary on Luke）。

c. 其他医学名词

　　不生育（Barrenness）。东方的妇女，结婚后不生育，不单是一件遗憾的事，也是她的羞耻，她甚至会因此被逼离婚。撒拉在绝望中的暗笑（创十八12）、哈拿的默祷（撒上一10起），背后都有这个原因。同样，拉结会为了不生育而激动地喊死（创卅1），以利沙伯怀孕后要宣告神已除掉她的羞耻（路一25）。“不生育的……有福了”（路廿三29）这一句不可思议的话，是用来强调耶路撒冷日后审判的可怕。儿女是神所赐的福分，不生育是神的咒诅，这是当时的信念（出廿三26；申七14）。不但如此，连土地的荒芜或丰饶也是与神所降的祸福有关（诗一○七33-34）。

　　瞎眼（Blindness）。来：`iwwe{r（“关闭的”或“收缩的”），以及同字根的 'iwwa{ro^n, `awweret[ 和 sanwe{rim （“瞎眼”）；腊：typhlos。眼睛失明在圣经时代的中东颇为普遍。可以导致瞎眼的疾病很可能不止一个。沙眼可以使婴儿瞎眼。此病当时大概也颇流行，正如今天在中东某些地区一样。母亲如患上淋病，于分娩时可使初生婴儿的眼睛受到感染，导致失明。瞎眼有时被视为神的惩罚，如申廿八28-29所记（这里也描写了盲人行路时四围摸索的可怜姿态，以及他们常被抢掠的情况）。

　　耶稣在伯赛大这个外邦城镇里曾施行一个饶有趣味的神迹：在一个瞎子身上行了双重或分两阶段完成的医治（可八22-25）。首先，耶稣领瞎子到村外，把唾液抹在他的眼上，使他能“看见”。可是，大概由于他从没有看见事物的记忆，他不懂得怎样理解双眼所接收的图像（24节），觉得所见的“人”好像“树木”一样。这也是那些生下来瞎眼的人在角膜移植手术，或在白内障切除之后，重睹光明后时常有的感觉──见 R. E. D. Clark 在“人像树木行走”（FT 93, 1963，页88起）一篇精辨的文章中，对这公认的现象所作的深入评论。耶稣于是行进一步的神迹，再给那人一个简单的标记，就是按手在他的眼睛上，他就“样样都看得清楚”（25节）。如果那人本来能见，后来才失明的话，就不需要第二步的神迹了（参：太九27-31，十二22，廿29-34，廿一14）。两次神迹都有标记，可以扶助瞎子的信心。倘若他是外邦人，这些标记便更为重要。见下文 V。

　　疮（Boil, botch）。来：s%#h]i^n （“燃烧”）。于亚拉伯文、亚兰文、埃提阿伯文，此字根解作“热”。这字在旧约用作各类局部发炎的总称。有关埃及第六灾之“起泡的疮”（出九9），见*埃及的十灾。利十三18-24所提到的疮，是与圣经所称的大痲疯有关。至于约伯身上的毒疮（伯二7），今人的诊断众说纷纭，有可能是结核性痲疯病所致。从头长到脚的“埃及人的疮”（申廿八27、35），大概是埃及地独有的皮肤病之一（参 Pliny, NH 26.5），如地方性流行的疮或恶性脓。希西家的疮（王下廿7；赛卅八21）大概是痈。

　　灼伤（Burn）。来：s]a{reb[et[，指“烧伤”或“烧焦”〔译注：此字和合本作“痕迹”或“烧焦”〕。两次用于皮肤的病症（利十三23、28），一次用作比喻（箴十六27）。到底此字是指因火烧伤还是指皮肤病所带来的刺痛，就不大清楚了。

　　分娩（Childbirth）。见下文接生。

　　痨病（Consumption）。来：s%ah]ep{et[（“消耗”）。此字见于利廿六16；申廿八22。在该两处地方，这字在医学上的准确解释都难以确定，可能指肺痨病、癌症或其他许多引致病人消瘦的疾病。以色列人还住在埃及的时候，该地有结核病（D. Morse等人，Tuberculosis in Ancient Egypt）。

　　耳聋（Deafiness）。来：h]e{r{s% （“沉默”），腊：ko{phos （“迟纯、呆笨、哑”）。以色列人要恩待聋人（利十九14）。以赛亚曾预言他们将来必能听见（廿九18，卅五5，四十二18）。耶稣叫聋人听见，把这预言应验了（太十一5；可七37）。

　　耶稣所医治的病人中，有一个耳聋的人，他在言语上有障碍（“舌结”，原文 mogilalos，“说话困难”，可七32），大概是由于耳聋所致（当然也可能是因为另有机能上的缺陷，而从“舌结也解了”一句可联想到这方面的可能性）。值得注意的是：这人的听觉先蒙医治。有些学者认为这人不单聋，也是哑的，但从这里的原文看不出这个意思来。他大概能发出声音，但由于他听不见自己（或他人所说的话），便不能把声音构成正常的谈话。撒迦利亚也曾在短暂的期间变为聋哑（路一20、22、64）。（*耳朵）

　　水臌（肿）（Dropsy）。腊：hydro{pikos 指“充满水”（路十四2）。严格来说，水臌（腹水肿）本身并非疾病，而是一种病征，由心脏病、肾病或肝病等所致。

　　哑（Dumbness）。来：~ille{m 指“哑”、“被束缚”、“被捆绑”；du^ma^m 指“沉默”，~a{lam 是“变成哑巴、被束缚、被捆绑”。腊：alalos 指“不能说话”，apho{nos 指“无声”，以及最常见的 ko{phos，指“迟钝”、“哑”或“聋”。这病症在整个圣经历史里都有出现。它可能没有一个明确的起因，有时是*被鬼附的一种特征（如：太九32-35，十二22）。神因撒迦利亚的不信使他暂时变为聋哑（路一20、22、64）。可七32的聋子，虽然被称为“耳聋和结”的人，但几乎可以肯定不是哑巴。

　　痢疾（Dysentery）。腊：dysenteria，是希罗多德、柏拉图、亚里士多德及其他人所用的专门性医学名词。保罗曾在部百流的父亲身上医好这病（徒廿八8）。有人认为耶和华使约兰的肠子所患上的“不能医治的病”，是慢性的阿米巴痢疾（代下廿一15、18-19）。另见下文肠子坠落。

　　痔疮（Emerods）。见下文疮。

　　癫痫（Epilepsy）。腊：sele{niazomai 一词，是“受月亮所击”之意，英语的 'lunatic'（“疯子”），意思是源于此。希腊文该字在新约圣经中出现了两次（太四24，十七15），AV 译为 'lunatick'，RSV 则译作 'epileptic'。按古人的看法，癫痫病情严重程度的变化，是与月亮的周期性圆缺有关。太十七15内所描述的该名男孩，看来患了典型的重性癫痫，同时也是被*鬼附的（参：可九17-29；路九38-42）；这两种情况在圣经中是有所区分的（太四24）。

　　热病（Fever）。来：qaddah]at[，“燃烧之热”（申廿八22）；腊：pyretos，“烈焰火热”（路四38；约四52；徒廿八8等等）。对多种具有发高热征状的疾病，英文译本均统称为热病。路加（四38）描述彼得的岳母害“热病甚重”，显示他认识到热病有不同的程度，并且，他大概从这热病的严重性看出病情不妙，马太（八14）和马可（一30）却无此认识。

　　发炎、火症（Inflammation）。来：dalleqet] （只出现于申廿八22）。该节经文中，痨病、热病、发炎〔译注：和合本作火症〕等身体疾病，加上炎热和干旱的气候，是可怕的灾祸。经文提到的名称过于笼统，不容易作具体解释。

　　流液、血漏（Issue; issue of blood）。这字较常有的意义是指液体的流出，除此之外，该字在圣经内的用法也与疾病有关。在利十五2起，来：zo^b[ 指某种排泄；患者因有这种排泄在宗教礼仪上被视为不洁净。在一些经文中（利十二7；太九20；可五25；路八43-44），来：ma{qo^r 和腊：rhysis 及 haimorrhoeo{ （后者为七十士译本用于利十五33）指血液的排出，NEB 译作出血（'haemorrhages'）。路八43与平行经文提到的妇人，大概患上了月经过多症。见下文月经。

疥（Itch）。

1. 来：h]eres 有“热、太阳、疥疮”的含意。大约是指类似湿疹的皮肤病，是不听神命者会遭受的惩罚之一（“使你不能医治”，申廿八27）。并无资料可供我们鉴辨该类疥疮。

2. 来：net[eq （利十三30-37，十四54）。似乎是对刺激性皮肤疹的统称，当时偶被视为痲疯病的症状之一。另见癣疥。

　　痲疯、大痲疯（Leprosy）。来：s]a{ra`at[ （利十三-十四），是旧约常见而译作“痲疯病”的字，于七十士译本翻译为腊：lepra，与新约所用的相同。二十字均是简单及笼统的名称，意思并不明确，非专用名词，不像现代“痲疯病”一词，是指由痲疯菌（Mycobacterium leprae）所传染的疾病。s]a{ra`at[ 一字原指色斑的出现所标志的礼仪上的不洁，或污秽。无论是人染上的皮肤病（利十三1-46），或变了色的羊毛、皮革、麻布（47-59节），甚至是房屋的墙壁（十四33-57），都是用该字来形容，可见 s]a{ra`at[ 不会是真正的痲疯病（但也有可能包括这病在内）。新约中，“痲疯”（lepra）一字只在福音书出现，单指人所患上的疾病。痲疯病的诊断与判断礼仪上的不洁，是根据人皮肤上的脱色（苍白）斑块，或死物表层所呈现变了色或深色的斑点，而得出结论。利未记十三及十四章内所描述的某些特征，并不见于真正的痲疯病，有的特征则可能反映另一些疾病，如在长疮之处附近的丹毒（利十三18），烧伤后的发炎（24节），头皮或胡须长金钱癣及（29节），脓性皮肤炎（36节）等等。真正痲疯病的治疗变化过程极慢，不可能如利十三4-6所述，在七日内痊愈。值得留意是在路十七11-19，十个痲疯病人被“洁净了”（腊：katharizo{，14节），但经文只提到一个感恩的病人是“好了”（腊：iaomai, 15节），耶稣并告诉他，他的信已（直译）教了他（腊：so{zo{, 19节）；这“救”可指其灵性方面，或纯粹指身体上的痊愈（见 RSV）。至于他们所患的大痲疯是属怎样的情况，经文并无线索可寻，当中可能有多过一种疾病。

　　印度和欧洲分别在主前约600年及400年便有真正痲疯病的出现。该病在新约时期是肯定有的，却无确实证据显示旧约内所指的是这病症，认为出埃及时期这病便已存在更难以稽考。对这题目详细的研究，参 S. G. Browne, Leprosy in the Bible（内有很好的书目）。

　　狂妄、癫狂、精神疾病（Madness, mental disorder）。圣经用上了不同的字，但都不明确。较重要的有：

1. 来：ho{le{la^, ho{le{lu^t[，指“愚拙”、“癫狂”、“自大”（传一17，二12，七25，九3，十13，〔译注：和合本均作‘狂妄’〕）。

2. 来：s%igga{~o^n，指“疯癫”，“犯错”，是由于神的惩罚而有的癫狂（申廿八28；亚十二4）。

3. 腊：anoia，“没头脑”之意，引至“愚昧”（提后三9）或“盛怒”（路六11）。二者都不是指精神病，而是指不平衡的表现。

4. 腊：paraphronia，“狂妄”（林后十一23；彼后二16）。

5. 腊：mania （徒廿六25）。非斯都谴责保罗口出狂言（腊：mainomai），但保罗说他并非染上（直译）癫狂（参：约十20）。

　　疯癫病经常发作的*扫罗，和一次严重受击打而致疯的*尼布甲尼撒王，其症状有详尽的描述。扫罗（撒上，到处可见）虽具禀赋，却有某些方面的不足，例如他易受他人的意见支配，他周期性地陷入抑郁的情绪，晚年更有妄想及暴躁的表现，正是老人患忧郁症的征状，但如他一样有杀人倾向者则不常见。他最后的自杀大概是由于战败沙场，与患上忧郁精神病无关。尼布甲尼撒活跃易怒，具轻度燥狂性格，即天生有发展为狂郁精神病的倾向。他大概于五十岁时患病，患病期甚长（但四28-37），期间他虽然清醒，却完全不能治理国事。除了有些食欲反常之外，却无证据显示他有其他机能性的紊乱。最后他获得完全康复（36节）。他的病，今日可称为复杂性忧郁病（involutional melancholia）。

　　月经（Menstruation）。来：da{wa{ 或 da{weh，是指“患病”、“行经”之意（利十二2、5，十五33，十八19，廿18）。虽然 AV 曾把该字译为 'sick of her flowers' （利十五33，〔译注：和合本作“月经病”〕），不论它或是 RSV 在翻译该等字上做法是不一致的。在妇女一生的生育期中，月经是正常的生理现象，但却使她们成为礼仪上不洁净的。

　　圣经中，有位女人患上了血漏（可五25；路八43；腊：rhysei haimatos，意即“流血”；太九20的 haimorrhoeo{，乃指“受流血之苦”，后者用于希腊的医学典籍中，以及七十士译本对利十五33的翻译内，意指“行经”）；这妇人大概患上了月经过多症，就是月经不正常地延续不止的疾病。该妇人的经期延续了十二年，可能引致贫血。

　　接生（Midwifery）。虽然生产是正常和健康的现象，但把它放在这儿“医学”上的段落里似乎是适合的。接生是妇女的工作，她们大概富有经验，却可能甚少技巧和训练（创卅八27-30；出一15-21；结十六4-5）。在出埃及时代，埃及使用的那类收生凳/桶（出一16，来：'ob[nayim，直译为“双重的石块”，这大概显出其来源），在*收生婆一文内有描述。

　　癫痪（Palsy, paralysis）。希腊文瘫子一词是 paralytikos （如：太四24，九2；可二3），而 paralyomai 则指“成了瘫痪”（如：路五18、24；徒八7，九33）；二字意思相似，都很笼统，并非专指某些疾病。在圣经时代，某些种类的瘫痪病明显是不致命的，因病者虽患瘫痪，仍能生存多年。某百夫长的小男仆（太八6）患上瘫痪病，并且“甚是疼苦”。这个描述可能针对一种可怕的呼吸器官的麻痹，有些小儿麻痹症患者也有此症状。

　　灾殃、瘟疫流行传染病（Plague, pestilence）。AV 用 plague, pestilence 二字来翻译五个希伯来字和三个希腊字，原文均与疾病、死亡或毁灭有关。无一有必要解释为鼠疫杆菌（Yersinia pestis）的感染（这是今日鼠疫一词的专门意思）。

1. 来：deb[er，指“传染病”、“瘟疫”。这字原意是“毁灭”，可指各种不同的灾害，并经常与刀剑及饥荒（这三样祸害通常一并出现，参：耶十四12；结六11等等），以及神的惩罚连在一起。这字用来描写在大卫数点百姓之后，夺去七万以色列人性命的恶性流行疫症（撒下廿四15；参 Jos., Ant. 7. 326）。*西拿基立的十八万五千大军，相信也是被同类的灾祸消灭（王下十九35；赛卅七36）。这字出现于所罗门王献殿的祈祷中（王上八37；代下六28），亦可有特别的用法，与神对付死亡有关（何十三14），也曾译为“牛瘟”，是一种牲畜的疫症（出九3，AV；参：诗七十八50，AV旁注）。

2. 来：magge{p{a^，指“瘟疫”，“击打”（出九14；亚十四12等等）。

3. 来：makka^，指“击打”，“痛打”（利廿六21；耶十九8等等）。

4. 来：neg{a`，指“接触”，“击打”。这字常与痲疯病连在一起（利十三-十四），亦可指任何极大的痛苦、灾祸（诗九十一10等等）或内心的败坏（王上八38）。

5. 来：neg{ep{，指“绊跌”，“瘟疫”（出十二13；书廿二17等等）。

6. 腊：mastix，指“鞭笞”，“鞭打”，“灾病”（可三10，五29、34；路七21），可作疾病的统称。

7. 腊：loimos，指“瘟疫”，“传染病”（太廿四7；路廿一11；参 Jos., BJ 6. 421）。这字在以上两节经文与饥荒并提，但 RV 和 RSV 〔译注：和合本亦然〕在翻译太廿四7-8时，按照某些较古旧的版本，省略了“灾病”一字。

8. 腊：ple{ge{，指“击打”，“瘟疫”。后者的用法只在启示录出现（九20，十一6等等），与突然临到恶人的审判有关。

肠子坠落（直肠下坠）（Prolapsed rectum）

　　约兰（代下廿一15、18-19）被神击打，患上肠疾是“不能医治的病”。两年后，“他的肠子坠落”，他在“极度痛苦中”死去（〔译注：和合本作“病重”〕，来：ta h]@lu^~i^m 是一复数名词，RSV 在其他经文出处都有不同的译法；这字在耶十六4及诗一○三3分别译作“致命的病”和“疾病”，〔译注：和合本分别译为“死得甚苦”和“疾病”〕。这病几乎可以肯定是一种慢性痢疾，如病情严重及患病过久，有时会引致直肠脱垂，甚至连部分大肠也坠下来，产生套叠的情况，导致肠阻塞。这会是病者在疼痛中死亡的原因。

疥癣、火斑（Scab, spot）。皮肤病在东方很普遍，我们通常很难对圣经所记载的皮肤病作出准确的鉴定或加以区别。以癣疥为例，圣经里就用了四个不同的希伯来字。

1. ga{ra{b[，申廿八27（AV 译作“坏血病”，利廿一20〔译注：和合本作“癣”〕，廿二22；七十士译本作 psora；武加大译本作 scabies）。这病是降在不听命的人身上的一种咒诅。它显然不是真正的坏血病，而是一种慢性疾病，在患者的头部结上一层硬皮，有时会蔓延至全身，被认为是不治之症。

2. Yallep{et[ 是“结了痂”的意思（〔译注：和合本作“疥”〕；七十士译本作 leiche{n）。这是其中一样使患者不适宜执行祭司职任的疾患（利廿一20），患这病的动物也不宜用作献祭（利廿二22）。它可能是上文1的另一种类型。

3. sappah]at{ （“火斑”），利十三2，十四56〔译注：和合本作“癣”〕。

4. mispah]at{，利十三6-8。赛三17用了动词 s*ippah]，指“使之头长秃疮”。

　　疮（Tumours [RSV], Emerods [AV]）。亚实突的非利士人抢走了神的*约柜，神击打他们，“使他们生疮”（来：`op{a{li^m 指“肿瘤”或“疮疖”；〔译注：和合本译作“痔疮”〕），撒上五6。这字的字根指“肿起”或“隆起”，耶路撒冷的俄斐勒山（Mt. Ophel）的名称就是这个意思。另外，这字也许是“医学上”的专门性术语。当约柜送到迦特后，“无论大小都生疮”（五9），且有许多人死亡（五11-12）。七个月后，约柜送回以色列，连同五个金疮和五个金“老鼠”（来：`ak[ba{r）。“老鼠”一词的意思较为笼统，指在中东经常出没的“啮齿类”，包括大、小老鼠和跳鼠（见 G. S. Cansdale, Animals of Bible Lands）。该等鼠类因身上带有受感染的跳蚤，是淋巴腺鼠疫的传病媒介。经文所提到的疫症，是沿着交通路线散播，在几个社群中相继出现。患者身上有多个像疮疖一般的肿块或肿瘤。这病有时可以致命，又与毁坏农作物的鼠群有关（六5）。种种描述都与淋巴腺鼠疫的诊断吻合（虽然无法证实）。那七十个因“擅观神的约柜”（六19）而在伯示麦死亡的人，可能也是遭到同样的瘟疫。至于为何有五个老鼠或疮的像，六16-18内有解释。

　　瘤子（疣）（Wen [AV]）。（来：yabbelet[，利廿二22，参：七十士译本 myrme{kio{nta）。牲畜若有瑕疵，用来献祭是不蒙神悦纳的，瘤子是这些瑕疵中的一种。按照犹太人的传统，这个希伯来字是形容“患上了疣的人”。RV 旁注写为 'having sores' （“生了痛疮”）；RSV 译作 'having a discharge' （“排出脓液”）。

　　枯干的手（Withered hand）。腊：xe{ros （太十二10；路六6、8），是“干”、“枯萎”的意思，指手的肌肉瘫痪和萎缩，以致整只手比正常的短和瘦。这是圣经时代一种无药可救的慢性病。有人认为这是指婴儿瘫痪（小儿痲痹症）的一种后期并发症。路加记载那枯干了的手是只右手。

Ⅲ　疾病的治疗

　　圣经提到的治疗法是属于该时代的，而且只是一般性的描述，例：箴十七22；耶四十六11。处理疼痛的伤口，局部的外敷药物是常用的（赛一6；耶八22，五十一8）。以赛亚劝喻希西家用“无花果饼”敷在疮上（赛卅八21）。好撒玛利亚人用油和酒对伤者局部疗理（路十34）。然而，这种治疗经常不大奏效，患血漏的妇人便是一例（可五26）。另外，正如米非波设的例子显示（撒下四4），有些疾病本身似乎是不能治愈的。申廿八27内记录了好些令人绝望之症。有时治疗的方式与迷信息息相关，这是一点也不希奇的，就如利亚和拉结因为不育，试图用蔓陀罗花（风茄）来增加性欲（创卅14-16）。圣经也两次提到用酒作为兴奋剂或药物（箴卅一6；提前五23）。

　　英文译本很少用上 'physician' 一词，但其含意与今日英文的 'doctor' （“医生”）一字大同小异（来：ra{p{a{~，如：出十五26；耶八22；腊：iatros，可五26；路八43）。亚撒因向医生求诊而受责（代下十六12），但那些医生可能是异教徒，倾向使用巫术，实为庸医，配不上称为医生。亚撒受责备的原因是他“没有寻求主”。约伯责备安慰他的人是“无用的医生”（伯十三4） 。基督在新约曾两次引用有关医生的谚语（路四23，五31）。在患血漏妇人的事件中，经文记载也提到多个医生（路八43）。保罗称路加为“亲爱的医生”（西四14）。

　　犹太人的宗教有别于外邦的许多宗教，绝少把祭司和医生的职务加以混淆。然而麻疯病的诊断和宣告痊愈则是例外（利十三9-17；路十七14）。至于疾病的预后情况，先知是求问的对象（见例：王上十四1-13；王下一1-4，八9；赛卅八1、21）。结卅21记载了一种极简单原始的接骨法。值得留意的是，虽然圣经所记载的事件历经多个世纪，但期间医术的改变基本上极少，以致我们可以把整段时间视为一个时期，而且当中几乎没有任何东西配得上科学之美名。

Ⅳ　鬼附

　　*鬼附这种独有现象在使徒时代以后相当罕见，明显是自成一类的（sui generis）。按圣经的记载，鬼附现象在基督的时代出现，较诸任何其他时代为多。（描述扫罗的一句话──“有恶魔从耶和华那里来扰乱他”，见：撒上十六14-15──极可能指扫罗精神失调，而不是对其病源作神学上的解释。）似乎撒但在耶稣的时代特别活跃，企图抗衡基督和使徒们行*神迹的效能。鬼附是实在的，我们不能“解释”这现象，说这只是古时无知（但真诚）的人，对纯粹身体或精神方面的失调所持的见解。耶稣自己有此诊断，也接受别人作此诊断，而祂从不被当代人的错误骗倒。

　　那些“被鬼附”的人（腊：daimonizomenos = 'demonized'，“变成鬼者”），可以被附上身的鬼利用，作为它的代言人；他们经常随之而有一些身体上的现象，如：哑（太九32）、失明（太十二22）、癫痫（路九37-43）或精神错乱（可五1-20）。他们尤其能够认出耶稣的神性，知道自己是服在祂的权柄下。可是，鬼附肯定不等于癫痫或一般的精神病。符类福音的作者们，以及使徒行传（五16），都清楚地把鬼附和一般疾病区分出来。耶稣吩咐门徒“医治”（腊：therapeuo{）疾病，却命他们“赶出”（腊：ekballo{）鬼和污鬼（太十1、8）。路加（九37-43）描述耶稣如何“斥责”（腊：epitimao{）污鬼，并“治好”（腊：iaomai）那孩子、 可见与污鬼附身（它被斥责）的同时，孩子且患有身体上或精神上的疾病──大概是癫痫（病被“治好”），二者虽相关，却有所区别。

　　从太十五22记载一女孩“被鬼附得甚苦”（腊：kako{s daimonizetai），可知鬼附的影响有不同程度。

　　英文用语中“被污鬼附着的人”（可五2）、“变成鬼者”（腊：daimonizomenos，可五15-16）或那从前“被鬼拥有的人”（18节），三者无重要分别，是对同一人的不同描写。

　　约从1850年开始，一些最证据确凿的现代个案是由在中国工作的宣教士描述出来。按圣经的看法，鬼附是指灵界的恶魔拥有了人的个性和身体；我们没有好的理由怀疑圣经这方面的看法。欲知现代的例证，见 D. Basham, Deliver us from evil, 1972。

Ⅴ　医治与神迹

a. 医治的意义

　　医治是指一个人从身体或精神（或两方面）的病中，完全恢复健康。这包括药物治疗所带来的康复和疾病的突然消除，也包括改善病者对自己病情的看法──纵然身体方面不可能有改善。医治甚至包括纠正病者对所患疾病的错误观念。在心理疾病方面，医治一词用来描述精神状态的改善。了解该字不同方面的意义是十分重要的，因为圣经内有关医治的神迹（鬼附的事件除外），包括了机能性疾病回复正常，就是医学上“医治”一词的基本意思。任何声称是现代神迹的，必须是较为显著的机能性疾病方面的治愈。属灵观点上的改变、对所患不治之症的接纳或疾病自然和自动地消除，都不断地发生，但按严格的神学意义，都算不上是神迹。当然，圣经既记载有自然的痊愈，也记载了医治的神迹，而事实上，除了神迹性的之外，差不多所有的康复都是自然的，因古代的疗法差不多全无果效。

b. 医治的始创者

　　神是医治我们一切疾病的那一立（诗一○三3；徒三12-16）。虽然今日的内、外科技术是如此发达，神依然是医治者，祂使用人（受训或未受训者）为祂工作，就如祂使用统治阶层在世上维持秩序及执行正义一般（罗十三1-5）。

c. 医治的工具

　　在圣经时代，虽然治疗疾病的方法不多（见上述第III项），人却受到鼓励，预期使用可得的资源，在旧约是这样（例：用无花果敷剂来医治希西家的疮，赛卅八21），新约也是如此（见：保罗对提摩太的劝告，提前五23）。对神具真实信心的人乐得并满心感激地使用可有的途径，无论是药物、输血或防止死亡的外科手术等，就如人使用防止溺毙的救生衣一样。

d. 信心医治

　　今人采有不同的名称来描写不用工具，只凭信心而获得的医治。由于所有真正的医治都从神而来，“神圣的医治”一词便不能辨出这个特别的方式，以致缺乏作用。“属灵”医治一词，使人想到灵性上的复苏，多过身体的康复，更有甚者，有可能让人把灵媒所做的混为一谈，后者靠着魔鬼之名，能够造出虚假的治病神迹。信心医治一词，若用于信心对像清楚的情况，便是有用的说法（这对像不一定是指神）。

e. 神迹医治

　　*神迹基本上是指“神”能力奇异的介入，抑制、中止或更改自然常轨的运作（参 Chamber's Encyclopaedia, 'Miracle'）。至于圣经所涉及的神迹医治，基本的特色包括医治是立时的（可八22-26是一值得留意的例外事件）、完全和永久性的，而且通常不用媒介（可七33，八23和约九6内所用的唾沫是例外；另参：可五27-29；徒五15，十九12）。由神而来的医治神迹不会复发，而假冒的治病神迹则会复发。当然，死人复活是除外，他们或迟或早，最终都要归于死亡（如：睚鲁的女儿，可五21-24、35-43；拿因寡妇的儿子，路七11-15；约十一1-44中的拉撒路等等）。

1. 神迹医治的目的。神迹医治一如圣经内其他的神迹，是戏剧化的表记和活演出来的比喻，旨在传授双重的教训。它们一方面证实了施行神迹之人说话的真确性（如：出七9；路五20-24；约七19-22；十37-38；徒二22），同时又阐明了他所讲的话。例如路五18-26里，瘫子身体方面的遭遇，是对他心灵遭遇的证明和写照。因此，我们有必要晓得神迹医治的目的是神学性的，而非医学性的。在耶稣、初期教会和个别基督徒工作的开始阶段（如：腓利，徒八5-8），许多人获得医治，但当人们学会了这基本的教训时，蒙医治的人数就逐渐减少了。虽然有许多人患病，躺在毕士大池子旁边（约五3），耶稣却只治好一人，因为一个已足够用来教导属灵真理。假如基督的目的是医病，祂应会把他们全部治好。

　　既然如此，今天我们不应单为了医疗上的需要，使预期神迹医治发生；这种神迹的发生，是因为神的话语并神仆人的身份须有所证实和阐明，而该类证明是在圣经内找不到的。现今宣教工场内新的福音工作的边缘范围，似乎是神迹医治最有可能发生的地方，也是最难用科学解释神迹的地方。（然而一般教会现正恢复她医治的职分，把它视为整全福音的一部分，这类医治有时包括即时性的康复，也包括较常见的、逐渐的康复。见 J. C. Peddie, The Forgotten Talent, 1961; G. Bennett, The Heart of Healing, 1971; F. MacNutt, Healing, 1974; The Power of Heal, 1977-N.H.）

2. 旧约的神迹医治。即使人用上了医药治疗，旧约一般仍视人的康复为神介入的结果，例如：摩西由于在儿子行割礼一事上不顺服而罹病（出四24-26），圣经对他的康复赋予纯粹属灵上的意义。米利暗的痲疯病得痊愈（民十二1-15），乃缦因着以利沙而获得医治的经过（王下五8-14），看来都是神迹性的。耶罗波安突然瘫痪了的手获得医治（王上十三4-6），以利亚叫撒勒法寡妇的儿子（王上十七17-24）从死里复活，以及以利沙使书念妇人的儿子从死里复活（王下四1-37）等事，明显是神迹性的。有学者把那孩子的病归咎于中暑，但这也可能是爆发性的脑炎或脑膜下出血。（犹太人很清楚太阳的威力〔见：诗一二一6〕，次经犹滴传八2-3记录了中暑一例。）先前被蛇咬的以色列人因仰望铜蛇，便能康复，这也是神迹性的，只是没有特别指出个别病者（民廿一6-9）。至于以色列人在埃及后期的灾殃中获救，是一奇怪的事例，可以称为“预防性的神迹”；他们是神奇地得免疾病，而不是在病中获得医治。希西家的康复大概是出于自然（王下廿1-11），虽然经文直接归功于神（8节），并且有大自然的神迹伴随（9-11节），该病可能是严重的瘫。

　　神迹医治，连使死人复活在内，在旧约中是不平常的，而为数不多的事例都是环绕在出埃及和以利亚、以利沙工作的两个非常时期。见：出七10-12，摩西和亚伦所行的自然界神迹。埃及的术士（出七11、12，八7）虽然能模仿摩西和亚伦行的头三个神迹（只是他们第二和第三个的尝试更加增了他们百姓的苦楚），但却不能在其后的神迹中假冒神的能力（八18）。因此摩西所行的神迹便达到了目的，证实了他话语的权柄（七9），最后引致以色列子民逃离埃及。

3. 福音书中的神迹医治。符类福音的作者报导了主耶稣对群众的神迹医治（如：路四40-41），另对一些个别病例，有更详细和具体的叙述。鬼附是清楚地与其他形式的疾病有别的（如：可一32-34中，腊：kako{s echo{n 一字，有别于 daimonizomenos）。大量的人群来到耶稣那儿（太四23-24），全部都获得医治（路四40）。毫无疑问这些事例包括了精神方面并身体方面的疾病。在一个特别的场合中，主耶稣甚至使一个从身体割下的器官复原（路廿二50-51）。同时，这些记录下来的事件在该地当时患病的人中，只占很少的比例。

　　综合四卷福音的叙述，有廿个以上有关耶稣医治个人和小组的故事，有些是在远距离内得到医治，有些是单凭话语而没有身体的接触，有些兼有身体的接触，有些是身体接触和“媒介”并用，例如用唾沫和泥敷上患处，是当时治失明和耳聋的流行方法（可八23；约九6；可七32-35）。这做法也许是用来加增病人的信心，或表示神不排除使用媒介，又或者包括这两方面在内。在一个独特的例子中，耶稣向同一人连续行了两个神迹──见上述瞎眼。

　　四卷福音中，路加福音单独记载了好撒玛利亚人的故事，并且包括了五个没有被其他福音书作者所记录的医治神迹。它们是：使拿因寡妇的儿子复活（七11-16）、医治弯腰的妇人（十三11-16）、患水臌（腹水）者（十四1-4）、十个大痲疯人（十七12-19）和治好大祭司仆人的耳朵（廿二51）。作者对病例有更详细的描述，而且论到医治时，采用了腊：iaomai 这个较为专业性的动词，而不用其他非专业性的字眼。

　　不像符类福音，第四福音书的作者从来没有提到耶稣医治大群病人，或提到鬼附的情形（虽然提到众鬼，也用了腊：daimonizomenos 一字，约十21）。除了描述拉撒路由死里复活的事例外，约翰福音另外只描述了三桩治病事件，包括耶稣医治某位大臣的患了严重热症的儿子（四46-54），治好那瘫痪了卅八年（五1-16）和那生来瞎眼的人（九1-14）。这些在约翰福音内的医治神迹不但是大能的作为（腊：dynameis），也是表记（腊：se{meia）。它们说明了基督的医治神迹并非只有个别的、当地的以及当代物质方面的重要性，也具备普遍、永恒及属灵方面的意义。以那生来就是瞎子的人为例，故事的要点是说，个人的病未必是个人犯罪的结果。

4. 使徒时代的神迹医治。可十六18不属于经文正文部分，因此我们大概不宜着眼于有关门徒医治能力的应许，然而基督却曾差遣十二门徒（太十1）和七十人（路十9）。显然十二门徒是终生受任，而该七十人回来汇报时（路十17-20），其任命便告终结。使徒行传内记载了好几个行于个人身上的神迹，其特色与基督所行的差不多。耶路撒冷和路司得城内瘸腿的人（三1-11，十四8-10）、瘫子（九33-34）和患痢疾的部百流的父亲（“出血” 'bloody flux', AV, 廿八8）都是个别的病案。也有几个报导是有关集体医治的，包括五15-16内的记载，以及利用保罗身上衣物治病的独特事例（十九11-12）。此外，使徒叫两个人从死里复活（多加，九36-41，和犹推古，廿9-10），又在两个场合中赶出污鬼（五16和十六16-18）。作者把鬼附和其他疾病分别出来（五16）。

　　新约提到使徒时代基督徒患病的例子，这事实表明使徒们医治的使命不能滥用，使他们自己和朋友们得免患病。提摩太有胃部不适之患（提前五23）。特罗非摩病重，不能陪伴保罗从米利都出发（提后四20）。以巴弗提患了重病（腓二30），他的康复是由于神的怜悯（腓二27）。最令人惊奇的是保罗那根扑朔迷离的“肉体内的刺”（腊：skolops te{ sarki）。学者们对此有不同的说法（多数认为是一种慢性眼疾），但很少人的解释具有说服力，也无人能作最后定论。然而它的属灵意义远比它的诊断重要。保罗为了这根刺提出三个理由（林后十二7-10）：“免得他过于自高”（7节）、帮助他在属灵上刚强（9节）、作为他个人对基督的服事（10节，“为基督的缘故”）。看来这根“刺”与雅各瘸了的大腿窝有颇多相似之处（创卅二24-32），这是鲜为人领会到的事实。

　　有关为病人祈祷的典型经文（雅五31-20）受着两个错误解释之累：试图在此找到权威的根据，支持为临终病人抹油的做法；试图把这段经文视为应许，认为只须凭着信心为病人祷告，他们全部必得康复。油的使用，就好像基督的泥土或唾沫（见上述），可能帮助病人增强信心，在某些情况下甚至是有药用疗效的。又或者油是作为一个记号，把疾病从病者身上分别开来，转到基督身上（参：太八17），就像君王等人被*膏抹，跟他人分别开来，好接受特别的职分。详细讨论，见 R. V. G. Tasker 的雅各书注释（TNTC）。经文的要点是：本段的观念是属灵的（即把患病一事带到神面前）；个人的痛苦成了整体教会的关注；这儿所说的既不排除，也不责备医生们采用某时某地一般用上的治疗途径。整段经文其实是针对祈祷的能力。

5. 使徒时代之后的神迹医治。严格说来，这是在本文范围之外，但在此讨论仍是适切的，因为某些经文被引用来支持今日神迹医治的可能性和实在性，这些神迹是藉着基督徒来施行的（参：上述约十四12）。然而，若把基督对使徒们的个人命令，等同于祂对今日基督徒的普遍要求，则需要相当小心。我们一般认为，神迹是伴随启示而来的，也是启示的媒介，而上述该类观点与此是不一致的。在追求神迹的时候，必须非常谨慎地避免法术化。教父时代，教会中的神迹报导往往是在某人死后才由他人传出来的，有时显得荒谬可笑。学者同时也指出，在爱任纽、特土良和殉道者游斯丁的作品中，一些片段常被引用来表明医治的神迹持续到三世纪，事实上它却没有这个意思。因此，我们要极小心处理在使徒之后有关神迹医治的传闻。但这种谨慎的态度不应与近代物质主义的不信和怀疑态度混为一谈。见：上述 1. 神迹医治的目的。

Ⅵ　圣经对疾病的观念

　　圣经内受苦受患病的课题，与邪恶的性质和根源问题有极密切的关系。受苦是人类的经历，有多种不同的原因，也是人类犯罪的一个后果。在患病受苦这方面，虽然疾病有时是直接与犯罪有关，但通常这种连系是不大明显的。创世记的记载给我们清楚看到，人堕落后不久，就认识到何谓不安全、恐惧和痛苦（创三16-17）。这里来： 'is] s]a{b[o^n （AV 作“悲痛” 'sorrow'）翻作“痛苦”较佳，并指精神上的若楚（创四13）。罪和苦难起初直接关系很快变得复杂。然而一般来说那些听从神的民族，都蒙神应许得以免除疾病（出十五25-26；利廿六14-16；申七12-16，并第廿八章，特别是22、27、28-61节）。相反来说，瘟疫则是神降给祂子民的三个痛苦审判之一（耶廿四10，卅二24；结十四21），也降给其他国民，如：非利士人（撒上五6）和亚述人（王下十九35）。有些经文（如：诗一一九67）显示，受苦者本身犯了罪，而那位得了医治的瘫痪者（约五1-16），也可能个人犯了过错（14节）。大卫的罪牵连其他人受苦（撒下廿四15-17）。整体来说，人的受苦，不论是由患病或任何别的原因而来，都是周遭社会在属灵上抱恙而加诸个人的后果。在伯一，我们窥见撒但的活动。这在徒十38也可以看到，那儿称病者为“所有被魔鬼压制的人”。在稗子和麦子的比喻里，也有此暗示（“这是仇敌作的”，太十三28）。再者，基督自己曾说及“这女人，被撒但捆绑……”（路十三16）。

　　然而在受苦的问题上，神并不是无助地站在一旁。祂有时用受苦作惩治的工具，或施于一个民族身上，或应用于个人，就如摩西（出四24）、米利暗（民十二10）、乌西雅（代下廿六16-21）、耶罗波安（代下十三20）、基哈西（王下五25-27）、亚拿尼亚和撒非喇（徒五5、10) 、希律（徒十二21-23）和以吕马（徒十三11) 等例子。当受苦有建设性的用途时，经文的描述更为详细（来十二6-11）。以雅各的例子来看，当他的身体奇异地真正受到损伤之后，他学会了倚靠神，灵性成长，得以符合他“以色列”的新名字（创卅二24-32）。希西家的患病显出了他对神的信心，大概也属此类（王下廿1-7）。约伯记一书指出，真正的问题是人与神的关系，而不是他面对自己受苦的态度。约伯的“安慰者”非常技巧地带出一种看法，就是个人的受苦与个人的罪有着无可避免的连系，而约伯记一书就是旧约中对这种看法的主要驳斥。“苦难的存在是为了惩治”这个观点，只是部分的真理，约伯记把这观点处置后，即描绘一幅美丽的图画，就是约伯获得了安慰，显为清白，并蒙赐福。我们须要明白，圣经的描写不仅仅是*二元论。更确实地说，圣经是从永恒的角度来透视苦难，并且论到苦难时，也涉及神；祂拥有无上的主权，却由于爱人类（彼后三9），以宽容的态度对待世界。新约的作者们在他们四周的忧伤和痛苦，切望最后的终局来到，那时将不再有受苦（罗八18；启廿一4）。

　　这个概念与希腊人的看法不同，后者认为身体生来是邪恶的，而灵魂则生来是好的。圣经中，身体是短暂的，然而却又是尊贵的这个观念，在林后，特别是五1-10（也是于林前六15），清楚可见。身体是个人复杂组合中不可或缺的构成部分，人是透过身体来表达自我。

Ⅶ　卫生和卫生设备

　　犹太人的医学比当代其他民族优越，其中一方面是，摩西时代的以色列人拥有极为突出的一套卫生法典（如：利十五）。肖特（A. Rendle Short）对此有简短而卓越的介绍（The Bible and Modern Medicine，页37-46）。虽然一般学者称之为一套法典，事实上，详细的条文散见于五经内。作为一个民族，犹太人若没有他们卫生“法典”，恐怕不能在旷野的日子或历代兴衰中生存。该等规例处理公共卫生、食水供应、污水处理、食物的检定和选择，并传染病的控制。关于这方面，富有趣味的是，法典所反映的知识是他们在出埃及和旷野漂流的环境中，极少有可能自己发现的。例如猪和死于自然的*动物经中的动物（ANIMALS OF THE BIBLE）}，不准用来作食物；排泄物……等须予焚烧或埋葬；某些疾病的传染性质也属此列。对一群飘流的群众来说，焚烧排泄物（出廿九14）是特别聪明的做法，因为他们没有时间把粪便用作肥料，同时也有效地防止疾病皂扩散。英文 'quarantine' （“检疫”）一字，是犹太人用来指病者患上某些疾病后的四十天隔离期（利十二1-4），这字被十四世纪的意大利人沿用，因为犹太人在某些疫症方面有较高的免疫能力。在好些方面来说，圣经对病人，以及一般健康的观点，与现代的医疗是有连系的，甚至其近代化的程度，比我们一般想像的为高。好撒玛利亚人的故事（路十30-37）展示了病人应获得的理想护理，常常启发那些从事医疗及辅助医疗的人。圣经内所谓“家庭医药”的讨论不算少，因为犹太人对婚姻抱有很高的理想。

　　书目：W. Barclay, The Gospel of Luke, 1958; G. Bennett, The Heart of Healing, 1971; M. Botting, Christian Healing in the Parish, 1976; S. G. Browne, Leprosy in the Bible, 1974; G. S. Cansdale, Animals of Bible Lands, 1970; R. E. D. Clark, 'Men as Trees Walking'. FT 93, 1963，页88-94. R. A. Cole, Mark, TNTC, 1961; A. Edersheim, Life and Times of Jesus the Messiah, 1907，附录16; V. Edmunds and C. G. Scorer, Some Thoughts on Faith Healing, 1956; J. N. Gel-Denhuys, Commentary on the Gospel of Luke, 1950; J. S. McEwen, SJT 7, 1954，页133-52（教父时代的神迹）；F. MacNutt, Healing, 1974：同作者，The Power to Heal, 1977; D. Morse 及其他，'Tuberculosis in Ancient Egypt'. American Review of Respiratory Diseases 90, 1964, 页524-41; J. C. Peddie, The Forgotten Talent, 1961, 1961; A. Rendle Short, The Bible and Modern Medicine, 1953; J. R. W. Stott, Men with a Message, 1954; M. Sussman, `Diseases in the Bible and the Talmud'，文刊于 Diseases in Antiquity. D. Brothwell and A. T. Sandison 合编，1956; B. B. Warfield, Miracles: Yesterday and Today, 1965 （Counterfeit Miracles 的再版，1918）；F. Graber, D. Mu/ller, NIDNTT 2，页163-72；有关保罗身上的刺，见 C. Brown, NIDNTT 1，页726-7。

D.T.