何西阿书（HOSEA, BOOK OF）

　　十二小先知书是我们的旧约圣经中最后的书卷，而何西阿书乃是十二小先知书的第一卷，属主前八世纪的作品，与阿摩司书同是写给北国以色列。何西阿常常称以色列为以法莲。很多迹象显示，先知何西阿的家乡在北国；他爱他的家乡，也爱其中的人民。因此，当北国的人不听从他的呼求，以致他要责备他们和宣告凶兆的时候，他就感到特别痛苦。他感情的强烈可以从他生动的用词中看得出来。他充分利用隐喻和明喻作引喻，这在他的时代无疑是十分有效的，虽然今日的读者有时会不太了解这些引喻真正的含意。何西阿书也会出其不意的改变话题，而在缺乏引句的情况下，读者根本不晓得某一个段落在那里结束，而另一个段落又是在那里开始的。何西阿书的记载，大致上似乎是按照年月顺序写下来的。对先知的话背后的历史背景有所认识是重要的，可以帮助我们明白经文的重要意思。

Ⅰ　内容大纲

一1 标题

一2-9 何西阿先知在主前752年之前的家庭状况

一10-二1 就他儿女名字所宣讲的一篇道

二2-15 不忠的以色列，现今虽然昌盛，但繁荣不会持久

二16-23 耶和华的新约

三1-5 耶和华的爱必会得胜

四1-五7 对异教崇拜的彻底咒诅；列出拜异教神明的后果

五8-七16 因主前约733年亚述的入侵而惊慌

八1-14 宗教和政治的解体

九1-9 被人藐视的何西阿先知发出以色列人将会被掳的警告

九10-17 他们的人口会下降

十1-8 他们的祭坛将要被毁

十9-15 他们会自食其果

十一1-11 耶和华的爱使祂收回对以色列的刑罚

十一12-十二14 论及骗子雅各的一篇讲道

十三1-16 死亡是无可避免的，被掳即将来临，约在主前724年

十四1-8 耶和华保证要赦免那些回转归向祂的人

十四9 最后的规劝

Ⅱ　历史背景

　　虽然何西阿是在以色列发预言的，可是何一1却只提到当时统治以色列的一个君王：耶罗波安二世。他的继承人被认为是不值一提的，以致何西阿作先知的时期，反而是用相应的犹大君王的统治时期为标记。何西阿的预言所包括的时期，是北国最后的三十年。阿摩司的预言反映出，当时的以色列有过一段繁荣的日子。然而对阿摩司来说，他们是严重地滥用了神所赐的资源。在耶罗波安二世死后（主前753），以色列就忽然衰落。何四-五所描绘的百姓非常自负和欢闹的态度，显示那时是先知传道的初期。当时，从政治的角度来看，凡事都似乎是平顺的，经济也十分蓬勃。在那个时候，先知预言以色列将会被毁，肯定是令人难以置信的。

　　随着时间的过去，一连串事情的发生应该会加强先知的话的可信性。可是，以色列人习以为常的态度，即使在侵略的威胁下也不容易改变。提革拉毗列色三世在位时（主前745-727），亚述的军队越来越逼近以色列；直到主前743年，大马色被迫进贡给亚述。在以色列王米拿现于主前742/1年驾崩之前，提革拉毗列色三世的记录显示曾收纳以色列的进页。后来有一次，每个男丁都要付出一个奴隶的工价，才不致被放逐（王下十五19-20）。

　　以色列王比加（主前740-732）曾经与亚兰结盟（赛七），企图背叛亚述。可是，即使犹大当时加入他们的联盟，他们仍然没有可能达到目的。亚述的势力实在太大了。在732年，大马色就落在敌人的手中。在同一段时间，以色列被侵略，它在加利利的领土被吞并，很多臣民也被俘掳（何七8-9）。当何细亚执政时（732 - 723/2），他向埃及求助（王下十七4），企图要摆脱亚述的轭（何九3，十一5，十二1）。他后来失败被掳。经过三年的围困，撒玛利亚终于在722年陷落。

　　尽管政治形势逐渐恶化，以色列的生活方式还是丝毫没有改进；以色列人也完全没有心聆听先知的话。

Ⅲ　以色列的生活方式

　　何西阿与同期的阿摩司不一样。他认为以色列的衰落，主要乃是由于他们采纳了邻近迦南人的外邦生活方式。何西阿用“巴力”的简称，来代表这个外邦神祇以及它所代表的一切异教崇拜和风俗。以色列人追随“巴力”，结果是将自己献给一个体系，而这个体系，不但影响她的敬拜生活，也影响以色列的生活的每一部分。田间的工作，空闲时间的运用，对社会责任和义务的看法，以及政治的决策和连系，都与跟随巴力有着密切的关系。众巴力被视为是生殖（二5，四10）和财运亨通的源头（二8）。敬拜巴力既不需要自我约束，也不需要高尚的道德标准。反之，在神祠举行放荡的宗教仪式，诉诸人肉体的情欲，与古代的约所申明的一切伦理道德，完全互相抵触。

　　以色列国的领袖、君王、祭司和商人，乃是促进这种生活方式的主要罪犯（五1-7）。这种生活方式变成了标准的生活方式，而先知强烈的正义感，反被视为迹近疯狂（九7）。如果要以色列那些有权势的人接纳先知的责备和发动改革，摆在先知面前的责任，是不令人羡慕的。有证据显示，在亚述首次有迹像要侵犯以色列的时候，人民曾稍微企图悔改（六1-3），可是这些悔改是很表面的，未能开始引致一个革新的社会。

　　在整个社会中，没有法律和公义的存在。盗窃和公路上的抢劫、凶杀、醉酒、阴谋（六7-七7），并所有随之而来的邪恶，先知都注意到了。然而，他所关注的，不但是要将各项罪行列举出来和指控这些罪行；使他痛心和驱使他抗议的，是以色列选择拒绝那位与他们“订了婚约”的主，而与不值一顾的〔假〕神祇建立关系。这些神祇，没有一点能力使以色列昌盛。它们只会将毁灭带给以色列国和其上的人民。

Ⅳ　先知的参与

　　在何西阿的心目中，他个人的经历并不是偶然发生的，乃是神预备他的心，以致他可以明白一个深邃的真理，就是尽管以色列拒绝了神，神对以色列仍有一份不死的爱。何西阿表达他的经历的方式（一2），唤起现代的读者很多的疑问。无论今日要为先知撰写传记的人会发掘出怎样的解释，何西阿本人在回顾过去时，体会到他的经验不是偶然的。耶和华在其中，预备他的仆人从事一项事工。如果他没有这独特的受苦经历，他就不能胜任。

　　他的妻子歌蔑为他生了三个孩子。他们的名字，都是论到耶和华的审判的。“耶斯列”，是耶户的刀毁灭暗利王朝的地方（王下九23-十17）；另外是“不蒙怜悯”和“非我民”（一4-9）。歌蔑后来似乎离弃了她的丈夫，过着性滥交的生活。开始的时候，她很容易吸引人与她过放荡的生活。可是，到了最后，她变得衰残和不再有吸引力，就受到遗弃，惟有让曾遭她抛弃的丈夫买赎回来。何西阿先让她独自居住，过了一阵子，才恢复她作妻子的地位。圣经叙述这个故事的时候，没有说得很清楚，因为圣经的重点，不是要引起我们对人间令人心碎的事的好奇心，乃是要显明神的爱的始终如一。因此，学者对先知的行动有不同的理解。可是，就以色列来说，她接受管教、被掳之后，主就会为她开一条出路，可以回转归向神。到时，“非我民”就会再次成为“永生神的儿子”（一10）。

　　为要帮助自己明白这个情况，何西阿引用神处理列祖的手法，特别是处理雅各的手法来加以说明。雅各力求要得自己想要得到的，即使要与神对抗，也在所不惜（十二2-14）。然而，即使是这么狡猾的人，神也有祂的方法对待他，而以色列国就是从雅各而出的。雅各被放逐是他自己一手造成的。同样的，以法莲的灭亡，也是她自己造成的。可是，正如雅各的被逐并不是故事的结束一样，先知也预见被掳不是以色列的罪最终的结局。

　　何西阿也熟悉出埃及的故事，曾经思想这段历史对他那个时代的意义（十一1-4）。正如一班刚愎的孩子的父亲一样，主继续供应祂百姓的需要，虽然他们并不晓得他们的健康和进步的源头是神。神的爱就像父亲关怀子女的爱一样，纵然儿子反叛他和拒绝他，这份爱仍然不会止息。神仍然称以法莲为“我的民”（十一7）。主爱以色列，可是，祂又要惩罚和毁灭以色列。两者间的矛盾撕裂了神的心（十一8）。先知在这里所说的，与新约里神在十字架上爱的启示，十分接近。

　　九7暗示先知受到当权者的反对。如果我们记得早期的先知受到怎样的对待（王上十九2，廿二8；摩七12-13），就不用对何西阿受到的对待感到惊讶。他被视为多管闲事的傻瓜，像疯子一样，可以毋须理会，必要时则将他关起来。何西阿认同并分担主的痛苦，因为他也像主一样，爱以色列人。

Ⅴ　何西阿的神学

　　阿摩司向神的子民讲道，却也有向以色列的邻国宣讲信息。可是，何西阿所关注的，却是主耶和华和以色列的关系。主和以色列受到一个约所约束。耶和华这名字就是这约的保证和记号（十二9）。十三4提到这约的条文，提到了十诫的第一条诫命。当时的人显然都熟悉十诫。耶和华这名字出现的次数最多，而当“伊罗兴”（Elohim；〔译注：和合本译成“神”〕）出现时，差不多经常都是与所有格连用的，例如“你的神”或“我们的神”。有四次何西阿分别用了伊勒（El；〔译注：和合本译作“神”〕），圣者（十一9、12）、永生神（一10）、万军之神（十二5）。这里所强调的是，以色列的神是无可比拟的。

　　另一方面，何西阿也晓得，以色列是自找麻烦的。以色列所受的天灾和军事上的挫败，乃是神的因果律所促成的；虽然何西阿提及这一点时，从未认为神的因果律的运行是机械化的。神自己透过环境亲自作工，“如蛀虫”（JB, NEB；“溃烂的疮”似的暗中侵蚀，引致毁坏，或“如朽烂之木”引致倒坍（五12）。这个定律会一直这样运行下去，直到审判全然成就。不再有收成（九2），财富也不能救他们（九6）。女人不会怀胎，即使怀胎，孩子出生之后，也只会成为战魔的饲料（九11-14）。人类必须知道，他们所拥有的不可思议的生殖能力，以及植物和动物的繁殖力，最终并不受人控制，会有内在的报应来制止人滥用这些能力。

　　何西阿使用凌厉的比喻来形容神，将祂比作狮子、豹和丢崽子的母熊（十三7-8）。在每种情况下，野兽所做的，纯粹是它天然本性所会做的。神的爱也是如此。祂不能不吼叫、毁坏和吞噬。祂对百姓的爱也是被夺去了的。凶猛的亚述军队，确实会撕裂和吞灭，并掳走他们的战利品。这样，在何西阿的心目中，历史事件以及自然界，都是受神的旨意指挥的。

　　与何西阿同时代的人是否认为先知的谴责言过其实，因而觉得他们所受的刑罚似乎与所犯的罪完全不成比例呢？他们很可能真的有这个想法。因此，何西阿坚决的指出，在以色列整个历史进程中，可能除了神拯救他们出埃及时起初他们对神有那份爱以外（二15，十一1），以色列总是顽梗悖逆的。他们在旷野遇见巴力的敬拜，真正的本性就显露无遗了（九10，十三16）。要求立王，是背道的另一个象（十三10；参：九15）。先知又论到王朝的衰落，指出为什么君王会被杀，又被篡位者取代（七7，八4）。历史再次证实神的计划成就在历史中，而神计划的含意是那些聆听神话语的人所能够辨明的。与何西阿同时代的人背道，不是一时之间的事。他们有漫长反叛的历史，如今已经到达顶点，到了神要命令这些反叛停止的时候。以色列事实上不认识耶和华，虽然他们声称认识祂（八2）。因为这个缘故，他们就误解了神，不明白祂为什么这样对待他们。神与以色列疏远的关系，是不能消除的，主要是因为以色列不承认她与神的关系疏远。无论呼求或恐吓都起不了作用，因此神就只好刑罚他们。

　　以色列肯定非常重视大众的敬拜生活。忏悔的公式语句（六1-3），可能是著名的“一般认罪语句”；而在神祠里，也不缺乏敬拜者（四13，八11）。他们献祭，又奉行宗教的仪式，可是，他们只是在十分短暂的时刻里意识到他们需要神的赦免。因此，他们的敬拜，并没有结出改变生命的果子（六4-6）。对神的认识，使人深切的感到人是多么的需要赦免，也使人对神不变的爱有积极的回应。没有这些，人与人之间的相处，永不会有公平和正直。

　　从这一切事实看来，何西阿对他自己的时代或者对将来，可以抱有什么希望呢？他知道在下一个阶段，以色列人将会被掳，而以色列所重视的东西，将全部被毁灭。之后，通往偶像之门将不再开放（二6），他们将不可能再举行节期，而贫穷会让他们深切的感受到他们的需要（二9-10）。这经验会驱使他们回到神那里去（二7），并使“任性的妻子”再次听他说挚爱的话（二14）。结果会是真正的悔改（三5），以及建立一种永久的婚姻关系（二19-20）。

　　在何西阿书后面的几章圣经，当亚述的剑快要完成它的作用的时候，先知藉着默想出埃及的事而得着盼望（十二13）。在那个时候，以色列绝对不值得神拯救他们（十二4），然而神却藉着祂的先知摩西施行拯救。他们面对的是同一位主（十三4），唯有在祂里面，他们才能找到希望（十四4）。先知清楚的看见神的爱所涉及的痛苦，最终导致道成肉身和主被钉十字架。耶稣基督会代人承担与神隔绝的惩罚，因而使人与神相交之门再次打开。那么，十四1- 3的认罪就会变得对人有意义，而神应许要赐给人的福气，就会实现了（十四4-8）。之后，神就会再成为发慈爱的神。

　　书目：W. R. Harper, Hosea, ICC, 1905; N. H. Snaith, Mercy and Sacrifice, 1953; G. A. F. Knight, Hosea, 1960; W. Rudolph, Hosea, KAT, 1966; J. L. Mays, Hosea, 1969; H. McKeating, Amos, Hosea, Micah, 1971; H. W. Wolff, Hosea, 英译本，1974。

J.G.B.