以马内利（IMMANUEL）（来：'imma{nu^~e{l，“与我们同在的是神”）

　　这字在旧约中出现了两次（赛七14，八8），新约出现了一次（太一23，RSV 'Emmanuel'）。赛八10也可能用了这个字。

　　这字本身的意思是“神与我们同在”，而要明白这字的重要性，我们必须注意出现这字的经文的上下文。叙利亚和以色列曾经想与犹大组成一个联盟，以便对抗日益强大的亚述。犹大对此犹疑不决，因此叙利亚和以色列决定要惩罚她。听到这个消息之后，亚哈斯震颤不安。神差遣以赛亚去见他，告诉他不必惧怕。他的敌人的势力快将消失，不会有能力伤害他。以赛亚甚至吩咐他求一个兆头，来证实这个从神而来的消息。亚哈斯拒绝这样做。因此，在回答这位伪善的君王的时候，以赛亚就宣布说，神会给犹大百姓一个兆头。在异象中，先知看见一个童女（`alma^，即一个未出嫁的女子）。她已经怀孕，而且快将生下一个男婴。她会替婴孩取名为以马内利。

　　无论我们如何解释这个预言，我们都要记三个要素：

a. 孩子的出生是一个兆头。不错，兆头本身不一定就是个神迹，但在这一个独特的处境中，亚哈斯是被吩咐求一个又大又深的兆头的。因此我们预期随之而来的兆头类似日晷仪上日影倒退的兆头一般的奇特，也是很合理的。这婴孩的出生应该有些不平凡之处。假如婴孩只是按照正常的自然过程出生，似乎就不符合这个兆头的要求。就这点而论，我们要注意到，使这问题变得更复杂的是；这个兆头不可能是个地方性的预言，不可能是指着希西家的出生而说的，因为当时希西家已经出生了。

b. 孩子的母亲是个还没有出嫁的女人。为什么以赛亚要用 `alma^ 这个特别的字来称呼她呢？有人曾经提过，倘若以赛亚想要教导童女怀孕生子的真理，那么他大可以选用一个较好的字，即 b#t[u^la^。可是，在研究过 b#t[u^la^ 这个字在旧约的用法之后，我们就会发现，用这个字并不适当，因为这个字的意思很含糊。b#t[u^la^ 这个字可以是指一个处女，但当这个字是用来指一个处女的时候，圣经通常会加上这样的一句话，“男人未曾亲近她”（参：创廿四16）。这字也可以指一个订了婚的处女（参：申廿二23起）。在这种情况下，那处女就会被称为男人的妻子（~is%s%a^），那男人也会被称为她的丈夫（~is%）。不过，b#t[u^la^ 这个字也可能是指一个已婚的妇人（珥一8）。基于这段经文的说法，犹太人中间有一个传统，说这字显然可以是指一个已婚的妇人。因此，假如以赛亚采用了这个字，我们就会不清楚他心目中所指的究竟是处女还是已婚的妇人了。以赛亚可以选用的其他希伯来字也不理想。如果他希望指出这母亲是个年轻的女人，他大概最可能会选用较普遍的一个字 na`@ra^ （“少女”）。然而，以赛亚却用了 `alma^ 这个字，而这个字是从来不曾用在已婚妇人身上的（不论是在圣经或其他近东文献中，也是如此）。这个未婚的女子可以是个不道德的妇人。不过，如果是这样，她的孩子的出生便不会是个兆头了。因此，剩下来的唯一结论就是，这母亲是个好女人，然而却是未婚的。换句话说，这次的生产是超自然的。因为先知采用了 `alma^ 这字，故此将这段经文应用于当地某次的临盆生产，是很难说得过去的，差不多是不可能的。

c. 我们要留意“以马内利”这个片语的重点所在。客观的读这段经文，我们很自然会预期神的同在彰显于孩子本人出生的事上。然而，这样的解释引起很严重的争论，并且大部分现代的作者都极力拒绝对这段经文采此解释。相反的，这些人认为神的同在，是彰显于犹大从她北面的两个敌人手中得拯救的事上。这孩子的婴儿期过后，犹大的敌人就会被铲除。这段时间很短──一个孩子很年幼便能分辨善恶了。因此，譬如说在两年之内，或甚至在更短的时间之内，犹大便不再需要惧怕叙利亚和以色列。这次的拯救，彰显了神的同在，而某个母亲会替其孩子改名以马内利，来纪念或庆祝这次的拯救。

　　这样的解释造成了它没有解答却很严重的问题。一个母亲根据什么来替她的孩子取名以马内利呢？她怎么晓得只有她的孩子，而不是其他人的孩子，是那兆头，预表大概在两年之内，神的同在会彰显于犹大从叙利亚和以色列手中得拯救的事上呢？此外，以色列自己又怎知道某一孩子的出生是预言的应验，并且特别是这个孩子的出生，就是神应许要赐下的兆头呢？如果这个预言是指当地的一次临盆生产的话，那么，那即将出生的孩子似乎必定是个十分重要的人物。最重要的人物，即希西家，已经出世了，不可能是他。因此我们必须假设这孩子是以赛亚的孩子，或是亚哈斯其他的孩子。可是，`alma^ 这个字将这个可能性也排除了。无论是亚哈斯的妻子还是以赛亚的妻子，都不能被称为 `alma^。这样的称呼并不正确，因为她们两个人明显都是已婚的女人。

　　因此，最适切的解释，似乎是将以马内利这名称应用在主耶稣这孩子身上。主耶稣的出生，彰显了神的同在。神以一小孩子的身份来到祂的子民中间，以赛亚后来称主耶稣这孩子为“大能的神”（~e{l gibbo^r）。这一解释有一项事实支持，就是以赛亚尝试劝阻人不要靠赖亚述的君王。国家所需要的援助，并非来自亚述，乃是来自神。在这黑暗的时刻，神是与祂的子民同在的。在主这个孩子的出生上，我们寻找到神。

　　主耶稣这神圣孩子的婴儿期，乃是亚哈斯不用再惧怕北面的敌人所需的时间（赛七15-16）。亚哈斯拒绝以马内利这兆头，转而寻求亚述王的帮助。那个亚述王和他的继承者就引来了犹大的衰微。然而，神却赐予犹大的余民以马内利这个应许。在以马内利身上，他们将找到希望与救恩。

　　书目：E. J. Young, The Book of Isaiah, 1, 1964; E. W. Hengstenberg, Christology of the Old Testament, 1856, 2，页26-66; J. G. Machen, The Virgin Birth of Christ, 1930; J. Lindbolm, A Study on the Immanuel Section in Isaiah, 1957/8; J. S. Wirght, C. Brown, NIDNTT 2，页86-7。

E.J.Y.