神的以色列（ISRAEL OF GOD）

　　保罗所说的“从以色列生的，不都是以色列人”（罗九6），与先知所强调的一致；也就是说神真正的子民，那些配称为以色列人的，可能只是以色列国中一小撮忠心的“余民”。新约中这种余民的观念可见于施洗约翰的讲道中，他坚持说，身为亚伯拉罕的后裔这件事本身是无价值的（太三9 = 路三8）。耶稣选召门徒跟随祂组成一“小群”，日后他们要承受国度（路十二32；参：但七22、27），这表明了祂是新以色列的创始人。祂清楚的说，十二门徒将在新时代里审判“以色列十二支派”（太十九28；路廿二30）。这“小群”将会有“其他羊”的加入，这些羊从不属于犹太人的羊圈（约十16）。

　　“神的以色列民”这种谓在新约中只出现过一次（加六16）。究竟这是单指犹太籍基督徒，还是泛指所有基督徒，不分犹太人或外邦人？这是个有争论的问题。后一个解释较有可能；我们若把这称谓视为“照此理而行的人”的同位语，这可能性就更高。无论如何，有一点很清楚，就是在整本新约圣经中，相信耶稣的人，不论其原来籍贯是什么，所组成的群体都被视为新以色列。他们是“散住十二个支派的人”（雅一1），是“分散〔各地〕的寄居者”（彼前一1）。仿照旧约对以色列的描绘，这些人进一步被形容为“被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民”（彼前二9）。

　　但这新以色列的核心是犹太人（罗十一18）。虽然目前“血统上为以色列”的人，大部分因为局部及暂时的盲目，看不出他们祖传的盼望在耶稣身上应验。但时候将到，蒙脸遮眼的帕子将被除掉（林后三16）。他们因着相信耶稣，得以重新被确立为至爱群体的成员：“等到外邦人的数目添满了”，他们目前与神的隔阂便会消除，“于是以色列全家都要得救”（罗十一25起）。

　　书目：L. Gillet, Communion in the Messiah 1942; M. Simon, Verus Israel, 1948; A. Oepke, Das Neue Gottesvolk, 1950; R. Campbell, Israel and the New Covenant, 1954; J. Munck, Paul and the Salvation of Mankind，英译本，1959；同作者，Christ and Israel, 1967; P. Richardson, Israel in the Apostolic Church, 1970。

F.F.B.