犹大（JUDAH）
Ⅰ 雅各的儿子
由利亚所生、雅各的第四个儿子（创廿九35）称为犹大（y#hu^d[a^）。这名称在该处被解释为“受称赞的”，即源自 ydh （“称赞”）这字根。创四十九8就是这样语带双关的把玩这名字。这种来源解释法普遍被学者否定，但没有其他字源学上的主张获得学者广泛的接纳（有关这方面的著作，参 KB）。从约瑟的故事看来（创卅七26-27，四十三3-10，四十四16-34，四十六28），犹大在兄弟中很早便扮演了领袖的角色。创卅八虽然有助于说明犹大支派的起源，但从其目前的编排来看，作者显然是要将犹大的性格与约瑟的作强烈对比。虽然创四十九8-12严格来说并没有应许犹大日后将为王，只应许他将成为首领，必会得胜，并且其支派将稳妥定定，但有关*示罗的应许最终涉及王权。犹大后裔的族谱可见于代上二-四。
Ⅱ 其他同名的人物
自从犹太人被掳至巴比伦后，“犹大”逐渐成为他们喜爱采用的名字之一。旧约有五个人都命名犹大，计有利未人甲蔑的祖先（拉三9），可能是何达威雅的父亲或儿子（拉二40）；一个跟所罗巴伯一起回归的利未人（尼十二8）；一个与以斯拉同期的利未人（拉十23）；在尼希米统领下便雅悯支派的一个领袖（尼十一9）；尼希米统领下的一位祭司（尼十二36）。在尼十二34，大概同属犹大支派的成员一般都被称为“犹大”。在新约这名字是以 *Judas 这个希腊形式出现的（在犹1简称 Jude）。
Ⅲ 犹大支派
a. 由出埃及到扫罗时代
犹大支派在出埃及和旷野飘流的事件中没有扮演特别的角色，但我们要留意他们是先锋队（民二9）。在这时期，两次人口统计的数字显示这支派没有多大的转变（民一27，廿六22）。
这支派的一个成员亚干，是以色列人在艾城一役遭遇挫败的祸魁（书七）。这或许是犹大支派要负起特别任务，率先独自进攻迦南人的原因（士一1-2）。圣经没有提供解释，但我们清楚看到，犹大那一份并不是在示罗分地的时候抽签决定的（书十八1-10），而是早在征服迦南以前已决定了（士一3）；请参考以色列人对以法莲和玛拿西半支派类似的处理方法（书十六-十七）。犹大支派的领地在北面与但和便雅悯的领地接壤，其范围大体上由东面的死海北端，往西伸展，经耶路撒冷以南、基遍四大城市，直达地中海。它在西面和东面的边界分别是地中海和死海，它也向南伸展，直到不能耕作的土地为止（参：书十五）。
犹大首先侵略大部分沿岸平原，但显然很快便退出战斗（士一19，三3；书十一22，十三2-3）；这地不久被非利士人占领（士一18）。犹大自愿把所分配得的最好土地让给西缅支派（书十九1、9），因此我们有理由假设，犹大支派希望在自己的领地与尚未攻占的沿岸平原之间，以西缅作缓冲地带。
按学者一度普遍接受的解释，士一1-17有关攻占南部的故事显示，犹大（与其他支派）早在约书亚带领他们进攻迦南之前，已从南面进入迦南地（参 H. H. Rowley, From Joseph to Joshua, 1950，页4-5、101-2、110起，内有书目）。但现代考古发现的整个趋势似乎都不支持这理论，并且基于其他一般性的理由，这理论也是不能接受的。
犹大无法夺取耶路撒冷（士一8、21），加上基遍人的四大城市又半独立的存在（书九；撒下廿一1-2），犹大与中央各支派之间便产生了一道心理上的界线。虽然他们之间没有沟通联络上的障碍（参：士十九10-13），但犹大逐渐向南依重希伯仑，而不是北望示罗的圣所。虽然犹大支派出了首位士师俄陀聂（士三9-11），并且参与了最早对便雅悯支派所采取的惩戒行动（士廿18），但似乎没有其他支派甚至期望它会加入对抗耶宾和西西拉（士五）。结果，当犹大支派要向非利士人进贡的时候（士十五11），它似乎没有寻求其他支派的协助，而其他支派似乎也漠不关心。
似乎这分割的事实已被以色列人普遍接受了，因为到扫罗的时候犹大的部队是分开计算的（撒上十一8，十五4，十七52，十八16）。
b. 在大卫和所罗门治下
扫罗死后，由于大卫在希伯仑被立为犹大王，上述这种不断扩大的分裂遂持续下去（撒下二4）。阿特（A. Alt）的意见大概是对的（'The Formation of the
Israelite State in Palestine'，于 Essays on Old
Testament History and Religion, 1966，页216起）；他认为大卫被立为“整个以色列”的王（撒下五1-5）一事，使他成为双重王国的王，在整个国家中犹大一直保持其独立身份。在押沙龙叛乱期间，犹大的确表面上保持中立，北方则跟随叛乱者。
相较其他支派而言，没有证据显示所罗门特别钟爱犹大，因为“有一官吏管理这地”（王上四19，RV 旁注：〔译注：和合本似乎将这句视为上文的延续，只译作“一人管理”，把“这地”略去了〕）的“这地”是指犹大（RSV）。
Ⅳ 犹大国
a. 它与以色列的关系
若阿特上述的意见是对的话，那么，犹大和以色列分别接受不同的王之举动，是与它们自觉为不同的政治体系各有权利的立场符合的。除了耶罗波安以外，以色列诸王似乎都没有试图毁灭耶路撒冷（参：王下十四13-14），而先知们虽然预言有一日以色列将再次效忠“大卫”，他们却从不质疑以色列存在的权利。
在王国分裂的时候，虽然犹大的土地不及北国的肥沃，人口也较少，但所罗门的丰富遗产似使犹大占了优势。虽然有学者这样声称，但并无迹象显示罗波安后来不理会示玛雅的吩咐（王上十二22-24），袭击耶罗波安。有学者建议说，示撒之所以攻击犹大（王上十四25-26），是要支持其同盟耶罗波安，但这说法缺乏佐证。纵然以色列也因示撒的袭击而元气大伤，但所罗门遗下的财富更全被劫掠，以致犹大从此在物质水平上逊于以色列。证据显示，犹大需要物质繁荣的以色列，才可保持其本身的繁荣。
要知道犹大国是否真的（而不是相对的）繁荣，一项有效的测试就是看它能否控制整个以东，或控制以东的有关部分，以致它能保护通往阿喀巴湾的贸易路线。罗波安没有尝试保持其父亲在这地区的不稳定的控制权。约沙法显然已完全克服了这国家（王上廿二47），但后来他还是要在该处设立一个藩属君王（王下三9）。在约沙法的儿子约兰的治下，以东再次取得独立（王下八20-22）。约半个世纪后，亚玛谢重新征服以东（王下十四7）。这次的征讨有效多了，一直到六十年后，在亚哈斯执政期间动荡的政局下，以东才终于恢复自由（王下十六6）。这次事件以后，犹大似乎从未尝试攻取以东。
经过亚比雅（或称亚比央）一次决定性的胜利后，两国才回复某程度上的均衡状态（代下十三）。面对能干的巴沙，亚撒要与大马色王便哈达结盟才能保住江山（王上十五18-20）。在暗利的朝代，以色列受到日渐强盛的大马色的骚扰，更甚的是受到*亚述人的威胁，它于是与犹大讲和。后来亚哈的女儿（或姊妹）亚他利雅（王下八26）嫁与约兰，使这盟约更为牢固。很多学者认为这时候的犹大是以色列的附属国。这决不是真的，证据反倒显示约沙法利用以色列作为他与亚述之间的缓冲区。这是最可能的原因，可以解释为什么撒缦以色就夸夸（Qarqar）一役所列举的敌人名单中，没有犹大的分儿，而“黑色方尖碑”上也没有提到犹大。当以色列与大马色拚个你死我活时，犹大似乎在隔岸观火，唯一的例外是在基列拉末的那场战争（王上廿二1-38）。因此，到了约沙法的长期统治接近尾声的时候，他自信其国力已经强大，足以拒绝亚哈谢所提出的两国合作航行往俄斐的建议，这是在往俄斐的首次旅程失败之后的事（王上廿二48-49，比较代下廿35-37）。虽然耶户杀了犹大的亚哈谢（王下九27），但他没有将反巴力的运动推广至犹大；另一方面亚他利雅也没有尝试为儿子的死报复，这事实说明了当时这两国的势力旗鼓相当。
在耶户登基至耶罗波安二世和乌西雅驾崩的这一个世纪中，不论是困苦或是繁荣，犹大似乎都与以色列同一命运。比起以色列，犹大大概较迟才繁荣起来，同样，它外强中干的实况也是较迟才显露出来。
b. 早期的外国敌人
直至以色列陷落为止，犹大历史竟不可思议地完全不受外族威胁的影响。示撒的进攻只是埃及古老权势的强弩之末，亚述人一进攻他们便要进行自卫了。非利士人也很不振，只有在犹大最软弱的时候，即在约兰（代下廿一16）和亚哈斯（代下廿八18）统治时期，它才出来袭击犹大。在哈薛王权力达到最高峰，他差不多摧毁了以色列的时候，犹大王约阿斯被迫向大马色进贡，但这维持了不久。事实上，这时期的两个主要威胁，是来自居于沙漠的游牧民族和半游牧民族的那些间竭性的突击。“古实人”谢拉（代下十四9），较像是亚拉伯人（参：创十7），而不是埃提阿伯人（即苏丹人）。第二个威胁来自居住在外约但干旷草原的人那突如其来的侵袭（代下廿1、10）。
c. 犹大与亚述
正如上文所述，亚述早期的进攻似乎并没有影响犹大。大马色和以色列对亚哈斯的侵袭（王下十六5），只不过是孤注一掷的尝试，要联合西面仅存的国家来对抗提革拉毗列色四世的进攻。我们没有理由以为犹大受到亚述人的威胁，因为在他们还未打算向埃及挑战的时候，决不会贸然进军埃及的沙漠边境，以致打草惊蛇。亚哈斯接受了亚述的宗主权，这样做差不多已注定犹大的命运。一方面，在亚述衰亡的日子（主前612）还未可预见之前，犹大一直做其附属国。但另一方面，它也卷进了由埃及发动的阴谋当中，且身受其害。希西家在主前705年反抗亚述，四年后被西拿基立敉平，这使犹大元气大挫、苟延残喘。犹大国内至少有三分之二的人口死亡或被掳走，而一大部分的领土也失去了。有关这些细节，见 J. Bright, A History of Israel 2, 1972，页282-6、296-308; DOTT，页64-70。
d. 复兴与没落
亚述巴尼帕死后（主前631）不久，犹大在年轻的约西亚带领下，开始了宗教与政治感情的复兴，那时候亚述的衰落已经呈现了。代下卅四3、8所提到的逐步改革，显示宗教与政治是紧密结合在一起的，每一步的改革意味犹大拒绝受亚述宗教上的管制，因而也就是拒绝受政治上的管制。主前621年是改革的高峰，虽然那时约西亚大概名义上还要向亚述进贡，但他事实上已独立了。不论他名义上的宗主同意或不同意，他接管了亚述的撒玛利亚省和东加利利省（代下卅四6），并且无疑夺回了希西家因为反抗亚述致被罚而失去的领土。没有可靠证据显示那使亚述国力大损的西古提人的入侵，有否影响犹大，甚或是否伸展到犹大。
主前616年，法老森美忒库（Psammetichus）为支持亚述而进行远征，没有资料显示约西亚曾对抗这活动。但当法老尼哥在主前609年再次出征时，约西亚显然感到，在这新的国际形势中，犹大若要维持其独立，唯一途经就是战斗，但在随后米吉多的战役中他却阵亡。有学者倡议说，约西亚那时是与方兴未艾的*巴比伦联盟作战，我们没有这方面的证据，但也不能排除这可能性。
埃及废了约西亚的儿子约哈斯，以其兄弟约雅敬取代他，藉此显示自己的胜利。但在尼布甲尼撒于迦基米施（Carchemish）战争胜利（主前605）后不久，约雅敬便要承认巴比伦人的宗主权（但一1；王下廿四1）。主前601年，尼布甲尼撒在埃及边境附近的一次战役中受制于尼哥，当他撤回尼比伦时约雅敬乘机反叛。犹大结果大受巴比伦军队及辅助部队的蹂躝（王下廿四2）。约雅敬在未尝到反叛带来的所有苦果前，已于主前598年十二月不明不白地死了，而他十八岁的儿子约雅斤则于主前597年三月十六日，将耶路撒冷拱手让给尼布甲尼撒。
约雅斤的叔父西底家成为犹大最后的一位王，但他在主前589年反叛了。到主前588年一月，巴比伦的军队已兵临耶路撒冷的城墙下。主前587年七月，城墙被捣破，西底家被掳，接受背叛者的命运（王下廿五6-7）。一个月后，耶路撒冷城被焚毁，城墙塌落。
e. 王国时代的宗教情况
犹大的民间宗教大概与以色列的一样，受到自然宗教的概念影响而堕落，但犹大在地理上比较隔离，且与沙漠毗邻，因而较少受到迦南宗教形式的影响。犹大也缺乏大型圣所──就我们所知，只有希伯仑和别是巴两处有圣所，另外便雅悯的基遍也有──这增加了耶路撒冷及所罗门圣殿的影响力。以色列的任何一位君王，能否尝试像犹大的希西家和约西亚王那样进行中央化的改革，是很值得怀疑的。大卫的盟约（撒下七8-16），远较“肥腴月弯”地区的普遍情况更具影响力。这盟约使犹大的君王无可置疑地成为国家宗教的领袖，但他们却无权执行宗教礼仪上的职务（代下廿六16-21）
君王的权力可以运用得适当，例如在改革之时。但倘若国家政策似乎必须接纳巴力崇拜（就像在约兰、亚哈谢、亚他利雅的时代），或必须承认亚述的星宿神明（就像亚哈斯和玛拿西的时代），就没有任何有效的势力可抵抗君王的意愿了。君王在宗教事宜上的权威，也可使许多人更感到，官方崇拜纯粹是外在和官式化的一回事。
f. 被掳（主前597-538）
除了带走一批数目不确定、注定做奴隶的一般俘虏之外，尼布甲尼撒在主前597年也掳走了犹大社会中的优秀分子（王下廿四14；耶五十二28──两个记载在数字上的差异，无疑是由于作者的心目中有不同类别的俘虏之故）。其中一些俘虏，包括犹大的皇室，成了尼布甲尼撒在巴比伦的“客人”。其他的（如以西结）被分配定居在巴比伦的一些社区中，在那些地方他们除了无权迁居之外，似乎享有完全的自由。熟练技工则成了尼布甲尼撒建筑工程中流动劳工的一部分。耶路撒冷被毁后，有更多的人被掳，使总数骤增（王下廿五11）。耶五十二29且显示有另一批人指定被掳异地。由尼布甲尼撒委任为犹大省长的基大利被谋杀后，犹大人大规模的逃往埃及（王下廿五25-26；耶四十一1-四十三7）。随这事件而来的，是主前582年另一次百姓被掳往巴比伦的事，这次显然具有惩罚作用（耶五十二30）。
被掳及逃亡所带来的后果，是犹大差不多变得空无一人，且多年如是（参 W. F. Albright, The Archaeology of Palestine 2, 1954，页140-2）。由伯夙至希伯仑这条线以南的土地，似乎在主前597年脱离了犹大，而以东人逐渐移进这地区。结果犹大失去这地区，直至主前129年以后约翰许尔堪占领这地区，并且强迫其居民犹太化，情况才改变。剩下来的地区由撒玛利亚省长管治，并且差不多任凭它无人居住。我们没有资料显示其他民族曾渗入这地区。我们可想像尼布甲尼撒本来准备采取亚述──巴比伦正常的措施，从其他被攻占的地区把人引进来定居于此（参：王下十七24），但为了某种原因而没有这样做。
Ⅴ 被掳回归后的犹大
a. 重建
主前539年，古列推翻巴比伦。翌年，他下令重建耶路撒冷的圣殿（拉六3-5），同时准许被掳者及其后裔回归（拉一2-4）。以斯拉记第二章中，回归者的名单涉及四万三千人，他们回归的时间大概是由主前538至522年；但我们没有充分的理由质疑，自古列颁下这道喻旨后，犹太人中便有即时及广泛的反应。
设巴萨是大卫皇室的成员，古列似乎委派他来监督圣殿的重建。他在奠下圣殿的根基后，可能返回波斯（或死了？）（拉五14、16）。直到尼希米的时代为止，没有资料显示犹大与撒玛利亚地区在政治上是分割的。设巴萨的职衔是 pe{h]a^，把它译作“省长”可能太专门了。所罗巴伯大概是王位的合法继承人。他似乎没有正式的官职；该一1和二21称他为 pe{h]a^，这大概只是荣誉的衔头──留意他并不出现于拉五3-17。在以后数十年中，其他犹太领袖拥有 pe{h]a^ 这衔头，他们都是由波斯人委派的。
到主前四世纪后半部、以斯拉的时代，大部分人都明白，政治上的独立和大卫王国的恢复只是遥远将来的一个梦想。以斯拉将犹太人昔日的国家改变为“教会”，让遵守律法成为他们生存的目的。在波斯人的统治下，犹太地在政治上显得不重要，并且相对而言国家也很太平，这都有利于逐步向人民灌输律法知识的做法。期间唯一引起政治动荡的，可能是一次犹太人被掳往巴比伦和许尔堪尼亚（Hyrcania）的事件，但不少人质疑这种说法（参：Jos., Contra Apionem 1.194 )。
b. 犹大的结局
亚历山大大帝对外的征讨大概丝毫不影响犹太，但他建立的亚历山太城则成为犹太人西移的一个侨居中心，其中大部分人都是自愿迁移的。侨居该城的犹太人，在人数上可与巴比伦和波斯的犹太侨民匹敌，但就财富及影响力而言，则有过之而无不及。亚历山大死后，他的帝国由他的将军瓜分了，这意味着巴勒斯坦成为叙利亚和埃及之间互相争夺的地方。直到主前198年，它通常是在埃及的多利买王朝手上，但此后则成了叙利亚的西流古帝国的一部分。
耶路撒冷那些富有而生活希腊化的上层阶级挥霍无度，他们大部分都是祭司。此外，安提阿古伊皮法尼（主前175-163）采取高压手段致力使帝国希腊化，因而禁止人行割礼或守安息日，强迫人崇拜希腊的神明。这种种因素都使宗教热诚与潜伏的国家主义连结起来。结果，自从约西亚王以后，犹太人首次获得宗教上的自治，然后又得到政治上的自由（主前140）。到主前76年，他们的领土实质上已由传统上的但伸展至别是巴。有关这昙花一现的兴旺及突如其来的败落历史，参*以色列。
罗马人于主后70年，将犹太地在政治上最后残余的独立迹象都粉碎了，特别是在主后135年粉碎巴柯巴的叛乱后，犹太地不再成为犹太人的土地。但犹大一名却藉“犹太人”这名称保存了下来，指散居全世界中所有遵行摩西律法的人，不论他们源自什么部落或国家。
书目：考古发现已使较早前就这课题所作的讨论或多或少的显得有点过时。John Bright, A History of Israel 2, 1972一书有最新的资料，立论中肯，也提及一些最重要的作品。参 A. P. Millard, 'The
Meaning of the Name Judah'. ZAW 86,
1974，页246-7。有关列王纪上下的经文，参 J. A. Montgomery and H. S. Gehman, The Books of Kings, ICC,
1951。有关圣经以外曾提及犹大一名的文献，见 J. B. Pritchard, ANET 3, 1969，及 DOTT。至于被掳之后的时期，见 W. O. E. Oesterley, A History of Israel, 2, 1932; F. F.
Bruce, Israel and the Nations, 1963。
H.L.E.