君王；王位（KING, KINGSHIP）（来：melek[; 腊：basileus）

　　这两个〔意指“君王”的〕原文字词的出处不能确定。前者是所有闪族语文共通的字，与它可能有关的，是意为“拥有”的亚拉伯字根，或意为“忠告”的亚述及亚兰字词。后者可能来自一种早期的爱琴海岸的语文。

　　在最早期的中东地区，王位的设立已很普遍。君王通常控制一带有人定居的地区，且往往以某一城为统治的中心（创十四1-2，廿1起）。君权似乎是世袭的（创卅六31起则例外），并且是由该地的“圣君”（divine-king）或神祇所授（见 J. A. Soggin, Protestantismo 17, 1962, 页85-9），这些神祇常被视为在位君王的祖先或父亲（如：沙呣拉角〔Ras Shamra〕的克瑞王〔King Keret〕传奇）。埃及人倾向认为，君王（亦即法老）等同于神；但在亚述，王只是神的代表。

　　在古典希腊文中，basileus 是指法定承继的统治者，此统治者以其公正或不公正引导人民的生活，与暴居及篡位者有显著的差别。按希腊人的想法，君权溯自宙斯神（Zeus）。日后，由于柏拉图的影响，在人们的心目中，君王逐渐变成“恩主”（'benefactor'）其旨意就是法律，而亚历山大和众该撒更成了“圣君”。

Ⅰ　以色列人早期的看法

　　在以色列历史中，早期的游牧部落是由族长统治的。出埃及的时候，摩西行使统治权，后来约书亚承继他；但这种统治实际上是神权统治──领袖非由世袭，而是由神呼召又获人民认可的（虽然也难免会有人反对；出四29起；民十六1起）。当以色列人起初在巴勒斯坦定居的时候，各支派主要由村中父老统治（士十一5），这些父老可以召某人领兵御敌。耶弗他（士十一9）就是这样被召领兵，而他趁势要求作“领袖”，但他的儿子并无承继他；基甸虽被拥立为领袖统治（ma{lak[）以色列（八22），但他拒绝了，可是他的儿子亚比米勒日后却短暂夺取了地方的统治权（九6起）。士师记以一段描绘社会动乱的文字作结（十九-廿一），并将动乱归因于以色列没有王一现象（十九1，廿一25）。

Ⅱ　由以利到撒母耳

　　以利和撒母耳在宗教和司法方面带领百姓，在他们手下，以色列踏入一段进步时期。以利是示罗中央圣所的大祭司（撒上一3，四13）；撒母耳是一位非世袭的领袖（正如摩西和约书亚一样），示罗毁灭后，他巡行几处地方审判以色列人（七15-16）。最后，在百姓坚持立王的情形下，撒母耳成为膏立君王的人（撒上八4起）。在神看来，百姓拥立君王似乎多少是背叛神权统治的行为（撒上八7）。百姓要求立王，主要原因很可能是他们不断面临非利士人的威胁，需要一支稳定的军队（八20）。扫罗是一位勇猛得胜的战士，这是他荣升以色列第一任君王的主要资格。在扫罗治下，撒母耳仍然在有生之年保持宗教上的领导权（撒上十三9起），而扫罗却始终不能彻底巩固自己的地位及王朝。

Ⅲ　大卫治下的发展

　　大卫成就显赫，被后世视为理想的君王。他建立的王朝延续超过四百年，直至主前587年国家瓦解为止。大卫王朝的安定似乎主要建基于“大卫之约”（诗一三二11-12）。京城设于耶路撒冷（撒下五5起），日后当国家分裂为南北二国时，耶路撒冷恰巧在两国之间。大卫可能好像之前的那些耶布斯王一样，负起祭司君王的责任，因为他似乎曾领导宗教仪式（撒下六13起；另参：王上八5），耶布斯王的这种祭司职分显然可以追溯到亚伯拉罕的时代（创十四17起；诗一一○）。

　　大卫之约可能是摩西之约的延伸──尤其如果孟德贺尔（G. E. Mendenhall）的主张属实的话。孟氏认为，摩西之约的形式和赫人条约的体裁相似。在赫人条约中，赫人宗主在封立诸侯为王时，会把永久的国度赐给与他有亲戚关系的诸侯；但若那被封的诸侯与他并无亲属关系，他便有责任去册立一位承继者。以色列人称君王为神的儿子（诗二6-7），又把延续王朝的应许建基于约的确立（王上九4-5），都可说明孟氏的讲法是可信的。

　　君王最主要的责任是维护公义（赛十一1-4；耶卅三15），这点或可从君王拥有律法书（to^ra^）一事表明（申十七18起；撒上十25；王上九4起；王下十一12）；他不但有责任作审判官（王上三28），同时更要保持公义以及宣告律法（王下廿三2；参：代下十七7起；另参：士十七6）。

　　可是许多君王本身无道，鼓吹行不公正的事，让恶行滋长，而且不但北国如此，连南国也是一样（王上十四16；王下廿一16）。约西亚的改革（王下廿二-廿三）可能是要恢复摩西的律例，因为遵守律法是大卫之约的条件；不过，要制衡君王的刚愎自用，最重要的媒介仍然是先知运动（撒下十二1起；王上十八17-18；耶廿六1起）。（*先知宣讲；另见下文 Ⅳ 项）。

　　读者会注意到，我们在上文把几段所谓弥赛亚经文应用于大卫王朝（诗二，一一○，一三二；赛十一1-4；耶卅三15）。事实上，许多现代学者经仔细考究后认为，这些经文原先的确是论大卫王朝的；所引述的诗篇很可能跟另一些诗篇一样，是在耶路撒冷圣殿中使用的君王登基诗（coronation psalms）。由于列王的表现未如理想，百姓惟有寄望将来会出现一位公义的统治者。随着南国的灭亡，和被掳回归后大卫王孙所罗巴伯复位的失败，犹太人的盼望便具体化为对弥赛亚的盼望，不过有很多学者相信这个盼望于更早时期便已出现。（*弥赛亚）

Ⅳ　君王的臣仆

　　虽然祭司由君王委任（王上二27），但先知却不是。二者都主持君王的就职庆典（王上一34），但先知有时候采取较大的主动，特别是在朝代更替的时候，正如北国的情况一样（王上十九16）。王的其他臣仆包括元帅（撒下十九13）、书记（撒下八17；王下十二10）、史官，以及担任其他职务的人（王上四3起）。史官（mazki^r，直译是一个使人回忆的人）可能是编纂国家大事的人（参：王下廿一25），但这词也可能指身居顾问及执行角色的首相，或指一个传谕的职事，相当于埃及的 whm.w ──“朝廷的宣告员”或“王的传令官”。

Ⅴ　以后的发展

　　在主前104至37年间，马加比家族的某些大祭司兼有君王的衔头，有人便声称一些大祭司君王实现了弥赛亚的盼望；但新约的信息却强调弥赛亚的盼望只在耶稣基督身上实现（太一1-17，廿一5，比较：亚九9，以及所罗门的登基程序，王上一33；约一49）。耶稣的信息是以宣告“神的国近了”开始的（可一15），祂又对法利赛人宣告说神的国就在他们中间（路十七21）。耶稣指出神的国不是这世界的国（约十八36），所以不同于由罗马巡抚彼拉多，或由以土买血裔的犹大王及罗马附庸希律所建的国度（参：太二16）。

　　翻为“国度”的 basileia 一词可指“领土”（太十二25），不过其主要意思是“主权”或“为王的统治”。神的主权是绝对的，但却不为罪人所承认，故此他们该当灭亡。“神国的福音”意指人可以透过悔改和相信获赐机会去接受这国度（可一15）。这是藉着基督──弥赛亚君王──而成就的。每一个人，无论是甘心效忠或是在审判之下，都要向祂屈膝下拜（罗十四10-11；腓二9-11）。

　　属世君王的王权有限，基督要求人首先效忠于祂（太六33）。祂拯救祂的子民脱离黑音的权势（西一13），使他们得自由去过公义的生活（罗十四17）。基督的国度是永远的（彼后一11），不过现今仍未完全实现（路廿二16；林前十五24-28）（*神国，天国）。

　　书目：S. Mowinckel, He that Cometh, 1956; A. R. Johnson, Sacral Kingship in Ancient Israel, 1955; G. E. Mendenhall, Law and Covenant in Israel and the Ancient Near East, 1955; H. Frankfort, Kingship and the Gods, 1948; K. L. Schmidt 等人，TDNT 1, 页564-93; B. Klappert, NIDNTT 2, 页372-90; R. de Vaux, Ancient Israel, 1961; J. Bright, The Kingdom of God, 1953; 同作者，A History of Israel2, 1972。

B.O.B.