道（LOGOS）

　　这个常见的希腊字，在约翰的著作中是基督的半专门性称号。这字可有许多不同的解释：基本上，它被译作“言”（word），即有意义的话语，由此引出“声明、宣告、讲论、话题、教义、事情”等许多意思；而另一方面的发展则带出其他的意思，包括“理性、起因、缘故、关系”。作为文法用语，它解作完整句（finite sentence）；作为逻辑用语，它是事实的声明、定义或判断；作为修辞学的用语，它指一篇结构正确的演讲词。至于它在心理学及形而上学方面的用法，它是斯多亚（Stoa）学派沿用赫拉克利托斯（Herakleitos）的用语，代表一种神圣的动力，宇宙的统一、和谐，以及意义皆由此而来（logos spermatikos，即“种子似的话语”，像种子一样，把形体赋予没有形体的事物）。人是按照同样的原则被造的，而他本身亦蕴含了道，这道是在他里面（logos endiathetos，理性），同时也表现于外面的言语（logos prophorikos）。这名词也指人“率性自然”的生活方式或标准。

　　希伯来文的 da{b[a{r，在七十士译本译作 logos （道）。da{b[a{r 的字根表示“背后隐藏的”，因此，当它译为“言/话语”（'word'）时，就可解作有意义的声音；它亦可解作“事”。依照希伯来人一个常见的心理学观点来看，一个人的 da{b[a{r 在某些角度而言，就是人格的延伸，它甚至被认为具有独立实存的性质。这样说来，神的话语就是祂藉着摩西和众先知的自我启示；它可以是 (i) 个别的异象和神谕，以及 (ii) 整个启示的全部内容，因而特指摩西五经。神的话语与这说话的神具有类似的能力，能毫无拦阻地完成祂的旨意（参：赛五十五11）。故此，“道”这名词可指神的充满创造能力的话语。在智慧文学中，神的创造能力即祂的智慧；在一些经文中，这能力被描述为一个有别于神的实存体（hypostasis）（尤见箴八22-30；所罗门智慧书七21起）。

　　由于斐罗（Philo）深受旧约以及希腊思想的影响，他经常采用“道”这名词，并且赋予它高深的含义，使它在其神学思想体系里占有显要的地位。他从斯多亚派的典籍中袭取这名词，另按照他在希伯来文圣经中找到希腊思想的一贯手法，并根据诗卅三6来使用这词，以“道”为一种媒介：超越的神可藉此创造宇宙，又藉此向摩西和列祖显示祂自己。论到希腊的思想，他认为“道”等同柏拉图的理念世界（World of Ideas），那么，“道”既是神的计划，又是神创造的一切能力。论到圣经的诠释，他认为“道”就是主的使者和神的名字，且可用多个不同的称号来描述，例如大祭司、船长兼舵手、中保（保惠师），和神的儿子。祂被称为次位神；另一方面，“道”又被描述为“理想人”（the Ideal Man），是神所创造的世人的模范。虽然上述都是人格化的名称，但这名词始终是哲学的术语和工具。这是无可避免的，因为斐罗的犹太主义立场很坚定（至少在意图上是如此）。

　　我们还须讨论的、使用“道”一词的经文中，另一个可能具决定性的因素是，“道”亦用来指福音信息。这名词可以独立使用（如：宣讲这“话语”），又可与一些所有格名词（genitives）连用（如：神的话语/道、基督的话语、十字架的话语、和好的道理、生命的道，等等）。这些显示，新约圣经基本上将福音故事视为对耶稣本人的阐述；换句话说，祂就是人所宣扬的话语。但这并不是上述片语必然含有的意思。

　　在以下三处经文，“道”有可能用作专门语：约一1、14；约壹一1-3；启十九13。

　　约一1是唯一语意毫不含糊的一段。在此，我们读到一篇相当富于玄学色彩的约翰福音序言，作者从神学角度阐释基督的重要性。众学者在鉴定这段经文的最早来源，以及“道”在这里的主要意思时，意见颇分歧。有些学者尝试将序言大体上连于旧约对 da{b[a{r 的用法，或连于拉比有关妥拉（律法）（Torah）的教导。这些尝试失败了，因为旧约和拉比观念中的 da{b[a{r 和妥拉与至高神的区分不够清晰，不可能产生像约一14那样的说法。虽然“智慧”的形像提供较多相近之处，但我们要看的新约经文却没有把“道”等同“智慧”。另有人提出“原人”或称“天上人”（Primal or Heavenly Man）的理论，但这理论的臆测成分极高，实难使人信服。只有斐罗关于“道”的学说提供一个清楚的神学架构；在这理论中，话语/道与神的合一性及相异性，就像在约翰福音一章那样；这理论又声称“道”具有以下两类作为──在宇宙中创造性和维持性的作为，以及对世人的启示性作为。再者，这个必然独特的“道成肉身”的观念，毕竟是斐罗的“道”被等同于“理想人”的正常发展而已。这种发展的形成，若不是由于直接承袭斐罗的学说，就是出于一个相仿的背景，亦即希腊化的犹太人学者的圈子。

　　在约壹一1，“生命之道”这片语不大可能含有“道”的专门神学性意思，上下文和结构都不支持这个意思。纵然这封书信也是出自约翰福音书作者的手笔（有些学者怀疑这看法），它的写作日期可能早于“道”这教义（Logos-doctrine)已达全面发展之时。从这段经文的上下文看来，“基督教的福音”这意思才是贴切的。

　　在启十九13，那得胜者被称为神之道（Logos of God），这名号大概隐含“福音”的意思；可资比较的是启六2，一些解经家认为这儿的骑马者象征得胜、前进的福音。

　　我们也可以比较一下所罗门智慧书（Wisdom of Solomon）十八15-16的意象。但在启示录该处，得胜者明确地被宣称为万王之王和万主之主，那么祂的名称一定隐含较富玄学色彩的意思。启示录的文学体裁充分地解释了，为何这卷书对“道”的阐述大异于约翰福音的做法。

　　上面三处经文都说明，基督的丰盛如何一贯地竭尽为祂铺路的一切意象和思想；此外，在解释许多处经文时，我们也须参照不同的资料来源，以达到全面的释经。耶稣又给一些用语带来崭新的意思，而这些用语在祂到来以前只表明较显浅的奥秘。

　　书目：Pauly-Wissowa, 'Logos' 一文；C. H. Dodd, The Interpretation of the Fourth Gospel, 1954; A. Debrunner 等人，TDNT 4, 页69-143; H. Haarbeck 等人，NIDNTT 3,页1078-123。

J.N.B.