数目（NUMBER）
Ⅰ 一般用途
以色列与大部分地中海和近东的邻国（如亚述、埃及、希腊、罗马、腓尼基等）一样，都采用十进制的计算法。希伯来文旧约圣经里面的数字都是用文字书写的，就像希腊文版本的新约圣经里面大部分的数字一样。在摩押石碑和西罗亚铭刻中的数字也是以文字形式书写的。
希伯来文数目字“一”是个形容词。二至十却由一系列名词表明。这些数目字与“十”拼合起来便成为十一至十九。二十以后，每个“十位”的形成法都像英文一样，即3、30等。“一百”是另一个字；“二百”是“一百”的双数形式；三百至九百的拼法则像英文数字系统的拼法。用单字来表达的最大数目是二万，也是“一万”的双数形式。
主前第六至第四世纪来自埃及的亚兰文蒲草纸，在米所波大米发现的楔形文字泥版上的亚兰文签收书，还有在其他地方出土的希伯来文陶片及砝码等，都显明旧约时代就有了初期的数字系统。垂直的笔画用来代表个位数，横向的笔画代表十位数，而十的倍数的写法就是将横向的笔画重叠上去，并且往往在横画的右边加上向下垂直的一画。mem这个字母的某种固定写法代表一百，而每加一百就加上一垂直笔画。代表“一千”的数目字是“一千”这个词的简写。有人认为希伯来文的资料显示，代表“五”的符号与希腊文 lambda 一字母很相似，而代表“四”的符号则状似早期 gimel。见：雅丁（Y. Yadin）, Scripta Hierosolymitana, 8, 1961, 页9-25。（*度量衡）
阿力克（H. L. Allrick, BASOR 136, 1954，页21-7）认为尼七以及拉二的名单本来是以早期希伯来文－亚兰文的数字系统写成的，他相信这一事实可解释为什么那两个名单上出现了分歧的地方。有关希伯来文的数字符号，见：米勒（A. R. Millard）, TynB 11, 1962，页6-7。
利用字母来代表数字的观念始自希腊文化的影响，或至少是始自受希腊文化影响的时期。就我们现在所知的，就种概念首见于马加比朝代的钱币。但有关更早的渊源的证据，请参：德莱维（G. R. Drvier）, Textus 1, 1960，页126-7; 4, 1964，页83。最初的九个字母代表一至九的数目，此后的九个字母代表十至九十的十位数，剩下来的四个字母则用来代表一百至四百的百位数。但“十五”这数字的标志则是 teth
（九）和 waw
（六）的拼合，因为 yod （十）和 he （五）这两个字母是 Yah 一字的辅音，而 Yah 就是耶和华（Yahweh）这个神圣名字的一种写法，不能随便使用。其他数字都是把字母拼合而组成的。圣经中有希伯来文一至十的序数（ordinal numbers），“第十”以后则采用基数（cardinal numbers）。希伯来文中也有分数，代表一半以至五分之一的数量。希腊文圣经中的数字是依照通俗希腊文（Hellenistic Greek）的写法。
启七9大概显示了数学中“无限”的概念。那里记述得拯救者的“人数许多，没有人能数过来”。旧约中也用了具体的意象来表达这概念，如：创十三16。又参：创十五5。
旧约圣经记载了算术的基本步骤，如：加数，民一17起、及民一45-46；减数，利廿七18；乘数，利廿五8。
在某些经文，用数目字显然是指约数而言。“二”、“二或三”、“三或四”、“四或五”等数字有时是指“一些”，例如王上十七12，在这段经文中，撒勒法的寡妇说：“我现在找几根柴”；此外，利廿六8说：“五个人要追赶一百个人”。类似的用法又出现于王下六10；赛十七6；有关“三或四”的例子，见：摩一3起，及箴卅15起。新约方面，我们可引用保罗在林前十四19所用的约数：“但在教会中宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。”又参：太十八22。
圣经似乎用“十”来代表“许多次数”，我们可举雅各在创卅一7所说的话作为例子，那里记载拉班“十次”改变他的工资；又参：民十四22。圣经记载扫罗、大卫、所罗门都统治了四十年，士师记也重复说大地休息了四十年（士三11，五31，八28）。这似乎显示四十是代表一代、一个相当大的数目或一段颇长的时间。一百可能等于一个大数目，如：传六3；此外，一千、一万（申卅二30；利廿六8）、四万（士五8）都是一些整数的例子，它们代表一个极大的数目。至于庞大军队的数目，例如代下十四9，这些数字大概都是约数，这就像大卫从人口调查所得的数字一样（撒下廿四9；参：代上廿一5），在耶路撒冷所献的七千只羊大概也是约数（代下十五11）。
Ⅱ 旧约圣经中的庞大数字
旧约圣经中某些庞大的数字引起了很多问题。它们主要涉及旧约早期历史的年代表，而在不同抄文和译本中出现的数字上的分歧，使问题显得更为复杂。其他有问题的地方包括出埃及时以色列人的数目，多个军队中战士的数目，特别是敌军被杀的数目。有关第一个问题的例子是，希伯来文抄本的圣经提到从神创造世界至“洪水”之间的时间为1,656年，七十士译本说是2,262年，撒玛利亚版本则说是1,307年。此外，有关玛土撒拉的寿数，希伯来文抄本说是969年，撒玛利亚版本则说是720年（*家谱，谱系；*旧约年代学）。至于新约时代，有关保罗乘船往罗马时船上的人数也出现问题。有些抄本说是276人，其他的则说是76人（徒廿七37）。启十三18亦有同样的难题，关于兽的数字，有的抄本说是666，有的则说是616。
圣经中的数字在流传过程中可能出现抄写的错误，这点可见于平行经文的不同数字，例如王下廿四8说约雅斤登基时是十八岁，代下卅六9却说他那时是八岁。
考古发现提供了相当多有关出埃及的日期、征服巴勒斯坦的年代、当时人口等的背景资料。从出廿三29和申七7、17、22等经文，我们大概可推测以色列人的人数少于迦南人；那么民一和廿六的人口调查所暗示的二至三百万人口便有待进一步的考究了。
许多人对这些数字提出了不同的诠释。有些人接纳字面的数字，如 NBC,
1953, 页165；有些人则说：“这些名单……是描述以色列历史中较后期的时代”（J. Bright, A History of Israel 2, 1972, 页130）。有些人尝试重新翻译这些数字，藉此把数目减低。希伯来文的 ~elep{ （“一千”）也可以译作“家庭”、“帐幕单位”，或“宗族”：例如士六15，“我家（~alpi^）在玛拿西支派中是最弱的”〔译注：和合本作“至贫穷的”〕。我们也可参考下面的书籍：皮特里（F. Petrie）, Egypt and Israel, 1911, 页42起；孟德贺尔（G. E. Mendenhall）, 'The Census Lists of
Numbers 1 and 26', JBL 77, 1958, 页52起；杰菲斯（C. S. Jarvis）, Yesterday and Today in Sinai, 1936；格拉克（R. E. D. Clark）， 'The Large Numbers of the
OT', JTVI 87, 1955, 页82起。
温南 J. W. Wenham, TynB 18, 1967，页19-53）接受格拉克将 ~elep{ （“一千”）这字更换元音的点号〔译注：希伯来文圣经的文字原来只写有辅音（consonants），标明元音（vowels）的点号是后人加上的，不一定完全正确〕，把它改为 ~allup{，即“长官”或“曾受训的战士”，又将 me{~o^t[ （“数百”）解释为“分遣队伍”（contingents）。温南认为那些个别的庞大数字其实是把这两个名词按照一特别的比例并合而成的。这样，战士的数目便减至18,000；再把利未人和年老不能作战的也一起计算的话，那么当时男人的总数按估计就是36,000；这数目与民三43所记载头生男丁的数字（22,273）吻合。再将这数字加倍来包括女性的话，则可算出当时以色列的人口是在72,000之众。
将 ~elep{ 改变元音，读为 ~allup{ （“长官”，“队长”），便可消除了为何在战事中有大量士卒阵亡的疑问。圣经在这方面的记载是数以千计的。藉这种诠释法推衍出来的阵亡人数又与古代战争的进行方式颇为吻合；在古时的战场上，实际打斗的主要是那些勇武的人，例如大卫和歌利亚。
Ⅲ 重要的数字
数字也含有象征性或神学上的意义。
圣经用了“一”来表达神的合一和独特的概念，例如申六4：“我们神是独一的主”。人类始源于一人（徒十七26）。罪透过一人进入世界（罗五12）。恩典的赐予是从一人──耶稣基督──而来（罗五15）。祂藉死亡所作的牺牲是一次过的献祭（来七27），祂也是死人中首先复生的（西一18），是死人中的初熟之果（林前十五20）。“一”也表达了基督与父神之间的合一（约十30），信徒与三一真神的连合，以及信徒与信徒之间的合一（约十七21；加三28）。“一”又可指专心一意（路十42）。合一的观念亦见于耶稣提到婚姻的讲话：“两个人乃是一体的了”（太十九6）。
“二”这数字可指合一，也可指分割。男人和女人组成了基本的家庭单位（创一27，二20、24）。动物都是一对对的，并且进入方舟的动物也是以两只为单位的（创七9）。两个人常一起肩并肩地工作，如约书亚的探子（书二1），主的十二位使徒和七十位门徒都是一对对地被差遣出去（可六7；路十1）。此外，在西乃山上摩西共造了两块石版，并且用来献祭的动物常是一对对的。王上十八21的“二”则表达一种对比，意指相反的势力，太七13-14的那两条“路”也有此意。
“三”。我们很自然地会从“三”联想到三一真神的三个位格，以下列出了部分有关三位一体的经文：太廿八19；约十四26，十五26；林后十三14；彼前一2（此处暗示了这教训）。“三”这个数字也与神某些伟大作为有关。在西乃山，上主在“第三天”下来颁布律法（出十九11）在何西阿的预言中，上主会“在第三天”兴起祂的子民，这大概是指一段短时间（何六2）。“三”这个数字在路十三32也有类似的用法，在那经节，“三天”这数字是“诗的用语，指某事已完成和圆满成全的时刻”（N. Geldenhuys, Commentary on the Gospel of Luke, 1950，页384，注4）。约拿是在第三天获得拯救的（拿一17；太十二40），神也是在第三天使基督从死里复活（林前十五4）。与基督特别亲近的有三位门徒（可九2；太廿六37），在髑髅地那里立着三个十字架。保罗特别重视基督徒的三种品德（林前十三13）。在另外一处经文，“三”也被用作描述时间的，那就是耶和华向大卫所提供的三个选择：三日瘟疫、被敌人追杀三个月，或三年饥荒（代上廿一12）。另一例子是基甸把军队划分为三组（士七16），此外，启八7-12提及“三分之一”的分数。
“四”是方形的边数，也是圣经中代表“完全”的象征之一。在希伯来文，耶和华这个神圣的名字有四个字母（YHWH）。流出伊甸园的河流共有四条（创二10），大地也有四个角（启七1，廿8），从这四角吹来四方的风（耶四十九36；结卅七9；但七2）。以西结在窥见神荣耀的异象中，看见四只活物（第一章），我们可将这四只活物与启四6的四只活物作一比较。
巴比伦帝国以后，世界历史经历了四个王国先后的统治（但二，七）。正如下述另一些经文所显示的，“四”在先知惯用的象征语言和在启示文学中是一个突出的数字：四个匠人和四只角（亚一18-21）、四辆马车（亚六1-8）、祭坛上有四只角（启九13）、四位灭命天使（启九14）。此外，我们还有四卷福音书，并且当福音书开始被传给外邦人时，彼得在异象中看见一块布系着四角，缒在地上。
“五”和“十”以及它们的倍数常常在圣经出现，因为巴勒斯坦通行十进计算制。在洪水出现前，旧约圣经记载了十位族长。埃及人遭遇十灾，诫命也有十条。十分之一是奉献的数目（创十四20，廿八22；利廿七30；代下卅一5；玛三10）。在路十五8的比喻中，那妇人拥有十个钱币，交银予十仆人的比喻提到十锭银子、十个仆、十座城（路十九11-27）。十个童女中，五个聪明，五个愚拙（太廿五2）。五个麻雀以二分银子的价钱出售（路十二6）；财主有五个兄弟（路十六28）；井旁妇人曾有五个丈夫（约四18）；在喂饱五千人的神迹中，那小孩子有五个饼。不能将神的爱与信徒隔离的势力有十种（罗八38-39），亦有十种罪使人被拒于神的国度以外（林前六10）。因此，“十”这数字也代表完全；十位长老组成一团体（得四2）。
“六”。在创造天地的故事中，神在第六天创造男人和女人（创一27）。人每周要工作六天（出廿9，廿三12，卅一15；参：路十三14）。希伯来人的奴仆要服侍主人满六年才得自由。因此，“六”这个数字与人特别有关系。
“七”这数字在圣经的神圣数字中占有很显要的地位，它与完成、完全、圆满有关。在创造天地的故事中，神在第七天放下工作而休息，且将第七天分别为圣。这就是犹太人设立安息日的根据；在这天，人不可工作（出廿10）。犹太人也因神的创造/休息模式而设立安息年（利廿五2-6），以及禧年，即继七个七年之后的那年（利廿五8）。除酵节和住棚节都有七天的节期（出十二15、19；民廿九12）。赎罪日是在每年的第七个月（利十六29），而“七”也常与旧约的礼仪有关，如把公牛犊的血洒七次（利四6），将七只羔羊献为燔祭（民廿八11）；要用鸟血混和水在痊愈的痲疯病人身上洒七次（利十四7），乃缦要在约但河沐浴七次（王下五10）。会幕中的灯台共有七条枝干（出廿五32）。
其他要留意的经文涉及：七个儿子的母亲（耶十五9；马加比贰书七1起）；委身给一个男人的七个妇女（赛四1）；一个满有爱心的媳妇比七个儿子更可取（得四15）。撒都该人举了一个案例，说一个寡妇先后与亡夫及其兄弟共七人结婚（太廿二25）。祭司围绕耶利哥城七次（书六4）。以利亚的仆人七次观看下雨的先兆（王上十八43）。诗人一日七次歌颂神（诗一一九164），此外创廿九18，四十一29、54和但四23提到七年（或七期）。早期教会选了七位执事（徒六3），约翰在启示录致函给七教会，里面提到七个金灯台（一12）及七颗星（一16）。在七块面包两条鱼喂饱四千人的神迹（可八1-9）之后，门徒收拾了七篮子满的食物，这可能显示耶稣能完全满足人的需要。抹大拉的马利亚曾被七只鬼全然附身（路八2），而启十二3的龙，启十三1和七7的兽则各有七个头。
“八”。彼前三20说共有八人在挪亚的方舟中得以幸存。以色列的男孩生下来第八天受割礼（创十七12；腓三5）。在以西结所见的新圣殿异象中，祭司在第八天将祭物献上（四十三27）。
“十”。见“五”。
“十二”。希伯来人将一年划分为十二个月，白日有十二小时（约十一9）。以色列有十二个儿子（创卅五22-27，四十二13、32），而神的子民以色列共有十二支派（创四十九28）。基督拣选了十二个使徒（太十1起）。因此，“十二”这数字与神的拣选心意有关。
“四十”。在神大能作为的历史中，“四十”往往与新纪元一起出现，特别是与救赎有关的新纪元，如洪水、以色列人获救出埃及、以利亚及先知时代、基督降临及教会的诞生。以下列举有关四十日的经文：洪水期间的下雨日子（创七17）；雨停后挪亚等着放出乌鸦的日子（创八6）；摩西在山上禁食的日子（出廿四18，卅四28；申九9）；探子侦察迦南地的日子（民十三25）；摩西为以色列祈祷的日子（申九25）；歌利亚索战的日子（撒上十七16）；以利亚往何烈山的路程（王上十九8）；以西结向右侧卧的日子（结四6）；约拿对尼尼微的警告（拿三4）；基督受试探前在旷野的日子（太四2），祂在复活后显现的日子（徒一3）。
至于以四十年为一代的习惯，可参考以下的经文：摩西一生的主要阶段（徒七23、30、36；申卅一2）；以色列人在旷野漂流的日子（出十六35；民十四33；书五6；诗九十五10）；士师时期以色列人受奴役及得自由的反覆模式（如：士三11，十三1）；扫罗、大卫、所罗门的王朝（徒十三21；撒下五4；王上十一42）；埃及荒凉的日子（结廿九11）。
“七十”常与神管理世界的事情有关。洪水以后，挪亚所生的七十个后人使大地上再散布人类（创十）；下埃及去的共有七十人（创四十六27）；摩西委派了七十位长老帮助他在旷野管治以色列人（民十一16）；犹大百姓在巴比伦过了七十年的放逐生活（耶廿五11，廿九10）；神预定了弥赛亚完成其救赎的日期是“七十周”或七十个七（但九24）；耶稣差遣七十门徒（路十1）；祂吩附人要饶恕别人“七十个七次”（太十八22）。
“666”（或“616”）是启十三18那兽的数目。曾有许多人对这数字提出不同的诠释，有人利用数目推算释经法（gematria），即替数字配上相应价值的字母，由此指出666这个数字相当于不同人名的数值，他们包括加里古拉（Caligula）、尼禄该撒（Nero Caesar），以至许多不同人物的名字。也有人解释这数字相等于某些观念，例如带来混乱的怪物。
有关这数字及“一千”的详细讨论，请参考启示录的注释书，特别参考 NBCR；斯威特（H. B. Swete）, The Apocalypse of St. John, 1906，页175-6；冯奥敏（J.- Jvon Allmen），Vocabulary of the Bible 中“数目”一条目，1958；赫勒斯（D. R. Hillers）, BASOR
170, 1963，页65。
启七4和十四1说有144,000人“受了印记”。数字的来由是将“十二”（象征拣选的数字）自乘一次，再将这平方数乘以一千。这一个无限大的数字，象征两约中蒙神保守的信徒的总数。
书目：E. D. Schmitz, C. J. Hemer,
M. J. Harris and C. Brown, NIDNTT 2，页683-704（内有广泛而详尽的书目）。
R.A.H.G.