橄榄山上的讲述（OLIVET DISCOURSE）

　　这是马太、马可和路加所记载的耶稣最后一篇主要的讲述（太廿四3-廿五46；可十三3-37；路廿一5-36）。有时候它被称为符类福音的启示录（Synoptic Apocalypse），因为在符类福音有关将来的教训中，它是最长和最重要的一段。每卷福音书记载的核心都相似，但马太的记载最完备，在完结时加上了一些有关将来审判的比喻和教导。（在这短文中所引用的经文都是取自马可福音，除非另有注明。）

Ⅰ　结构

　　这讲述以门徒的发问作导言。问题包括：

a. 耶稣预言圣殿被毁是在什么时间应验；

b. “这一切事”将于何时成就（第4节）。根据马太的用字及马可的下文，“这一切事”应该包括这世代的末日和耶稣的再来。

　　耶稣回答说： 1. 不要受假基督的出现、战争、地震和饥荒所误导，这些只是苦难的开始，并非表示末日已临到（5-8节）。 2. 当你们为我作见证时，须预备忍受非常激烈的逼迫（9-13节）。 3. 当“那行毁坏可憎之物”被设立时，将有一段大患难的日子（14-20节）。 4. 不要被假基督的活动迷感（21-23节）。 5. 在大患难之后的日子，天上的星体受摇动，你们将看见人子带着能力降临，并招聚祂所拣选的信徒（24-27节）。 6. “这些事”是主临近的征兆，并会在这世代发生（28-31节）。 7. “那日子那时辰”是不可知的；因此你们须警醒（32-37节）。

Ⅱ　诠释上的问题

　　以下是一些诠释上最重要而又有争论的地方：

a. 个别的释经问题

1. “那行毁坏可憎之物”一词（第14节）反映但十一31和十二11，是这讲述中众多引用旧约的地方之一。在但以理书中，这主要是指主前168年*安提阿古伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）在耶路撒冷圣殿筑起异教祭坛一事，但在符类福音的启示录中，作者想要表达的意思却很难确定。“读这经的人须要会意”这指令（可能是针对福音书的读者，亦可能是指读但以理书的人）暗示这词是故意隐晦的。主后40年，罗马皇帝该犹企图将自己的肖像竖立在耶路撒冷圣殿内，结果失败；有些现代学者将此事与上述一词连起来。他们主张这预言是出自这时候（所以并非出自耶稣本人），亦没有应验。另一些学者根据帖后第二章对“大罪人”相似的描述，认为这词是指在将来末日*敌基督的出现。亦有一些学者相信，预言已于一连串导致主后70年耶路撒冷失陷的事件中应验，而路加在廿一20那稍为不同的记载似乎支持这种看法。最后这种看法似乎最简单，但当然这预言可以有双重意思：既指罗马人在主后66至70年袭击耶京的时候，亦指末后的日子。

2. 对24-27节所提及的天上的骚动和人子的来临，最少有两种不同的理解。有些学者辩称这些是取自旧约的象征性语言，指的是历史上耶路撒冷的失陷：人子的来临是指祂的得胜临到，而不是指祂再临地上；而神的使者招聚选民，是指教会的宣教外展。另一种较常见的解释则认为，这些经节是指主的第二次来临；新约中其他采用类似字眼，而又肯定是指主再来的经文，可以支持这看法（如：太十三41起；帖前四14起）。

3. “这世代还没有过去，这些事都要成就”（第30节）的宣告，带来了一些特别困难的问题。它的意思是否说，人子的来临和讲述中所描述的一切，将会在耶稣同代人有生之年发生？若是这样──而那降临若是指主的再来（见上述第2点）──那么这明显是一个错误的预言。有些学者接受这说法，并认为这错误反映了耶稣的人性。其他许多学者不满此说，改而寻觅其他解释。有人认为这句话根本不是出自耶稣，而是早期教会的教导；这解释所产生的困难，或许比它所能解答的同样的多。另一些学者认为 genea 一字，在此的意思不是“世代”（如 RSV 和其他译本〔如和合本〕的译法），而是“种族”或“族类”。这些建议都与上下文不吻合。一个建基于经文本身，而又较令人满意的解释是：第29节的“这些事”是指末期的征兆，而不是指末日本身，因此第30节的“这些（一切的）事”亦可解释为末期的征兆。第32节可用来支持这解释：虽然这一节可能只是说耶稣并不知道人子会在“这世代”中哪一刻再来，但它也可解释作耶稣笼统地否认知悉“那日子”（＝圣经词汇中的末日）是在什么时候：这样，耶稣是知道末世的征兆会出现在“这世代”，但祂并不知道末日将于何时临到。

　　但就算是这看法，仍给人一个强烈的印象：耶稣的再临是很近的事。这种强烈的临近感（imminence）事实上贯穿整个新约，或许最好的解释是：这是一种神学上的醒觉──意会到耶稣既已来临，在神的计划里，耶稣复临的日子就近了；而并不是指时间方面的某种信念。末期始自耶稣，自此以后，我们就在迫切期待末期的完成。

b. 较一般性的问题

1. 很多学者怀疑部分甚至整个讲述是否出自耶稣；例如很多学者觉得，在这讲述中部分有启示文学性质的教导，与福音书中耶稣其他的教导并不相似。科兰尼（T. Colani）于1864年提出著名的“小启示录理论”（Little Apocalypse Theory），认为5-31节是犹太基督教一份具启示文学性质的单张，由福音书作者加插于著作内；这理论自此以后获很多人修订并采用。这理论是建基在一个对耶稣的错误看法上：耶稣所教导的是永恒的伦理真理，而不是末世性的福音。尽管今日的学者拒绝科兰尼对耶稣的看法，但仍有一些学者认为，这些有关末世征兆的教导与耶稣在其他地方论及复临的突然性（如：路十七20起）相违。这论点没有严肃地面对一个事实：在圣经启示文学的教导中，突然性与微兆经常相提并论。其他对这讲述是否出自耶稣的质疑，包括指出它对旧约的征引是取自七十士译本，而不是希伯来经文等，同样不能作实。

2. 这讲述也有一些重要的文学批判的问题：福音书之间的不同处迫使批判学者尝试解释这几个记载之间的关系。很多学者认为，两个或以上的福音书作者各自有这讲述的记载，而不单是马太与路加运用马可的记载。许多学者也相信一个或以上的福音书作者在其版本中收集了本来属于其他场合的资料，例如，有人认为马太在其记载里运用了 'Q' 资料〔译注：很多学者以 Q 代表马太和路加共用而内容不见于马可福音的资料/文献〕。

3. 比纯粹文学性问题更重要的，是这论述在三卷福音书中的神学意义。其中一个争论是：论述的主要目的是提供有关末期征兆的教导，还是劝勉听者与读者？很可能两个目的都存在：耶稣教导门徒，神的统治（或*神国）已随着祂的事奉来临了，但却要到将来才完全体现。在这里祂的确提供了有关末日前会发生什么事的资料，但目的却不是让人可以为将来事情制订时间表，而是实际地帮助人为将来作好预备。故此，劝勉的语调很强。耶稣的门徒 (a) 不应受末日前假教师和谣传的鼓动； (b) 要忍受艰难，直到末日；(c) 要为基督的再来警醒。

　　书目：G. R. Beasley-Murray, Jesus and the Future, 1954; W. Lane, The Gospel according to St Mark, 1974; C. E. B. Cranfield, The Gospel according to St Mark, 1959; D. Wenham, TSFB 71, 1975，页6-15; 72. 1975，页1-9; K. Grayston, 'The Study of Mark XIII', BJRL 56, 1973-4，页371-87。

D.W.