逾越节（PASSOVER）

　　出十二的逾越节是有关 (1) 以色列人原先从埃及为奴境况获拯救出来的历史事件； (2) 日后制度化地每年记念这件事的做法（Mishnah Pesah]im 9:5）。虽可分开但仍与上述二事有密切关连的，是 (3) 禁用*面酵，以此代表那难忘之夜以色列人仓猝逃离埃及的情况，以及 (4) 后来以法定献祭，奉上*头生的做法，藉此记念在那些洒有血的房屋内一切头生人、畜获神饶命的事。摩西有可能采用了更古时候的仪式，像除酵节是个农业节庆，而逾越节则来自游牧民族畜牧的背景（EBr, 1974, Makropaedia, vol. 10，页219-20）。逾越节最初也可能和割礼、鬼灵崇拜、生殖崇拜或头生献祭有关（参 H. H. Rowley, Worship in Ancient Israel, 1967，页47起）。直到主后七十年之前，逾越节庆祝都是在耶路撒冷城的各宅内，以小群人的方式举行；所吃的羊羔是在圣殿范围内按礼仪的要求宰杀的。当圣殿和处于巴勒斯坦的〔犹太〕国家都毁于战争后，逾越节无可避免地只变成家中的节庆了。

　　*撒玛利亚人至今仍旧一丝不苟地每年在*基利心山上，依照自古相沿的北国以色列的仪式恪守逾越节，并且严格按着摩西五经的教训，将逾越节和除酵节视为两件事，分开庆祝。他们和犹太人不同之处，就是他们仍坚持要宰杀羊羔来过节。他们现在使用基利心山的山坡，因山顶盖有回教的坟场，在宗教礼仪上已被玷污、算为不洁。（EBr, Mikropaedia, vol. 4，页494）。撒玛利亚人自认正统，为找证据支持其身价，诉诸申廿七4的异文“基利心”，以取代“以巴路”，并声称申十二5、14和十六16所指的是基利心而非锡安。基利心山上一度建有撒玛利亚人的圣殿，与耶路撒冷的圣殿分庭抗礼（参 R. de Vaux, Ancient Israel，英译本，1961，页342-3），但这圣殿运作的确实年代仍有争论（另参 John Macdonald, The Theology of the Samaritans, 1964，到处可见）。

Ⅰ　旧约中

　　出十二自然是研究逾越节的出发点，由此处经文可以引出下述几项主要考虑之处。

1. 逾越节（来：pesah]）这词所源出的动词，指“越过”，就是“免难”之意（出十二13、27，等等）。这说法十分贴切；我们毋须放弃长久以来的看法：神真正越过了以色列人洒了血的房屋，而击杀埃及人屋内的头生人畜。希伯来文这个词即用于法定的节期，也可用于节期内的祭牲。BDB 提出另一个有相同辅音的动词，意思是“跛行”，由此引起另一些理论。（参 T. H. Gaster, Passover: Its History and Traditions, 1949, 页23-5）；但 KB 却修订了这个结论。

2. 亚笔月，后来改称尼散月，是麦穗成熟的月份，也是首次逾越节的月份，因而被尊为犹太历的正月（出十二2；申十六1；参：利廿三5；民九1-5，廿八16）。

3. 在一般人的心目中，逾越节的祭牲是羊羔；但这是否普日的惯例呢？从申十六2看来，以色列人显然有多种动物可供选择。至于出十二的情况，则视乎经文如何解释而有别：按 BDB 的看法，希伯来字 s*eh （第3节）只用于绵羊及山羊类，年龄则不拘；KB 则更进一步把范围限于羔羊或小山羊。另外引起争论的，是如何解释 ben-s%a{na% （第5节）一语，这在字面上可直译作“一年之子”。有些学者认为这是指十二至廿四个月大的岁余牲畜，也就是已长大的动物（参 Gesenius-Kautzsch-Cowley, Hebrew Grammar, section 128v; G. B. Gray, Sacrifice in the OT, 1925，页345-51）。但传统的解经是把十二个月定为上限而非下限，而这解释仍未被推翻。他勒目（Talmud 〔关于古代律法及遗传的犹太法典〕）似乎也定规越节祭牲必须是绵羊或山羊种类，即依据出埃及记而非申命记的说法（参 Menah]oth 7:6 与革马拉释义）。他勒目法典中虽有数次声言可选用羔羊或小山羊、羔羊或山羊（Pesah]im 8:2; 55b; 66a），但大体来说似乎仍以羔羊为首选（Shabbath 23:1; Kelim 19:2; Pesah]im 69b；等等）。该法典中有一规定不能用雌畜，或两岁以上的雄畜──这项规定无形中支持上述岁余牲畜的解释（Pesah]im 9:7）。另外还有一则相反的记载，断言生下来第八天的畜牲已可用作逾越节的祭牲（Parah 1:4）。纵使我们不能圣经或他勒目法典中证明逾越节祭牲必然是羊羔，但至少这有沿袭已久的惯常看法作支持。值得注意和重视的是，撒玛利亚人仍恪守着古老先例，直到今日仍在基利心山坡以羔羊为祭。

4. 逾越节当晚，在埃及地的以色列人都把祭牲的血涂在门楣及门框边柱上（有学者解释这是作驱邪之用）。这血是盛在盆中（出十二22的“盆”，希伯来文是 sap{ ，也可解作“门槛”，而不致太大影响经文的解释），用牛膝草涂在门上；这草是一种牛至属植物（marjoram plant）的叶子，常用作洁净的表征。详见：史尼思（N. H. Snaith）, The Jewish New Year Festival, 1947，页21起。

5. 在出十二6中，“两个黄昏之间”〔和合本作“黄昏的时候”〕这个片语（另见：出十六12；利廿三5；民九3、5、11），按不同群体的做法，有两种诠释──在法利赛人的心目中和实际做法上，这是一段由下午三点到日落之间的时候（参 Pesah]im 61a; Josephus, BJ 6, 423）；而撒玛利亚人和其他人则声称这是指由日落到天黑之间的时候。正如埃德欣（Edersheim）所言的，前一种讲法容让更长时间来宰杀无数的羔羊，因而大概是较好的解释。

6. 出十二43-49禁止外邦人守逾越节，但却不禁止皈依犹太教之人参与；在犹太人的期望中，这些皈教者是会（甚至必须）完全像犹太人那样守节的。

　　出十二的整幕历史和内涵在来十一28这节中以十七个含意深远的希腊字撮述了。

　　申十六所提到的逾越节，在一些重要的细节上有别于出十二：此处的经文并无强调血；原先主要在家中举行的仪式变成了在中央圣所内较为正式的献祭，而且祭牲也有较多的选择；第7节规定煮熟祭牲，而非烤熟它；此处把无酵饼称为困苦饼，而且逾越节和除酵节在此比在出埃及记里有更紧密的关系。这些差异是由历史演变为制度逐步发展的结果，并非矛盾。再者，这样的发展也跟新约中有关逾越节的记载较为吻合。我们毋须认为申十六跟出十二的经文在时间上相距很远；〔摩西〕早在旷野的时候已可运用先知的目光，预见日后环境的转变。经上更记载，事隔一个月后，又有一些以色列人守逾越节；这第二个逾越节是为了那些在首次逾越节时，因触犯利未制度的洁净条例而无法守节的人设立的（民九1-14）。

　　以色列人在征占迦南期间，于耶利哥平原上守逾越节（书五10-11）。希西家（代下卅1-27）和约西亚（代下卅五1-19）守逾越节时，认为耶路撒冷的圣殿是守节的正当地点。希西家的守节仪式是在上述认可的第二次逾越节中举行，因在较早正月时，祭司并未符合利未制度的洁净要求，百姓也尚未聚集在耶路撒冷。以西结书（四十五21-24）简单地提及他构想中理想的圣殿内逾越节的仪式。这仪式有三点值得注意；俗世首领有更多的参与，〔每日〕有赎罪祭的奉献，原为家中的庆祝已完全变成公众的庆典。所指定的祭牲有公牛犊、公羊及小山羊。申命记中的规定已大幅度增添，但背后并无新的思想模式。

　　在希律所建圣殿的末后年代，犹太人守节的情况记载于米示拏（Mishnah 〔犹太人关于律法的遗传集〕）的逾越节篇（Pesah]im）内。百姓分组聚集在圣殿外院，宰杀逾越节祭牲。祭司站列成两行；其中一行的祭司每人手持一金盆，另一行的祭司则手持银盆。盆子用来盛接被宰祭牲的血，祭司接力式地把血一直传到行尾，然后由最后一位祭司按祭典仪式将血洒在祭坛上。在整个仪式中有〔利未〕人唱出赞美诗篇（Hallel，诗一一三-一一八）。参加庆祝的组别通常以家庭为单位，但也可以按其他常见的关系集合成组，把主和祂的门徒连成一组的关系就是一例。

Ⅱ　新约中

　　在新约时代，所有以色列男丁每年都应上耶路撒冷三次，去守逾越节、七七或五旬节，以及住棚节。甚至侨居外地的犹太人，有时也会遵守这个法例；按约瑟夫的说法（Josephus, BJ 6. 425），节期时圣城的人口（参：徒二所记的五旬节群众）可暴涨至接近三百万──耶利米亚斯（J. Jeremias）则认为合理的数字应减至十八万人（Jerusalem in the Time of Jesus, 1969，页83-4）。在烛光下寻找禁戒的酵，以及小心准备之后（参：可十四12-16及平行经文），逾越节的晚餐就正式开始，各人侧卧进膳。食物包括含象征意义的烤羔羊、无酵饼、苦菜、少许调味品，以及四杯定时进饮的酒。按规定的洗手仪式是严格执行的。在第二度斟酒之前，先要清理桌子（更可能的是清理地面）；接着父子（或其他可作替身的人）以对白方式追述祖先在埃及度逾越节与出埃及的故事。然后菜肴再度摆上，众人唱出赞美诗篇的一部分，接着就喝第二杯酒，以及擘饼。在最后的晚餐上，犹大很可能就是在这个时候受了那点蘸饼，然后离开，进到外面的黑夜里去出卖主（约十三30）。我们可以假定，在那意义重大之夜，主餐或祝谢餐的设立是在进第三杯酒之时。进第四杯酒时，众人唱毕赞美诗篇──无疑就是太廿六30所说的“唱完了诗”。虽然有些解经家不同意，但我们在此假定最后的晚餐是在法定的逾越节那天举行的。诸如普卢默（A. Plummer, Luke, ICC, 1896，页491-2）等人假设，〔耶稣和门徒〕有一个较早的逾越节筵席，在宰杀羔羊之前的二十小时举行；他们声称，在逾越节正日之时，耶稣已垂危或已去世。另一些学者则认为这是逾越节的祝圣礼仪（Passover Qiddush），即节期前洁净礼仪式的筵席。格登亥斯（J. N. Geldenhuys）以很长的篇幅申论，最后晚餐就是逾越节的筵席，是在尼散月的第十四日（也就是钉十字架的前一天）举行的；在他看来，人若对相关经文作出正确的解释，就晓得符类福音和第四卷福音的记载是互不冲突的。他且认为，受难日应为主后30年阳历四月六日左右。其他的标准注释书还有别些不同的见解。

　　新约中“基督我们的逾越节〔羔羊〕”、“神的羔羊”这些象征说法，今人耳熟能详。我们在上文已说过，传统的逾越节羔羊虽不能毫无例外地考核证明，但仍有广泛的先例可援。出十二46和民九12规定，逾越节祭牲的骨头一根也不可折断。按新约作者满怀敬意的描述，这个小小的细节成了预表，在钉十字架的耶稣身上应验了（约十九36）。

　　主后70年耶路撒冷圣殿沦亡后，犹太人再不能按礼仪的方式宰杀祭牲，逾越节又回复最早时家庭式节庆的样貌──轮子转了整个圆圈！教会和犹太会堂最终分道扬镳后，某些基督徒，特别是有犹太背景者或原先皈依犹太教的外邦人，有一段时候仍持续庆祝逾越节的习惯。但就像洗礼取代了割礼一般，主餐最终也取代了犹太法令下的逾越节。

　　书目：见本文内引述的作品；另见 J. Jeremias, TDNT 5，页896-904; SB, 4.1，页41-76; B. Schaller, NIDNTT 1，页632-5; R. A. Stewart, 'The Jewish Festivals'. EQ 43, 1971，页149-61; G. B. Gray, Sacrifice in the OT, 1925，页337-97; A. Edersheim, The Temple: Its Ministry and Services as they were in the Time of Jesus Christ; J. B. Segal, The Hebrew Passover from Earliest Times to A. D. 70, 1963; A. Guilding, The Fourth Gospel and Jewish Worship, 1960; J. Jeremias, Jerusalem in the Time of Jesus, 1969。

R.A.S.