法利赛人（PHARISEES）

Ⅰ　历史

　　有些人秉承*以斯拉的工作，尝试在每一项细节上掌握律法的经文和教训（新约中的文士可算是他们属灵的后代）；另有一班群众跟从他们，小心翼翼地实践他们的教训。在主前第二世纪初，上述两种人称为 h]@si^d[i^m，即忠于神的一群人（*哈西典人）。

　　法利赛人的名称，首先出现在论述哈斯摩尼王朝早期祭司──君王的记载上。这时候，哈西典人大概已经分裂。其小部分人坚持在任的大祭司身份不正统，且废弃了某些传统，于是他们退出社会，等待神末日介入与审判世界。其余的大多数人则旨在控制国家的宗教。对法利赛一名称，传统的解释是“分离分子”，这远较曼森（T. W. Manson）解作“波斯人”的绰号合适。法利赛人对什一奉献的看法（参下文），使他们不免要与群众分别开来。

　　在约翰许尔堪治下（John Hyrcanus，主前134-104），法利赛人的影响力不小，且得到民众的支持（Jos., Ant. 13. 288-300）；但当法利赛人与许尔堪决裂后，后者就转向撒都该人。亚历山大杨纽（Alexander Jannaeus；主前103-76）执政时，法利赛人的反对愈加厉害，甚至呼求西流古王底米丢三世相助。杨纽结果胜利，并把八百名反对派的领袖钉死在十字架上（Jos., Ant. 13. 380）。然而，杨纽在弥留之际，忠告他的继承人，就是他的妻子亚历山德拉撒罗米（Alexandra Salome，主前76-67），要邀请法利赛人执政。从此法利赛人就在公会中占着举足轻重的地位。

　　在安提帕特和希律的统治下，法利赛人备受迫害（Jos., BJ 1. 647-655）。他们显然因而认识到不能靠政治手段达致属灵的目的，因为在希律死后，部分法利赛人请求罗马帝国直接管治犹太地方。基于同一理由，他们大部分反对背叛罗马帝国（主后66-70）。因此，维斯帕先（Vespasian）支持一位法利赛人领袖沙该之子约哈难（Yohanan ben Zakkai），准许他在雅麦尼亚（Jamnia [Yavneh]）设立一间拉比学院。那时候，严格的煞买（Shammai）和较自由的希列（Hillel）之间的争议已平息，彼此妥协；撒都该人则已经绝迹；而奋锐党声誉日差，在主后135年巴柯巴（Bar Kochba）败于罗马后，奋锐党也随之消失。于是，法利赛人成了犹太人当然的领袖。到了主后200年，犹太教已等同法利赛人的教训了。

Ⅱ　与其他派别的关系

　　法利赛人一直是少数派。希律在位期间，他们的人数略多于六千人（Jos., Ant. 17. 42）。他勒目（Talmud 〔译注：有关古代律法及遗传的犹太法典〕）有不少来自主后第二世纪的记载，显示他们日后与人民（`am ha~a{res]）之间的关系并不愉快，表明他们解释律法的严谨态度，本身并不引起一般人的好感。末日启示论者的影响很小，主要是藉奋锐党人带出来，但只局限于社会上走投无路的无产阶级。撒都该人的成员主要是一些有钱的地主，他勒目传统清楚把他们与他们的盟友──波伊丢家族（the house of Boe/thus）──分别开来，后者是大祭司的宗族。虽然方式有别，但撒都该人其实与法利赛人同样严谨；只因他们富有，能够承担损失，他们在实践律法及其传统的要求上，就往往不顾任何后果。但法利赛人总注意到群众的需要。煞买这位严谨的法利赛人，出身于富有的贵族家庭，而希列则是平民出身，这个情况绝非偶然。法利赛人吸引群众主要的原因，在于他们大都来自中下阶层及收入较好的技工阶层，由于他们了解普罗大众，他们就竭诚地把实践律法的标准，定于一般人能够承担的水平。

　　约瑟夫强调，法利赛人与撒都该人之间的分别（BJ 2. 162-166），在于法利赛人相信灵魂不朽，在〔末日〕肉身复活时，灵魂会再进入其中，使肉身完全活过来，另外他们又相信命运（即神）的绝对主权；但撒都该人则不接受这两种看法（参：太廿二23；徒廿三8）。其实，这些只是次要的分歧。基本上，撒都该人认为圣殿的敬拜是律法的中心和最主要的目的；法利赛人则强调，个人对律法全面的遵守是神颁下律法的原因，而祭祀礼仪只是律法的一部分。两派外在的分别，显明了他们内在不同的态度。

Ⅲ　教训

　　法利赛人宗教观的一项基本信念是，百姓被掳到巴比伦，是因为以色列没有遵守妥拉（摩西律法）。个人以至国家都有责任遵守妥拉。不过，妥拉不仅是“律法”，也是“教导”。意思是说，妥拉不单包括一些固定不变的命令，也可以迁就改变的环境，人可从中推论出，在没有明文的处境中，神的心意到底如何。有关的应用或推论，是由一班专门研究妥拉的人来决定。他们当中大多数人的议决，对所有人都有约束力。

　　文士最早期的一项职责，是要确定成文妥拉（to^ra^ s%e-bik[tab[）的内容。他们决定妥拉包括了613条诫命，其中248条是正面的，365条是负面的。下一步是在妥拉周围“筑上篱笆”，就是多方解释和补充这些条文，以致人们没有可能因意外或无知而干犯律法。最为人熟悉并常被引用的例子，就是在安息日禁止进行的卅九类主要动作。假如我们接受了“安息日不可工作”的字面解释，这些规条就绝不是无理或不合逻辑的了。他们又以类比的方法，把诫命应用于妥拉并无直接论及的情况。所有这些发展加上卅一项历史久远的习俗，就形成了“口传律法”（to^ra^ s%e-b#-`al peh）；它全面的发展比新约的形成还要迟。法利赛人因为确信自己对妥拉的解释绝对正确，就认为“古人的遗传”（可七3）源自西乃山上的摩西。

　　法利赛人有几项绝对坚守的信念，包括：神是圣洁和独一的神，以色列是祂拣选的子民，妥拉对以色列人而言有绝对的权威。除此以外，他们宗教的重点是在道德方面而非神学方面。要理解主耶稣对他们的指责（*假冒为善的人），我们须要记得他们的道德水准无疑比当时大部分的人高。法利赛人非常重视什一奉献，他们拒绝在非法利赛人的商店购买食物，或在非法利赛人家中进食，因为这些人家大都没有把食物的十分之一奉献给神。在哈斯摩尼、希律或罗马政权的课税以上，还要作什一奉献，委实是非常沉重的负担。对法利赛人而言，全然遵行什一奉献就是对神忠诚的指标之一。

　　书目：G. F. Moore, Judaism in the First Centuries of the Christian Era, 3 vols., 1927, 1930; L. I. Finkelstein, The Pharisees2, 1962; J. W. Bowker, Jesus and the Pharisees, 1973; A. Finkel, The Pharisees and the Teacher of Nazareth2, 1974; J. Neusner, The Rabbinic Traditions about the Pharisees before 70, 3 vols., 1971；同作者，Form Politics to Piety, 1973。

H.L.E.