佩经盒（PHYLACTERIES）

　　英文 phylacteries 一字是对希腊文 phylakte{rion 的音译，后者为“一种保护法”或*“符囊，护身符”之意。虽然有些犹太人确曾对佩经盒存迷信的态度，但他们仅属少数，所以那个希腊名称大概是出于异教徒的误解。犹太人则称之为 t#p{illa^ （本义为“祈祷”），复数为 t#p{illi^n。佩经盒源于敬虔者对出十三9、16和申六8，十一18的解释。到了主后第二世纪，盒子的规格有了一定的标准，且沿用至今。盒子是用洁净动物之皮制成，为两块中空的立方体。每边的长度介乎1.25至4公分之间。戴在额上的盒子划分为四个大小相等的格子，戴在手上的则无分间格。盒子内放置了手抄于羊皮纸上的四段经文：出十三1-10，十三11-16；申六4-9，十一13-21（戴在额上的分为四块，戴在手上的为一整块）。男人于早祷前以皮带将经文盒子系于左手上及额中央；他们无论在家中或在会堂里均如此做，惟有在安息日或大节期例外。佩带经文盒是在披戴祈祷用的围巾（t]alli^t[）之后；先戴手上的盒子，再戴额上的。佩经盒和皮带均为黑色。额上的佩经盒在右侧和左侧有三叉和四叉的希伯来字母 s%in，以资识别。

　　*昆兰出土的文物包括了一些残破的佩经盒；它们显示圣殿被毁之前的佩经盒并无绝对标准的款式。然而主要的分别是，其中的羊皮纸上写有十诫。犹太人后来将十诫从佩经盒中剔除，也不在每日的聚会中诵读十诫，是为了对抗犹太基督徒之故。

　　虽然基督徒释经家历来认为上述经文是采用隐喻的笔法，然而随着我们对古代近东的认识日渐增加，我们益发不能抹煞经文原先要求读者按字面解释的可能性（申六9和十一20的情况也一样；犹太人遵行这些经文的方法，是将写有申六4-9及十一13-21的羊皮纸置于一个称为 m#zu^za^ 的盒子中，然后将盒子固定于门框上）。但是，一切现有的证据都显示，这种应用经文的方式是后期的发明，乃由 h]@si^d[i^m （*哈西典人）所引进，旨在抗衡希腊文化日益强大的影响。旧约对这方面全无提及，撒玛利亚人亦似乎一向对此毫无所知。七十士译本明确地将此风俗所根据的经文解作暗喻。亚利士提书信（Letter of Aristeas）显然是提及佩带在手臂上的佩经盒，而斐罗（Philo）则仅提到佩戴在额上者。

　　较为后期的他勒目（Talmud 〔关于古代律法及遗传之犹太法典）表示佩经盒并非普通人（`am ha{-~a{res]）所佩带的。同时异教徒作家也没有提到这种东西，可见在基督的时代仅有少数人佩带佩经盒。我们确信所有的法利赛人均佩带这些盒子，不仅在早祷时，而是白天整天佩带。后来犹太人之所以限于祷告的时间佩带，是由于在他们遭受逼迫的时代，佩经盒成了辨认他们的明显标志。我们没有证据证明基督或其门徒曾佩带此类盒子，太廿三5的谴责显出当时极端敬虔的犹太人陷于一种试探，就是标榜自己坚守佩带经文盒的习惯，而这种习惯在当时仅是刚开始流行而已。主后第二世纪结束以前，这风俗已十分普遍。

　　犹太人每逢佩带此种盒子时，须同时进行默想，默想的文字可见于任何犹太人的祈祷集中清晨礼文的部分；由此可见正统犹太人赋予此习俗十分崇高的意义。

　　书目：见 JewE, EJ, 1971, and SB 4，附录11的有关文章。

H.L.E.