时间（TIME）

　　要了解圣经对于时间的观念，我们不能单着眼于那些指称时间的用字，而必须从整段上下文来理解。

Ⅰ　时候与节期

　　希伯来人有自己一套计算时间流逝的方法（*历法），但在那些包含有翻译为“时候”和“节期”等字眼的段落中，最常见的情况是作者关注指定的时间、适当的时间、事件或行动的时机。最常用的字是 ~e{t[ （参：传三1起的典型用法）；z#ma{n 亦是一样的意思；mo^'e{d[ 的字根有“指定”之意，用来指自然的周期，例如新月（如：诗一○四19），和指定的节期（如：民九2）。更具体来说，所有这些字都用来表明神所指定的时间，和祂所赐予的机会（如：申十一14；诗一四五15；赛四十九8；耶十八23）。在新约，希腊文的 kairos 也常出现于相似的上下文中，纵然它本身并不含有“决定性时刻”的意思（参：路十九44；徒十七26；多一3；彼前一11）。

　　因此，圣经要强调的并不是抽像的时间进程，而是神给某些特定的历史时刻所赋予的意义。这种对时间的看法可以称为“直线的”时间观，有别于古代世界流行的“循环的”时间观。神的计划会迈向完满的结局，事情不会永远继续下去，也不会重返其起点。然而，所谓“直线的”圣经时间观并不意味着时间和历史只是一连串没完没了的事件，无可避免地先后发生；圣经的着眼点是“时候”，即神推进祂对世界的计划的那些时刻（*主的日子）。

　　神有绝对主权指定这些时刻，所以连圣子在地上传道的时候也不知道结束的日子和时辰（可十三32；徒一7）。神的主权亦扩展至个人生命的时刻（诗卅一15）。

　　在但以理书中的亚兰文部分， ~idda{n 是指按年月顺序的时期（如二9，三15），通常是一年（如四16，七25，虽然不是所有解经者都同意这里指“年”）。然而神的主权始终是重点所在（二21）。

　　正如在非宗教的希腊文一样，chronos 一字在新约指时间的流逝（如：路廿9；徒十四28）。根据上下文，这字可能包含“耽栏”、“逗留或等候的时间”等意思（如：徒十八20、23）。启十6大概也是耽延的意思，而不是“时候将要结束”的意思。

Ⅱ　永恒

　　希伯来文中有 `ad[ 和 `o^la{m 等字眼，表示漫长或遥远的时间，例如人的一生（撒上一22、28）或山的岁数（创四十九26）。更重要的是，这些字词给用来形容神，表明祂本身不受制于时间（诗九十2）。照样地，神一切的属性和祂向子民所施的恩典也不受时间的限制（参：耶卅一3，卅二40；何二19）。为了更有力地表达神并不受制于任何特定时期这个信念，希伯来文采用了诗体的加强语意复数（如：诗一四五13；但九24）或双重形式（如：诗一三二14）来表达。

　　新约的 aio{n 同样有类似的用法，它可以指一年（林前十三13，Phillips 译本），或远古某段时间（路一70），或遥远的未来（可十一14）。在诸如 eis tous aio{nas to{n aio{no{n （如：加一5）的片语中，这字有加强语意的作用。这是一种加强语意的做法（而不是设想世上有一连串时期──“世世代代”──的真正复数），正如来一8所暗示的：这节经文的所有格是单数。另外，神也给描绘为在“万世以前”（pro to{n aio{no{n，林前二7）已经开展了祂的工作。

　　上述出现于新约和旧约中有关时间的概念，相当于英文的“永远的，永恒”（eternal, eternity），指那些从前已经存在并将会继续存在的东西。圣经的用语本身并没有确定关于时间和永恒的哲学问题，这点将在下文简略讨论。

　　当圣经谈到神的时候，aio{nios 这个形容词跟 aio{n 的用法一致，因而为“永恒”这个时间上的意义添上了“神圣/不朽”的性质。这种趋势到后期更加明显，因为希伯来文 `o^la{m 后来给用于“世界”这个空间上的意义。参 AV 对可十30和弗一21等经文中 aio{n 的翻译〔译注：和合本在这两处译作“（来）世”和“（今）”世”〕。

Ⅲ　两个时代

　　在神所指定的那些时期中，新约以某一段为决定性的，特别重视。耶稣一开始传道就说：“日期满了”（可一15）；祂的一生和工作标志着神计划的转折点（弗一10）。这是基督徒必须充分掌握（弗五16；西四5）的大好时机（林后六2）。耶稣在世传道的这段期间，新约尤其注意祂受死和复活的时期（参：太廿六18：约七6）。

　　由于这段决定性时刻属于过去，犹太人与基督徒对将来盼望的看法遂出现分歧：犹太人期待神在未来决定性的介入；基督徒则更热切地期待万有同归于一的日子，因为他知道决定性的时刻已经在昔日“一次完成”。这末时已经临到我们中间了（徒二17；来一2；约壹二18；彼前一20）。

　　当代犹太人将时间划分为今世和来世，新约对此作出显著的修改。虽然将来从“现世”到“来世”仍然有一段过渡时刻（可十30；弗一21；多二12-13），但却可预期完满的结局，因为神的计划已经在耶稣里得到决定性的实现。圣灵的赐予就是这个预期结局的记号，是今世先尝来世的权能（弗一14；来六4-6；参：罗八18-23；加一4）；因此约翰一贯强调我们现在就拥有永生（zo{e{ aio{nios，如：约三36）。永生的“永”（aio{nios）不单表明这生命的性质，而且约翰更极力指出，基督徒现在拥有的永生，正是他们将来复活以后所完全享有的生命（约十一23-25）。也许当保罗写林前十11的时候，这种两个世代“重叠”的观念也在他的脑海中。

Ⅳ　时间与永恒

　　很多基督徒哲学家认为，圣经以加强语意的方式谈及时间，是要表明神某方面的本质；倘若用哲学语言来表达，最好称之为永恒，不过这个永恒与时间在性质方面是有所不同的。

　　其他的人则说，任何认为神的存在没有时间性的主张，都是不合圣经真理的；我们的语言必然涉及时间，当我们谈及没有时间性的存有时，必定不能避免使之抽离世界的危机，这样我们就完全不能想像这存有如何可以直接影响世界了。因此，基督徒若要维护神介入历史这个看法，我们就必定要坚持采用圣经的语言，而非柏拉图哲学的术语，后者对比“这里”的时间世界与“那里”的永恒世界。然而，新约有关预尝结局的教义，超越了现世与来世，即“这时”与“那时”的简单对立。

　　无论哲学讨论的结果为何，圣经直截了当地断定神不会像我们那样受时间限制，祂是“永世的君王”（提前一17；参：彼后三8）。

　　书目：J. Barr, Biblical Words for Time, 1962; O. Cullmann, Christ and Time, 1951; H. Sasse, TDNT 1，页197-209; H. W. Wolff, Anthropology of the OT, 1973, ch. 10; J. Guhrt, H.-C. Hahn, NIDNTT 3，页826-50。

M.H.C.