馬可福音
導論
作者 早期教會認為約翰．馬可（徒十五37；西四10；彼前五13）是這卷福音書的作者，據說他的資料來自彼得。此外，福音書的卷名──就是以作者為名──很早就在羅馬世界流傳；雖然這些卷名並不是出於神的默示，但是既然流傳廣遠，表明其傳統的由來甚早。馬可很可能就是本書的作者，因為沒有什麼反對的理由。
日期、背景與目的 一般的建議為，馬可寫這卷福音書是為了羅馬的基督徒，大約在主後六十四年，正值羅馬大興逼迫的時候（詳細的說明參彼得前書）。
寫作地點 對馬可執筆的地點，有好些看法：加利利、亞曆山太，及最常見的羅馬。馬可的讀者可能不住在巴勒斯坦，大部分不是猶太人；這些建議中以羅馬的可能性最大（有些早期傳統如此主張），不過無法確定。
風格 參本注釋書的福音書導論。
馬可寫作的原因 當年在教會裏聽人誦讀馬可福音的人，是敬拜耶穌為主的信徒，他們已經知道許多有關祂的故事。馬可把這些故事串成耶穌的傳記模式，他採用希臘悲劇情節的一些架構，不過結局卻是圓滿的，就像猶太人傳統的故事，最後總是強調神的信實。古代的傳記常會藉英雄來作道德典範，馬可也是如此，他想讓基督徒明白，基督的呼召不單讓人有權柄與 * 撒但的權勢爭戰，也要為此受苦。
因此，馬可寫作的物件正需要回想：神會聽禱告，會透過他們的見證和信心來工作；他們也需要再度正視：在面對逼迫時，他們可能因而失喪生命。最後，藉馬可所記載 * 門徒的失敗，他們也可重新明瞭：如果他們還活不出徹底改變的生活，達不到主話語的要求，祂會繼續耐心地在他們身上工作，幫助他們能全然委身。早期教會最符合馬可寫作的情況，是羅馬基督徒於主後六十四年在尼祿的逼迫中受苦的光景。
馬可的資訊 馬可福音中有些主題特別鮮明。譬如所謂的「彌賽亞秘密」：耶穌在大眾面前儘量隱藏祂的彌賽亞身分。這樣的隱藏可能出於幾種原因。第一，基督，或 * 彌賽亞，是大衛家的王，只在登基的時候才正式使用這個頭銜。因此，在馬可福音中，耶穌最後乃是在十字架上「加冕」。第二──這個原因或許更重要，當時流行從政治的角度解釋彌賽亞，但耶穌的使命與此完全不同；所以，所謂的「彌賽亞」觀對祂並不適用，而最後祂乃是以自己的使命將其重新定義。祂的使命只能從祂所完成的事──即祂的死與 * 復活（九9）──倒回來瞭解。耶穌想儘量保持隱密的作法，也與 * 舊約一些先知類似，這些先知常在暗中工作，不求自己的榮耀，只求完成使命（如：王上十一29，十三8∼9，二十一18；王下九1∼10）；他們經常過著非常簡樸的生活，把大部分時間用在門徒當中，訓練他們（撒上十九20；王下四38，六1∼3）。
馬可福音還有一個次要的主題，就是門徒的失敗。古代的作品常會矮化配角，以襯托出主角的英勇；也會以人物的盲點來強化悲劇的效果。在馬可福音中，從耶穌的使命和門徒自己的使命來看，門徒顯然都大幅落後，在屬靈的能力上如此（行神跡──四40，九18∼19、28∼29），在受苦方面尤然。在故事中，他們的魯鈍與耶穌屢次要他們全然委身的呼召，形成非常強烈的對比，幾乎可說，他們在故事中帶有製造笑料的作用。這個主題分佈各處，甚至全書的結尾都見其餘音（十六7∼8）。
注釋書 對本注釋書的讀者最有用的一些參考書如下：William L. Lane, The Gospel According to Mark, NICNT (Grand Rapids:
Eerdmans, 1974)； D. E. Nineham, Saint Mark, Pelican New Testament Commentaries
(Philadelphia: Westminster/London: SCM, 1977)；而 Hugh Anderson, The Gospel of
Mark, NCB *1976; reprint, Grand Rapids: Eerdmans, 1981) 也有一些文化方面的資料很不錯。
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一1∼15
前言：引進聖靈的那一位
古代的作者常會在前言中提到整卷書的主題。馬可福音一開始就介紹馬可如何呈現耶穌：祂是宣講及引進* 神國度的那一位。在這一段中，聖靈降在耶穌身上，祂與撒但相爭而且得勝；在福音書接下來的記載中，耶穌趕出邪靈，醫治病人，而被撒但操縱的宗教與政治首領則與祂作對，最後祂以* 復活勝過撒但的權勢。由這一段可以看出，耶穌會將同樣的聖靈賜給跟隨祂的人，因為他們在宣講神的國時，會遇到同樣的爭戰。
一1 希臘文譯為「福音」的字，是指一位先鋒傳來的好消息，而以賽亞書的希臘文譯本用相關的動詞來描述神的好消息，就是要重建祂的子民，帶來 * 神的國。（猶太讀者常以一本書的頭一個字或前幾個字作為書名，所以有些學者建議，馬可福音原來的名稱為「耶穌基督的福音」；但是在寫這樣一本書時，也可能很自然用這幾個字起頭。）
一2∼3 猶太教師通常會把幾處經文，或經文的一部分放在一起，特別如果其中有同樣一個鑰字的話（此處為「預備道路」）。因為他們對聖經非常熟，所以常不提引用經文的出處，同時因假定大家都知道上下文，也不附加說明。所以馬可此處引用了以賽亞書（四十3）和瑪拉基書（三1），卻只提以賽亞書。以賽亞提到要為神預備道路，祂要來重建祂的子民；瑪拉基提到神來要行審判，在祂的百姓中定奪一切。馬可將這些論到神的經文用在耶穌身上。
一4∼5 猶太人就像許多古代民族一樣，有洗濯的禮儀。不過，他們只舉行一輩子一次的洗禮，就是非猶太人要歸信猶太教的時候，必須受浸。非猶太人歸入猶太教，必須在一位專業的宗教人士督導之下浸入水中。約翰的 * 洗禮符合這個模式。
猶太人在做錯事、求神赦免、決心改變時，也要「* 悔改」。（* 舊約先知常把這種希伯來觀念講成從罪「回轉」過來；不只是「改變心意」──這裏希臘文的字面意義──而已。）不過，真正的悔改（或離開錯誤、以正確的方式生活），乃是指一位非猶太人決定要順服以色列之神的教誨。
若對猶太人說，他們需要受洗或悔改，就像非猶太人一樣，會激怒他們，因為這樣講無疑是挑釁猶太人的得救觀。大部分猶太人認為，只要他們出生於猶太人的家，而且沒有違背神的律法，就會得救；約翰卻告訴他們，他們必須和非猶太人一樣，才能來到神面前。約翰的洗禮表明，凡要到神面前來的人，都須履行同樣的條件。
約但河很自然成為約翰要百姓受浸的地方，不過這個地點也許亦讓人想起以色列得救的歷史（書三∼四章）。約翰到「曠野」，或許也讓人想起以色列的歷史，尤其以賽亞書四十3預言，在那裏將出現新出埃及的先鋒，同時許多猶太人也期待，* 彌賽亞會像新的摩西一樣出現在那裏。
烏瞰約但河注入加利利海
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一6 當年也有一些窮人穿著與約翰相仿，吃蝗蟲野蜜度日（* 死海古卷甚至教人怎樣吃蝗蟲）。但是這裏最重要的一點為，舊約強調以利亞是如此穿著，且不靠社會的供養過日子，而約翰就像他一樣（參：王上十七4、9）。大家都期待在末日之前以利亞會先回來（瑪三1，四5∼6）。
許多猶太人相信，自從瑪拉基之後就再沒有真正的先知，而在末日臨近之前，不會再有先知出現。但馬可要我們明白，約翰真是先知。
一7 門徒服事老師，有時就像奴隸侍候主人一樣，除了最卑賤的雜事──如為主人脫鞋──之外。約翰覺得自己連當 * 彌賽亞的奴隸都不配。
一8 舊約有些經文提到，* 聖靈會如水澆灌下來。這些經文多半是談到 * 神的國出現時的光景，那時神要潔淨祂的子民，賜給他們能力，為祂說話（賽四十四3；結三十六25∼27；珥二28∼29）。在耶穌的日子，猶太人的傳統仍然強調，到了末日聖靈會潔淨百姓，並膏人說預言。
一9∼10 天裂開或許暗示 * 國度臨近了（賽六十四1，六十五17）。雖然古時的作者用鴿子象徵各種不同的東西，這裏或許暗示神對新世界的應許（創八10∼12）。
一11 猶太教師認為神不再透過先知說話，他們相信，如今祂會從天上（bat kol）直接用聲音對他們說話，不過他們認為，* 預言比這種話語更重要。馬可在此顯示，不單有天上的聲音，還有約翰對耶穌直接的預言為耶穌作見證。
在猶太人的故事中，天上的聲音有時會引用聖經，大部分學者認為，這裏的聲音提到的經文有兩、三處：詩篇二7，論到掌王權的 * 彌賽亞，* 神的兒子；以賽亞書四十二1，論到受苦的僕人；創世記二十二2，論到亞伯拉罕獻上他的愛子為祭。與馬可的經文字句最接近的，是詩篇二7和創世記二十二2。
一12∼13 一般相信，魔鬼群聚之處為澡堂、墓園和曠野。由此讀者可以感受到，耶穌在* 撒但自己的地盤內與牠爭戰，是何等緊張。與野獸同處而能安然無恙，顯示神的保護（結三十四25；但六22）。
一14∼15 耶穌資訊的總綱也是馬可* 福音（或好消息）的總綱（一1）：倘若相信這項好消息，就是相信神即將實現祂給百姓的一切應許，就應當把自己的生命交給祂（有關 * 悔改，見一4∼5的注釋）。
猶太人承認，神在統管宇宙，但他們每天都祈求，盼望 * 祂的國（或祂的治理）早日臨到，到那時祂將管轄地上萬族的人。他們相信，那時人人都將順服神。但是福音書聲明，耶穌的來臨分為兩次，國度的臨到分為兩個階段：神未來的治理現在已經實現在順服之人的生命中；而當耶穌再來的時候，必會在全世界實現。但是當時約翰還無法看出這樣的區別。
一16∼20
放下的動力與耶穌的呼召
古代的作者常把教訓與榜樣放在一起，馬可亦不例外。提到耶穌呼召人歸向神之後，他就記載了一個例子，描述真有跟隨耶穌的人這樣實踐。
巴勒斯坦有錢的猶太人很少，大部分人都很窮。漁夫則介乎富人與窮人之間（與全國其他地方比較起來，加利利的區分還不算太明顯）。雅各與約翰必然不是窮人──他們還有「雇工人」（20節），有錢人才能如此（這個名詞也可以指租用的奴隸，不過最可能是指受雇的自由人）。彼得和安得烈可能與雅各、約翰同行同工（路五7∼10）；我們知道當時有些漁民會組團合作。這段經文顯示，* 門徒離開工作，不是因為事業失敗；乃是放棄了收入豐厚的職業。
在耶穌的時代，許多猶太教師認為，最大的誡命便是孝敬父母。突然離開家人與家庭事業，是很大的犧牲，也與民風相悖。
* 門徒常會自己去拜師。由於作門徒常必須暫時離開平日的生活，告別妻子、孩子，因此一般人常在深思熟慮後才選擇老師，若老師不是留在一個地方教導，而會遊走各地，顧慮就更多了。
一21∼28
權柄超過魔鬼
漁夫的故事說明了耶穌的權柄彰顯在跟隨祂的人身上，而下面這幾節則說明，祂的權柄超過邪靈（參一12∼13）。* 舊約中只有一次提到趕鬼，是大衛所行（撒上十六23）。猶太人的文學裏常提到魔鬼的出沒，而在福音書裏（除 * 撒但之外──可一13），邪靈只出現在附著的人身（其次的選擇則為豬群──五12）。耶穌第一次趕鬼的地點，或許讓馬可的讀者大吃一驚：竟在敬拜神的地方。
一21 大部分 * 會堂都是群眾集會的地點，也是禱告、研經的地方。若有外地教師來訪，會堂的帶領人常會請他們講演，尤其是在安息日之時。考古學家發現了迦百農的會堂，用黑陶石塊築成。後期的會堂比較華麗，但在這所第一世紀的加利利會堂內，大部分人可能只是鋪張席子，坐在地上。
一22 會堂的崇拜或由祭司帶領，或由我們所謂的「平信徒」帶領，而在講解舊約的時候，必然是由對經文最熟悉的人來分享。許多本地教師都是鄉里的 * 文士，他們也為鄉人寫法律檔，或作解釋；有些會教孩子聖經。大部分教師都會嘗試講解 * 律法（通常是按所讀的經文來講），說明正確的翻譯應當為何，如何應用，或說明其傳統。耶穌的教導比這種講解方式更進一步。
迦百農會堂遺址
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一23∼24 魔鬼（有時亦稱為「污穢的靈」，如：* 禧年篇十1）常與法術相連，術士會指出靈界勢力的名字，以制服牠。有些學者認為，此處魔鬼是要用這個辦法來制服耶穌（「我知道你是誰」，在術士的教科書裏，是用來制服靈界權勢的術語），若是如此，這一招就不管用。古人常以為魔鬼有超然的知識；這些魔鬼會認出耶穌真實的身分，並不希奇，而在場的人則無法辨認。「聖者」通常是神的稱號，但是此處「神的聖者」可能是「神右邊的使者」之意；在猶太文學中，魔鬼承認自己無法傷害與神親密同行的人。
一25∼27 「不要作聲」（* 所羅門之約）這類命令可以斥責魔鬼，並將其制服；在* 新約與其他古代文學中，斥責從來沒有正式的聲明，如「我斥責你」。無論是誰在趕鬼，魔鬼出來的時候，通常會製造騷動，表明牠們正在離開。
雖然驅魔人──要幫人趕鬼的人──有時也會用「某某，出來！」之類的話，但必然包括在冗長的咒語之內。一般趕鬼的方法有二：(1) 讓魔鬼不舒服，或受驚而離開（如：把很難聞的菜根放在被鬼附之人的鼻孔下，希望魔鬼受不了）；(2) 求告權勢更大的一個靈，來趕走力量較小的靈。但耶穌只簡單的吩咐邪靈離開，就有效果，因此周圍的人莫不大感驚訝。猶太文學中曾稱讚從律法中得到新亮光的教師，有時也會說，某些大受歡迎的教師有能力行神跡；但是耶穌似乎別樹一格（「新道理」）。
一28 加利利的鄉鎮靠得很近，因此消息很快就會傳開。
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一29∼34
醫治者的名聲
一29∼31 新婚夫婦通常住在丈夫的家中，等到賺夠了錢，才搬出去。許多父母在孩子成年不久就過世了，所以西門和安得烈可能承受了父母的家。西門的岳父或許已經過世，西門和妻子就把成為遺孀的岳母接到家裏來住。當時照顧岳家的情形，比現代要普遍得多。
一32∼34 安息日到週六的日落結束。馬可提到「日落之後」，讓我們知道安息日已經結束了，因為安息日背人或抬人是違反規定的。
全鎮的人都聚集「在門前」，因為迦百農一帶多數房屋都只有一個房間，再大的家也容不下多少人。門前或許通到大街，或許面對一個和鄰居合用的院子，加利利許多城鎮都是如此。能行神跡的教師，很快就會吸引大批的群眾。
一35∼39
獨自禱告
一35∼37 聚集的人群帶來另一個問題：在古時的這種鄉鎮裏，幾乎找不到可以獨處的地方，因為街道很狹窄，有時一大間屋裏住了十幾、二十個人；鎮上大部分是四棟房子共用一個院子。加利利的人口眾多，鄉鎮一個連一個。不過，如果起得早，在鎮邊的山丘地還可以找到安靜無人的所在。一般人太陽升起就去工作，因此耶穌必須在黎明之前就出門，才找得到安靜禱告的地方。
一38∼39 「鄉村」一字是指較大的農村，按普通自治村的架構治理的地方；這些地方還沒有聽過耶穌。最多人聚到祂那裏的情況，是開市的日子或安息日，在會堂中，而工人下午放工的時候，或傍晚，人也會很多。
一40∼45
潔淨長大痲瘋的
大痲瘋是很難看的皮膚病，聖經要病人與社會隔離（利十三45∼46），不過聖經並沒有像許多猶太教師一樣，指責病人是因犯罪（常為誹謗罪）才染此疾。因此，大痲瘋病人是被社會遺棄的人，健康的人多半對他們不屑一顧。觸摸大痲瘋病患是不許可的，一般人想到這種情形都會作嘔。
這位患者用非常謙卑的姿態來到耶穌面前，在* 舊約裏，這是向神祈禱應有的姿勢，而他竟敢到耶穌面前來，也顯示他具神聖的勇氣。承認神有權拒絕人的禱告，表明完全仰賴神的憐憫，並不是缺乏信心的話（創十八27、30∼32；撒下十12；但三18）。
律法規定，若大痲瘋得到了醫治（利十四1∼32），必須獻上特定的祭物。耶穌遵照這些規定，沒有違反律法，或觸怒祭司。（後來的猶太律法堅稱，大痲瘋患者必須先由地方上的祭司檢查，才能到聖殿去，不過在耶穌的時代，這些規定是否已經實行，則不清楚。）
若有教師能行神跡，必定會有一大批人跟隨，因為病人很多；這一點從加利利的溫泉可以看出，據說這些溫泉能治病，所以有許多人前去。耶穌行神跡不像一般異教徒使用咒語，而聚到祂那裏的人非常之多，有一段時間甚至連一整個鄉鎮都容納不下。
二1∼12
醫治與赦罪
耶穌不單違反習俗，觸摸了痲瘋病患（一41），而且對自己權柄的宣示，遠超過一般 * 拉比所敢接受的（一17、27）。馬可福音的 * 故事一開頭就記載，在讀經、禱告的地方居然有魔鬼（一21∼28），這是向當時的宗教文化挑戰，同樣，耶穌在這一段的角色，也向當時宗教文化的神學層面挑戰。
二1∼2 一般迦百農的家庭，大約可容納五十個人擠著站在一起（考古挖掘出來的家，最長只有十八呎）。因此我們不可以按字面以為全鎮的人都在屋裏，或擠在門口。
二3∼4 許多「床」只不過是席子；所以癱瘓者的朋友大概只是把他成天躺著的床抬來。房頂可以從屋外的梯子上去，因此他們上得去。一樓的屋子房頂通常相當堅固，在上面走沒有問題，但它的作法是把樹枝、蘭莖等搭在房頂的大樑上，再用幹土蓋住，所以可以挖通。
二5∼7 罪是借著在聖殿獻祭而得贖清。按猶太教的教導，只有神可以赦免罪，但大半猶太人認為神的代表可以代替祂發言。被動式「赦了」，可以從這個角度解釋（猶太教師通用被動式來描述神的作為）；但耶穌不是祭司，當時也沒有人獻祭，而 * 文士沒有資格宣告赦免，何況那人並沒有明顯的 * 悔改憑證。
* 舊約對褻瀆（輕慢、不尊榮）神名字的刑罰，是死刑（利二十四10∼23）。根據後來猶太教的教導，褻瀆包括讀出神的名字，或要人去敬拜別神。
因此，嚴格說來，這些律法專家把耶穌的話解釋為褻瀆，依照他們的規定來看也是不正確的。不過，當時這一辭彙在通俗的用法上或許比鬆散，泛指一般對神的名字不夠尊重。
二8 只有先知才會有超自然的知識（如：王下六12），所以耶穌的聽眾或許把祂當成先知；「心裏這樣」可能是一句成語（申十五9，十八21，三十14）。猶太教師大半認為，像舊約中的「先知」已經不再出現，但是一般民眾則樂於見到新的先知，以為這些人是末日的先鋒。
二9∼12 有些猶太教師認為神跡可證明某位教師真是神的代表；但也有些人認為，倘若那人對聖經的解釋不合乎他們的看法，神跡不能算是充分的證據。
猶太教師知道，惟有神才能真正赦免（在贖罪日獻祭之後）；但他們也承認，只有神才能真正醫治。這兩件事都出於神，不過可以由神的代表來宣告祂的旨意。
* 約瑟夫告訴我們，耶穌的時代有許多假先知自稱可以行神跡，但卻行不出來；有些批評耶穌的人或許也認為祂是同一類的人。然而，祂在眾人面前所行的事，卻讓他們不得不重新檢討自己的看法。
二13∼17
稅吏的跟隨
這段也像二章1∼12節一樣，耶穌的作為與當時猶太人所認為的敬虔標準相反。
二13 在地方上出名的教師，大多會固定教導幾群 * 門徒，也在家鄉進行某些服務。遊行各地的教師則常有大批人相隨，而當局會感到不安，恐怕他們帶動革命。
二14 利未或許是位普通的農民 * 稅吏，為希律安提帕工作；然而他既在迦百農有一間辦公室，就更像收關稅的人，從附近的商業道路經過這座城的商品，都要打稅。他的工作比漁夫更穩定，收入更高，但他放棄這一切，跟從了耶穌的呼召。
稅收一部分直接交給羅馬政府，然而過路費與關稅（通常為百分之二、三，而商人經過的地方愈多，要繳的稅也愈多）主要作為該城市政的收入。即使利未只是地方政府的稅吏，從這個 * 故事看來，他仍然被視為不道德的人；市府的貴族站在羅馬政權一邊，剝削猶太的貧民。
二15 * 稅吏常被視為是羅馬的走狗，為敬虔人士所不齒。有些注釋家認為，這裏的「罪人」專指不按潔淨的禮儀吃飯的人，但是這個名詞也許可指任何一位生活不敬虔、得罪神的人，他們不理會宗教人士怎樣看自己。
二16 同桌吃飯表明彼此關係密切。* 法利賽人對吃飯的規矩特別重視，他們不喜歡和對這方面不夠講究的人一同用餐，尤其不會和稅吏、罪人同席。他們以為，耶穌既然是位明智的教師，就應該和他們持同樣的觀點。
二17 耶穌採用當時流行的一個比方（把醫師與教師相比），作為祂的答辯。
二18∼22
正確的禁食時間
在傳統主義者看來，耶穌的舉止又再一次（參二13∼17）不合敬虔的標準；但祂的心中有一套新的敬虔生活觀。
二18 律法只要求在贖罪日禁食，可是敬虔的猶太人又加上了許多種禁食，尤其是 * 法利賽人（他們當中不少人每週禁食兩次，連水都不喝，在幹季尤其如此）。禁食是很重要的操練，應當與祈禱或悔改並行，而 * 門徒（未來的 * 拉比人選）居然不禁食，頗不尋常。一般認為，教師應當為門徒的行為負責。
二19∼20 婚宴通常進行七天；在婚宴期間不可以禁食，也不可以參與喪禮，或做粗重的工作。耶穌以此為比喻，講到當祂在場的時候，也不適合禁食。
二21∼22 這段話同樣是論當時不宜禁食。耶穌用兩個常見的事實來說明。舊的布在洗過多次之後已經縮水。酒可以放在瓶子裏或酒袋裏；後者會膨脹。舊的皮袋已經裝過發酵的酒，膨脹到了極限；如果再倒進沒有發酵過的新酒，一旦膨脹，就會撐不下去而裂開。
二23∼27
安息日的正確用法
耶穌在前一段與宗教人士的衝突，在此處守安息日的事件中達到高峰（二23∼三6）。雙方在宗教上所看重的不同；宗教人士或許認為耶穌質疑聖經的權威，但祂則堅持，應當從另一個角度來瞭解和應用聖經。
二23∼24 住在加利利的 * 法利賽人並不多，而當安息日的時候，他們通常不會在麥田裏──除非他們跟著耶穌；因此當地教法師大概是聽到報告，知道耶穌 * 門徒做的事，而有所反應；馬可則特地用法利賽人一詞來稱他們。（馬可就像其他古代作者一樣，會把較舊的字自由更新，也會省略與 * 故事無關的細節。）但可能有些法利賽人一直在觀察耶穌，或與耶穌一起旅行。
法利賽人離他們所住的村莊，不會超過一個安息日可走的路程；因此，只要前一天準備得當，這些與法利賽人起衝突的門徒，一定是在某個村莊，在當天可走的路程之內。教師要為 * 門徒的行為負責，而許多 * 拉比認為，為門徒辯護是正當的。
二25 耶穌引用聖經的例子，顯示因著饑餓可以超越聖經的規定；至於祂的對頭是否同意，則是另一回事；但他們因此無法在當地的祭司院內責罰祂。耶穌既然是為祂的門徒講話，祂便提到「跟從」大衛「的人」；從聖經上看不出當時是否有人跟從大衛（撒上二十一1），但大衛自己說還有別人（二十一2）。可能耶穌認為大衛是說真話，也有可能祂是按法律的前例來作說明：大祭司接受了大衛的話，容許饑餓超越聖經的規定。
二26 在給大衛聖餅的時候，亞比亞他還不是大祭司，但馬可用這個詞，是按當時的標準模式：「大祭司」可指大祭司家族任何具執行權柄的人，因此，雖然大衛是到亞比亞他的父親亞希米勒那裏去，但他也可包括在內。
二27 耶穌說，因為祂具有 * 人子（但七13∼14）的權柄，所以有權解釋安息日的規定，不過，祂的對頭會以為祂的意思是，因為安息日是為人制定的（有些猶太教師也提到這一點），所以人在安息日應該有權去做他必須做的事。（「人子」是 * 亞蘭文「人」的標準說法，祂的聽眾可能以為這就是祂的意思，而不會想到祂是說自己乃是但以理書七13∼14的人子。）
三1∼6
安息日當救命或害命
三1 「枯乾」或「枯萎」的手無法動；所以那只手會比較小，也沒有功能（王上十三4；參：西緬之約二12）。這種病無藥可治。
三2 在猶太教律法師的教導中，安息日不可以治小病，不過救命則是另一回事。（遵守安息日最嚴格的人，也容許在安息日救命，或為自衛而戰。）不過，禁止治病的規定只限于醫生，不限於神的醫治作為，而安息日可否為病人禱告，* 法利賽人當中亦有爭論。因此，耶穌的對頭想要將祂定罪，則已經越過了猶太人一般的規定。
三3∼5 耶穌的意思或許可解為安息日可以「害命」，正如馬喀比戰爭時期（主前第二世紀）；但祂更可能是舉一個律法的例子作比方，就是在安息日可以救命，但不可以害命──除了自衛之外；引伸而言，可以行善，但不可以作惡。（這裏不大可能在借用列王紀下五7）。
三6 無意中觸犯安息日的規定，或做某件事算不算「工作」（在猶太法庭中，可以為這類事爭辯），通常都被視為小事；死刑（出三十一14，三十五2）只是針對故意觸犯安息日的人。耶穌的對頭在此又越過了他們自己傳統的教導。有關希律一黨的人，請看十二章13節的注釋。
三7∼12
聲譽日隆
三7∼8 以土買在加利利以南；約但河以東是比利亞，推羅、西頓在西北方。以土買和比利亞也像加利利一樣，在宗教上是屬猶太教的領域，但從前多數居民為 * 外邦人；推羅和西頓是外邦城市，不過這裏大概是指住在那裏的猶太人（見七27）。
三9∼12 由於跟隨的群眾愈來愈多，耶穌終於必須想另外的辦法處理（三9）。在猶太的巴勒斯坦，凡是能行神跡的先知都會吸引大批群眾，而耶穌吸引的人似乎超過別人。其他「行神跡的先知」有時會試著要讓耶路撒冷的城牆倒塌，或讓約但河的水分開（他們都失敗了），但自從以利亞和以利沙之後，沒有人像耶穌一樣，治癒如此多的病人。
三13∼19
設立十二個代表
三13 山常是與神交通之地（如：摩西與以利亞的經歷）。
三14∼15 以色列有十二個支派，而如果某團體揀選十二個領袖（如寫 * 死海古卷之人所行），是因為他們相信，他們的團體乃是真以色列人，順服神的餘民。「* 使徒」的意思是奉差遣的代表，這裏的要點為，耶穌把宣揚 * 神的國及趕鬼的能力，分派給跟隨祂的人。
三16∼19 路加（或許包括「Q」檔，就是他與馬太共用的資料）的名單有「雅各的兒子猶大」，而沒有馬太與馬可的「達太」。按古時的檔看來，一個人有幾個名字是很普通的事，因此使徒名單雖不同，卻可能指同一個人。（這些名單的不同，顯示並非互相抄襲，也沒有標準本，所以耶穌揀選十二人的傳統說法，一定比名單還要早。）別名很常見，甚至出現在墓碑上。
「迦南人」是 * 亞蘭文的「* 熱心者（zealot）」（路六15）；有些譯本在此直接譯為「熱心的西門」。在當時，這個名詞可能只是指「一位熱心的人」，但也可能他參與了某個革命團體（這段時期之後不久，一些革命份子就被人稱為「奮銳黨」〔Zealot〕）」。「半尼其」是亞蘭文「雷子」的希臘文（以 rgs 譯亞蘭文的 r~m）。「加略人（Iscariot）」可能只是指「來自哥略（Kerioth）的人」，但不太確定；然而其他的建議（如：希臘文直譯亞蘭文源自拉丁文的字 sicarius，「暗殺者」；參：徒二十一38的注釋）也同樣沒把握。
三20∼30
耶穌搶奪撒但的家
三20∼22 趕鬼的人通常會請一個更大的靈來趕出較小的靈，因此耶穌的對頭指責祂，說祂是靠鬼──靠魔頭 * 撒但──來趕鬼。癲狂（三21）常與被鬼附（三22）相連。有時假教師被視為由邪靈主導，而如此誤導神的百姓，必須處以死刑（申十三5，十八20），因此耶穌的家人想在律法人士逮住祂之前拉住祂，是有道理的。（律法專家無法將人置死，因為巴勒斯坦是在羅馬的管轄之下；但是大眾的指控會使全家人蒙羞。）二章1節至三章6節一連串事件，必定會惹火一批教法師，他們現在發動反擊了。
三23∼27 有時藉咒語可以「捆綁」邪靈，但耶穌擊敗那壯士，只是靠祂在曠野的道德操守（一13），以及要邪靈離開的簡單吩咐（一25∼26；參：賽四十九24∼25）。
三28∼30 這裏的「褻瀆 * 聖靈」，是指堅決反對耶穌為 * 彌賽亞的表現，甚至居然指控祂為驅魔人，不顧聖靈為肯定祂身分所顯明的記號。是否有些罪永遠不得赦免，各個教師的看法不一；耶穌可能是指，他們的心非常剛硬，根本不考慮要悔改。
三31∼34
耶穌真正的家人
把宗教的同道視為弟兄姊妹，是很普通的事；尊重老年人如父母，也很常見。但是把宗教團體內相互的關係，視為高過家人的關係，則是猶太教中從未聽過的，只有歸入猶太教的異教徒，才會認為自己的新家人比過去的家人更重要。耶穌和其他的猶太教師一樣，常會用 * 誇張法，或 * 修辭學上的誇大說法。祂並不是完全否定與地上家人的關係，而是在說明祂的優先順序；因為他們來找祂，是擔心如果祂繼續這樣下去，宗教當局會來找祂麻煩，所以要來向眾人說，祂的精神有問題；見三21。
四1∼20
撒種之人和四種土地的比喻
四1∼2 從船上講話相當理想，可以把耶穌的聲音傳到聽眾當中。巴勒斯坦有些地方，例如迦百農附近的一個小海灣，有自然的音響效果，若在海灣當中講話，可以讓七千人聽見。
* 拉比常會用 * 比喻來教導；許多比喻都以皇室宮廷為重點，不過當教師向一般民眾講解時，也常會用身邊事物為喻，如耶穌在這裏所講收成的故事。
四3∼7 若地尚未開墾就撒種（常有這種情形），以下的情況之一必會出現。「路」可能是指田中小徑。
四8 三十倍、六十倍、一百倍，就加利利的土壤而言，是非常好的收成。肥沃的約但河谷，收成通常在十倍到百倍之間，所以百倍的收成不必視為神跡──像一些人的想法；但大部分巴勒斯坦的地，收成平均為十倍（意即：每粒種子只會長出十粒穀子），而耶穌在此提到的數目，都是極佳的收成。雖有無效的種子，但整個收成仍然大有斬獲（參：傳十一1∼6）。
四9 「有耳可聽」回應 * 舊約先知的一個主題，即：許多人有耳朵，卻聽不見神的聲音（如：賽六10，四十三8，四十四18；結十二2）。
四10∼11 猶太教師常用 * 比喻作說明，解釋要點，而不是隱藏其意。但如果只講故事，卻不作說明，意思就是作例子，像耶穌在這裏一樣，只有最注意聽的人（四9）、而且從圈內來理解，才能猜出其真意。* 昆蘭社群認為，神把奧秘賜給先知，他們將它以暗碼的方式記在聖經內，而神會將這些經文啟示給他們的教師，教師則只會講解給他們聽。
希臘教師如柏拉圖，以及一些猶太教師，有時會刻意不說明一些要點，讓外人摸不清頭緒；只有非常認真、堅持追問的人才能明白。
四12 耶穌在此是引用以賽亞書六9∼10，該段話的要點為，神的子民已經硬了心，所以聽不見祂的話；因此，神便故意再把資訊傳給他們，讓他們更加剛硬（有人稱之為「目盲的刑罰」）。
四13∼14 這則最根本的資訊，是其他資訊的基礎：耶穌的資訊一定要以堅毅的心來接受，且不受世界的誘惑，才能展現最大的效果。
四15 猶太教承認，* 撒但是最大的控告者與誘惑者；耶穌提到牠，是要* 門徒立刻警覺忘記祂話語的嚴重性。
有些 * 拉比也教導說，忘記聖經的一項教訓是嚴重的冒犯，而如果教師已經聲明，他的話具獨特的權柄，若忘了，就必令他發怒。
四16∼17 猶太教很看重過去的英雄，就是拒絕妥協神的話，寧死不屈的人。因此，耶穌講到為 * 神國的資訊受到逼迫就背道，會讓門徒感到不安，令他們自省。
四18∼20 能結果子的「種子」，指會將神的話傳出去，並使門徒增加的人（飽受拉比栽培的門徒就應該如此，他們日後會自成教師；其目標之一為，讓人更順服律法）。
四21∼25
對神的道負責
倘若四章22節是出自別的 * 拉比之口（與太五15對照），意思便是從隱藏的經文含義中拿出珍寶（特殊的亮光）來。因此，耶穌在此是說，祂將神的資訊啟示出來；祂要* 門徒瞭解祂的教導，並根據它來發揮。
四21∼23 猶太教師爭相以比喻來教學，而耶穌則是比喻大師。看不見的光沒有用處，神要人接受祂話語的光照。這裏的燈是小小的陶制燈，要放在燈檯上，才能照亮整個房間；若將鬥罩在上面，燈一定會熄滅。
四24∼25 一般的格言為，各人要為自己原先所領受的與後來的表現負責；耶穌把這項原則應用在祂自己的教訓上。所以，如果聽眾不順從他們所得到的亮光，就再也無法領受更多亮光。
「量」的用語，是市場上稱糧食與其他商品的說法；猶太經文有時用它來指神在末日的衡量，進行公義的審判。
四26∼32
未來國度的縮影
當時的人都認為，有一天神會來設立祂的 * 國度，或治理全地，無人能敵。耶穌和緊跟著祂的一小群人可能並不起眼，不像會帶進未來榮耀的國度，但是神道的種子會從他們散播出去，直到祂的國來臨為止。耶穌的教導與當時流行的神國臨到觀截然不同。
四26∼29 農人都會同意，穀種能夠生長，不是靠他們的力量，而是靠神的保守。（因此，異教徒與猶太農民都為收成向神祈求；異教農民所倚重的是獻祭。）
四30∼32 究竟什麼是「芥菜種」，學者的意見不一。無論如何，它總是耶穌聽眾所知最小的一種種籽（蘭花的種籽可能比它更小）。重點為，它的小是人盡皆知，但卻可以長出很大的枝葉。在加利利海周圍，它可以長到十呎之高，有時甚至到十五呎，不過一般大約為四呎左右。由於它每年都必須重新長，所以鳥兒在春天築巢的時候沒法用它；可是小型的鳥可以在上面棲身，這幅畫面就是此處所描寫的（可暗指但以理書四12的那株大樹）。
耶穌用 * 誇張法的意象講由小變大，並沒有改變祂的重點；* 神的國開始的時候可能很不起眼，但最終必將顯為榮耀。
四33∼34
私下的教導
有時猶太（及其他的古代）教師會保留一些特殊的奧秘教導，只傳授給最親近的學生，因為不適宜講給眾人聽。一般人尚未預備心，無法領受耶穌 * 國度的奧秘性質，要等到祂的奧秘* 彌賽亞本質揭曉之後，他們才會明白（參本注釋馬可福音導論）。
四35∼41
受造物之主
把沈睡的先知叫醒，要他禱告，或許會讓 * 門徒或當初的聽眾想到約拿書一5∼6，不過耶穌在此與約拿非常不同。有些古時的異教故事講到，某些人物很有能力，甚至可以制服自然界，但是那些人物多半是神祇，偶爾有幾位是從前的英雄。大半猶太人相信，自然界──如風和海──是由天使在掌控，不過，這些天使都必須向造物主負責。在猶太傳統中，風與海的真正主人是神自己（詩一○七29；參：拿一15）。難怪門徒對耶穌的能力會大感驚異。
被稱為加利利海的這個湖，有時會突然刮起暴風；漁夫多半隻在迦百農岸邊不遠作業，離岸如此遠卻遇上暴風，讓他們措手不及。在小小的漁船裏，暴風雨刮進來時還能讓人睡覺的地方，只有船尾高起來之處，在那裏可以用木制或以皮遮蓋的舵手的座位休息，或在座位下放個枕頭來靠頭。耶穌在暴風雨中睡覺，或許是暗示信心的平靜安穩（詩四8；參：王下六16∼17、32；箴十九23）；有些希臘故事說，哲學家所教導的平靜安穩是否可靠，要看他自己是否能通過暴風雨的考驗。
五1∼20
制服群鬼
耶穌可以捆綁無人能捆住的壯士（三27，五3∼4）。
五1 馬太的「加大拉」（太八28）離湖大約八哩，比馬可的「格拉森」更準確，那是一座大城，在湖的東南方，直線距離約三十哩，走路就更遠。但是兩座城都屬於同一個區域，即低加波利，那裏大部分居民都不是猶太人，馬可似乎是寫給離那地方很遠的讀者，他們不會講究敘利亞─巴勒斯坦的地理細節，而馬太的讀者就可能會留意。
五2 猶太人認為墳墓對他們是不潔之地，也是魔鬼出沒的地方。在許多古代的文化中，都有獻祭給死人的事，也許同時是要討好這些邪靈。當時已是晚上（四35），一般人認為邪靈在晚上力量最大。因此，馬可的佈局會讓古代讀者感受到，一場衝突即將發生。
五3∼5 許多異教崇拜都有用石頭劃身（王上十八28）的項目，而今日許多文化中仍有神靈附身的事，其現象包括苦待自身和超自然的力量。
加大拉沿街的商店
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五6∼8 古代的法術，要趕掉一個靈，必須請力量更大的靈來，這裏群鬼要求那惟一比耶穌更大的一位，不讓耶穌把他們趕出去：「我指著神懇求你」（不是 NIV 的「向神起誓」）。這句話包含咒詛──如果耶穌不照辦的話。（「我懇求你」或「我知道你」──可一23──出現在古代用法術趕鬼的文字中，是具保護作用的祈使語，以捆綁靈界的對手。）想用法術來自我保護、抵擋耶穌，顯然行不通。有時 * 外邦人也會像猶太人一樣，稱以色列的神為「至高者」。
五9 在古代趕鬼的文獻中，叫出靈的名字以制服它們，是標準的作法（參古代魔法文獻，及 * 所羅門之約）；這一回那人身上有許多靈，而在福音書的記載中，耶穌只有這一次問邪靈的名字，但祂似乎並沒有用這些名字來趕鬼。
一「群（legion，或譯營）」可有四千到六千軍人。因此，這個人身上有群鬼附著，數目可能比豬還多（五13）。
五10 邪靈在快被打敗的時候，常會求情或妥協，古人對此很熟悉（如：* 以諾一書十二∼十四；所羅門之約二6）。或許它們想留在那一帶，因為那裏是墓地，不過按古人的說法，邪靈常與地緣有關。
五11∼12 只有 * 外邦人（或不遵守教規的猶太人）才會養豬，猶太讀者會認為，豬是最不潔淨的動物之一，所以自然可以讓邪靈去住。古代的驅魔人如果對邪靈施加很大的壓力，讓它們無法留在原主身上，邪靈常會和他們討價還價。
五13 猶太人的傳統常教導說，邪靈會死，所以許多古代的讀者會假定，邪靈和所附身之物一起滅亡了（至少無法再作怪了）。（有些文獻描繪說，某些邪靈怕水──所羅門之約五11∼12；但是也有些文獻說，某些邪靈住在水中。在福音書的記載裏，比較重要的是邪靈對被附身者的倚賴；福音書對這方面的重視超過當時其他的文獻。）
五14∼17 當地人對耶穌的抗拒，一方面是出於經濟的考慮──損失了一大群豬，另一方面，有些希臘人覺得四處遊行的術士很危險，一般人都怕他們。
五18 在古代故事中，從瘋狂狀態回復神智的人，大半不記得自己從前的光景（如 Achilles Tatius 的 Leucippe），但並不一定都如此（但四34∼37）。
五19∼20 耶穌在猶太人眾多的地區隱藏自己的 * 彌賽亞身分，恐怕民眾產生誤會。然而在多半是非猶太人的低加波立，人會以為祂是術士，所以祂要這位剛成為祂* 門徒的人，去四處宣講神所做的事，以更正人們的誤解（參：馬喀比二書三36）。
五21∼43
醫治女孩與被趕出人群的婦人
這一段經文講到兩則不潔淨的個案：血漏的婦人與死屍（參：利十五19∼33；民十九11∼22）。第一位婦人即使血止住了，還要過七天才能算為潔淨（利十五28）；死去的女孩則更為不潔（民十九11）。
五21∼24 「管 * 會堂的」是會堂裏的主要領袖（與只來聚會的人不同，路四20），在當地人中間是有頭有臉的人物。睚魯的女兒當時還小，就年齡和性別而言，她沒有什麼社會地位。下跪的物件，必須是非常偉大的人（如君王），否則人只能向神俯伏；這位有名的人物會在耶穌面前這樣謙卑，表示他極其看重耶穌的能力。
五25 這位婦人的病就好像整個月經期不停；按照 * 律法而言（利十五25∼28），她便一直不潔淨；而除了身體的疾病之外，她還有社會與宗教問題。這個病可能在青春期之後發作；古時的平均壽命若是四十歲，而她病了「十二年」，可能她成年之後，有一半時間都被這疾病纏身。
五26 在聖經的時代，無論是猶太人或 * 外邦人的醫生，很多都是以迷信的方式治病，難怪常常無效（參：代下十六12；多比雅書二10；* 昆蘭創世記旁經二十19∼20）。雖然希臘世界有不少醫生是奴隸，但按巴勒斯坦的猶太人資料看來，當地的醫生收入還不錯。
五27∼29 如果這名婦女碰到任何人，或他的衣服，就會使那人一整天在禮儀上不潔淨（參：利十五26∼27）。有些不潔是無法避免的，可是這樣一來，就無法遵守洗濯的規定，而一般男人都會盡可能避免沾染不潔。由於她只要一碰到人，就會使人不潔，所以她不應該置身在這樣一大群人當中。後來猶太教傳統的規定，比利未記更嚴格（如：* 米示拏托哈洛書五8），所以許多教師乾脆完全不碰女人，省得無意中沾染不潔。因此，她不能碰別人，別人也不能碰她；可能她已經離婚，不然就是從未結婚，是猶太社會的邊緣人物。
五30∼34 猶太人相信，只有最親近神的教師會有超自然的知識。耶穌用祂超自然的知識認出碰祂的女人──儘管在眾人的眼中，祂會成為在禮儀上不潔的人。男性 * 門徒在信心上經常失敗（八17∼21，九19），由此觀之，馬可記載女人的信心（參：七29，十二44，十五40∼41）就更讓人吃驚；有些讀者的文化視女人較不堅定，在情緒上比男人更軟弱，他們對這樣的記載會更驚訝。
五35∼39 再窮的人，在葬禮時也要請幾名職業哭手來；這個人既然相當有名，家人過世一定會請更多哭手。在巴勒斯坦，屍體腐化得很快，所以人一死，就要馬上召來哭手；甚至睚魯還不知道女兒已死的事，他們就已經聚到他家了。家中一有惡耗，就會立刻打發人去向家長或配偶報消息。
五40∼43 按當時的風俗，十二歲的女孩是童女，可能不久就要出嫁（婦女不像今天可以繼續受教育，或外出工作）。年輕的女孩通常很期盼婚禮來到，那是她們一生中最快樂的一天，而若沒有結婚就過世──特別只差一點就可實現時──會讓人加倍傷心，認為是最大的悲劇。耶穌用 * 亞蘭文向她說話，那可能是她的母語，不過在巴勒斯坦希臘文也很普遍。（有關在醫治時使用亞蘭文，參七34∼35的注釋）。
六1∼6
耶穌被家鄉的人拒絕
舊約經常講述先知不受尊重的慣例：如：耶利米、摩西、約瑟等等；後期的猶太作品更加強調這個概念。因著他們的不信，耶穌「不能」行事，這不是表明祂的能力受到限制，而是指祂的工作：醫病若不能加強人的信心，就與古代異教的術士沒有差別了。
在六章3節，耶穌被稱為「木匠」。在耶穌年幼的時候，當時加利利的首府塞弗利斯被羅馬人摧毀，重建的工作旋即開始。拿撒勒是離塞弗利斯的廢墟只有四哩的小鎮，所以，木匠的需要量一定很大；耶穌的父親約瑟很可能把自己的手藝傳給了兒子，當時的父親都會這麼做。在塞弗利斯重建完成之後，他們可能多半在家中做木匠的工作，就像大半加利利的木匠一樣。他們認出耶穌原是木匠，只是這樣的辨認，並不是意味著木匠不可以擔任教師，因為我們知道也有木匠成為著名的教師（如：* 煞買）。
「兄弟」和「姊妹」是指家中孩子的常用語，與較廣意的「親屬」一字不同（參：羅十六11），這裏沒有用那個字指耶穌的弟妹。此段經文必定是指馬利亞在耶穌之後所生的孩子。
塞弗利斯遺址
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六7∼13
耶穌的旅行代表
六7 在希臘和猶太的文化中，都有打發先鋒，或使者的習俗，兩人一組出去。在猶太教裏，二人的組合也可證實他們所講的見證（申十七6，十九15）。
六8∼9 他們要輕裝出發，有些團體亦是如此：(1) 農人，他們常只有一件外衣（不過他們不常外出旅行）；(2) 一種旅行哲人，被稱為 * 犬儒學者；(3) 一些先知，如以利亞和施洗約翰。
他們必須對使命全然委身，不被世務纏身。「口袋」可能用來乞食（與犬儒學者的口袋相同）。
六10 招待外人被視為美事。早期教會就像一些 * 會堂一樣，覺得在家裏聚會最實在，也會用家作為據點，向周圍的社區傳福音。
六11 「把腳上的塵土跺下」，主要的意思是把這些猶太城邑算為不潔淨，像異教徒的城邑一樣，真正跟隨神的人不讓這些地方的塵土留在腳上。
六12∼13 油有時會作醫藥之用，在* 舊約中常與神的任命相關。因此在為醫治禱告的時候，它是很有用的象徵（雅五14）。
六14∼29
政治人物殺害先知
六14∼16 按正式的稱呼，希律安提帕只是分封的王（如馬太與路加所記），不是「王」；馬可使用後者，或是大概的用法，或是帶諷刺意味。在希羅底的聳動之下，希律要求「王」的頭銜，結果於主後三十九年被廢掉；這一事件或可支持馬可帶諷刺意味的解釋。
有些希臘人相信輪回投胎之說（猶太人亦受影響）；但這裏則是用「復活」（像舊約先知曾叫幾個人復活一樣）講約翰的複現；以利亞沒有死過，許多猶太人期待他會回來（瑪四5）。因此，這裏並不是講輪回。
六17∼19 希律和他嫂子的戀情人盡皆知，這時他已經把她娶了過來。這段婚外情讓他把第一個妻子休掉，而她的父親是一位王，後來因為這事出兵與希律爭戰，打敗了他。約翰指責他們的關係不合律法（不單犯了淫亂，而且違反了不得娶兄弟之妻的禁令；參：利十八16，二十21），是針對希律犯的淫亂之罪，但從後來希律的政敵打敗他來看，他可能認為具政治威脅。（* 約瑟夫說，許多人認為，希律在戰爭中受辱，是神對他的審判，因為他處決了施洗約翰。）
有人主張，這裏用腓力來稱希律同父異母的兄弟希律腓力，是要避免把他與這故事的主角希律──希律安提帕──混為一談。
六20 儘管安提帕有理由敵視約翰（六17∼19），但他還是喜歡聽他講論，這也不算希奇（參：結三十三31∼33）。不少富有的希臘人自認是知識追求的 * 守護人，他們會贊助哲學家，但主要是以文化和娛樂為目的，並不在意道德的教誨。希律雖然在政治上很殘暴，但他既受希臘上層社會理念的影響，必然也自認在文化上很開明。
六21 慶祝生日當時是希臘和羅馬的習俗，猶太人沒有這個慣例，不過猶太的貴族在這個時期已經吸收了大量的希臘文化。希律在加利利實施極權式的嚴厲統治，他所邀請的官員可能是鄉鎮和地區的領導，向他的政府效忠的人；在整個加利利，只有提比哩亞，或許加上塞弗利斯，是按希臘模式組織的城市。
六22 希律的宮廷如此奢華，別處也有記載。有些學者認為，希羅底的女兒撒羅米這時候不再是少女，已經嫁給了分封的王腓力。然而其他的歷史資料則說，她也許只在十二歲到十四歲間（在猶太的巴勒斯坦，處女在這個年齡出嫁）；也許她的年齡更小一點也不一定。希律的醜惡在此暴露無遺，在娶了他兄弟的妻子（參：利二十21）之後，他又垂涎他妻子的女兒（參：利二十14）。
六23 這種誓言是喝醉的人才會起的，不過卻讓人想到波斯王被以斯帖王后的美貌引動時所說的話（斯五3、6，七2）；只是這女孩的要求絕不像以斯帖那樣高貴。其實，希律並沒有足夠的權力作出這樣的誓言；他只不過是羅馬的藩屬，沒有權力把他的國分給任何人。
六24 女孩必須「出去」問她的母親。在希律的馬徹魯斯堡考古時發現，有兩個餐廳，一個給婦女，一個給男士。因此，希羅底可能沒有看到希律對舞蹈的反應。* 約瑟夫對希羅底的描述與馬可一樣：充滿嫉妒、野心十足、詭計多端（她與安提帕最後自食其果；參六14∼16的注釋）。
六25 斬首是處決羅馬公民和有地位之人的方式；低階層的人常以釘十架或其他方式處死，除非時間急迫。撒羅米要求把約翰的頭放在盤子裏，意思是她希望把它當成晚宴的一道──恐怖的羞辱方式。
六26∼28 像希律這樣的誓言，其實沒有法律效力，但在賓客的面前食言太沒有面子；據知甚至連皇帝也不輕易做這種事。* 塔西圖斯很瞧不起尼祿，他報導說，這個卑鄙的人要人把被殺之人的頭拿給他；馬可是要讀者對希律和希羅底產生強烈的反感，就像塔西圖斯要讓尼祿遺臭萬年。住在猶太地的猶太人領袖，必須征得彼拉多的同意，才能執行死刑，但希律安提帕在他管轄的境內可以全權處理。
六29 如果一個人有兒子，長子通常必須負責埋葬父親；此處約翰的 * 門徒則須扮演此一角色。因為他是遭處決的，所以除非得到希律的允許，否則他們要取得屍體，是很危險的（對照十五42∼47，耶穌的男性門徒都不在場！）
六30∼44
牧人餵養他的羊
六30∼34 耶穌對羊群的關懷（六34），就像以西結書三十四5、15所記，神對祂子民的關懷一樣；這種關懷藉由提供全備的教導來顯明（參：結三十四4；耶二十三；民二十七17）。
六35∼38 巴勒斯坦人的食物主要是餅，其次是魚；平時很少有肉，只有筵宴的時候才吃得到。食物通常是在鎮上的市場出售，加利利的鄉下有很多小鎮（六36）；但耶穌把跟隨的人帶到更偏遠的所在，離最近的鄉鎮都有一段路（六32）。
最大的鄉鎮人口也不超過三千；儘管加利利的農產品能夠自足，要在小鄉鎮裏讓一大批群眾吃飽，並不容易。聚集的群眾那麼多，若要為他們買食物，大約需要一般人兩百多天的工資（必須辛苦工作七個月）。
六39 草是綠的，顯示當時是春天，靠近逾越節。
六40 跟隨耶穌的人被分為好些排，就像 * 舊約和 * 死海古卷所記的軍隊一般。其目的是要便於分配食物，但是群眾中有些人或許會想，耶穌要把他們編排起來，成為 * 彌賽亞的軍隊（參：約六15）。不過，馬可記載這樣的組織，只是強調吃的群眾何等多。
六41 按當時的習慣，用餐之前要先謝飯，然後才把餅擘開。
六42∼44 食物的倍增，讓人想起神在曠野以嗎哪供應以色列人的神跡，更讓人記起以利沙怎樣讓食物倍增（王下四42∼44，當時也有吃剩之物）。古代的倫理不容許浪費剩餘的食物，不過富有的貴族常對剩菜不屑一顧。這裏的「籃子」常用來指柳條編的籃子，但也可以指羅馬士兵攜帶隨身用品的大籃子。
六45∼52
在海面上走
六45∼48 「走過」的意思，可能指類似 * 舊約神的榮耀「經過」（出三十三19；伯九11），這說法也用於神「步行」在海浪之上（伯九8）。
六49 並非所有猶太教師都允許人相信有鬼，不過一般民眾都這樣相信，而標準的猶太（及 * 新約）的教導則是說，義人與惡人在死的時候就被分開，等待未來的 * 復活。
六50∼52 「是我」（NIV、 NASB、 KJV 等），直譯應為「我是」。雖然這裏主要的意思是前者，不過從上下文看來，耶穌（或馬可）也有意暗示後者的微妙含義：「我是」可以指舊約的神（出三14；參：可六45∼48的注釋）。
六53∼56
求醫治的群眾
把患者的褥子抬來，或摸耶穌的衣裳繸子，是效法前面有信心之人的作法（見二3∼5，五27∼29的注釋）。
從古代異教醫治神廟的證據來看，一旦某人經由某種方式，或在某個地方得到醫治，其他人常想如法泡制。街市（六56）是鄉鎮上最大的空場，可以容納聚集的群眾。加利利的街市與希臘城市不同，不一定在市中心。
七1∼23
真假宗教
耶穌對不潔淨個案的處理（一40∼45，五21∼43），以及因其他宗教問題（如二1∼三35）所引起的衝突，至此因耶穌的 * 門徒沒有洗手而達到高峰。
七1 * 法利賽人多半在耶路撒冷，為什麼這些人會到加利利來，則不清楚。有些注釋家認為，他們是來評估耶穌的教導，看他是否為假教師，帶人走差路（見：申十三13∼14）。這種看法雖有可能，不過，倘若他們的任務這麼重要，馬可應該會提起才對。他們可能只是想來聽聽這位受歡迎的教師在說什麼，作一般性的評估；或許這些人代表一小群法利賽人，他們本來就住在加利利。不少* 文士那時已經住在加利利。
七2∼3 * 法利賽人特別講究洗手的禮儀，然而這規矩不是出於 * 舊約，當初可能是受到希臘的影響。馬可只向 * 外邦讀者作了簡略的說明，其實這些規矩相當複雜（有些學者認為，只限於在某些日子），不過，他的讀者可能已經對猶太人的洗濯規矩相當熟悉，因為在他們的周圍也有猶太人（* 散居的猶太人以洗手著稱）。
七4 洗手可以除去在街市上可能沾染的禮儀不潔之物；他們將雙手浸入水中，直到手腕，或用一個潔淨的器皿把水倒在手上。法利賽人還規定要將器皿浸在水中，以除去污穢。
七5 * 法利賽人很看重他們的傳統；他們盡可能根據前人的教導行事，不願意做不必要的新事。因此，他們想要瞭解耶穌這位名聲遠播的教師，對他們的傳統（如洗手）有什麼看法，以致他們能評估祂的教訓是否合宜。
七6∼8 耶穌引用以賽亞的預言，當初是針對以賽亞時代的以色列而言（賽二十九13），他們空有宗教的外殼，內心卻不親近神（賽一10∼20）。法利賽人所視為珍貴的屬靈表現（是許多敬虔、智慧的教師努力解釋、應用神 * 律法，所建立起來的傳統），耶穌卻稱之為捨本逐末的作法，沒有徹底遵守神的話。
七9∼13 許多猶太教師認為，孝敬父母是 * 律法中最重要的誡命。猶太的詮釋者說，供養年老的父母也包括在這誡命之內。同時，根據傳統，有一些東西可以獻祭給神，或供神的聖殿之用。（「各耳板」出現在獻祭的器皿上，意思是「歸神為聖」；在一般的用法中，它的意思可以解為「不准某某用」。）在耶穌的時代，有一派猶太教師宣稱，若起了誓，說某樣東西已經獻給神，別人就不能用，包括家人在內，不過，禁用者包括自己在內的情形很少。
有些表現敬虔的人會用這個作法來保留一些東西，不然的話，他們就必須用那些東西來供養父母──這與 * 法利賽人「當供養父母」的主張相反。耶穌在此不是反對法利賽人的宗教理論，而是指出該理論在實行上前後矛盾：他們對 * 律法如此愛好，以致只看重律法的細節，且設法找出漏洞，違反了律法的精神（現代有些基督徒也是如此）。
七14∼15 偶爾也有些教師說過類似耶穌在這裏的言論，但是極其罕見，而且是私下說的。如果將耶穌的話按字面解釋，意即律法所強調潔淨與不潔淨的區分，只有象徵性的價值。由於這種區分是猶太人與 * 外邦人之間最明顯的分野（見：羅十四），耶穌的話便開啟了一條出路，讓不同種族與文化的人可以同桌用餐、交誼。
七16∼19 耶穌說，食物並不能真正影響一個人；馬可寫作的時期，猶太與外邦基督徒正因風俗不同而有衝突，而他將這一點應用於利未記十一章的戒律：豬、狗、蝙蝠、貓頭鷹等等，如今都已「潔淨」，或可以吃。馬可的建議在猶太人中可能不受歡迎。亞曆山太的自由派猶太人不相信按字面遵守食物戒律（利十一；申十四），而埃及較保守的同道瞧不起他們，這些人在巴勒斯坦也找不到幾個意見相投的人。
七20∼23 其他猶太教師會同意，耶穌所列的確是惡事，而且是從內心發出來的。（惡事表是古代道德家常用的教導技巧）。但是他們不會同意耶穌所說，他們本身對律法細節的重視，過於對道德的重視；身為律法師，他們當然會花更多時間處理法律事務，而不會用時間去改變人心。
七24∼30
外邦婦人的信心
如果「不潔淨」的食物，如豬、狗，都不再是不潔淨（七16∼19），* 外邦人也不例外。在馬可福音中，耶穌和宗教人士的辯論全都獲勝，但是祂讓自己被一位外邦婦人強詞奪理的反駁說服。這個故事必讓馬可的外邦讀者大受鼓勵。他們正因信仰受逼迫，而這個信仰又被視為不過是猶太教的一個異端。
七24∼26 猶太人不期待異教徒會有信心，尤其是異教的婦女。推羅和西頓一樣，都是腓尼基的古城，而在* 舊約裏，腓尼基最著名的婦女，就是邪惡的耶洗別。但是同一個時期，另一位腓尼基婦女為她的兒子向以利亞祈求，卻得著了神的恩惠（王下十七17∼24）。希臘文化對敘利亞的影響很深，許多希臘人也住在那裏；屬腓尼基的推羅與西頓，其中的公民已經徹底 * 希臘化。所以，她既是敘利亞腓尼基人，也是希臘人。
七27∼28 有些注釋家認為，猶太人一般不會稱非猶太人為「狗」。不過，耶穌是用例子來說明祂的立場，正如當日智慧教師的作法。不值得吃的食物會丟給狗吃（參：出二十二31）。
猶太的巴勒斯坦人認為，狗是吃腐肉的，但是富有的人家受了希臘風俗影響（更接近這位敘利亞腓尼基婦人），有時養狗當寵物。耶穌是用例子說明：喂寵物之前必須先喂孩子，因此猶太人乃是第一優先（如：出四22）。
祂的話表明，祂不會像異教的術士一般替人治病；祂要她顯明信心，尤其是相信獨一真神的超越性。（她的回答接續了祂的例子：她同意猶太人應當優先，他們是孩子，可是她抗議道，連寵物也會吃碎渣兒。這番辯解顯明她有信心，只要耶穌施展些微的能力，就足夠治癒她的女兒。）
七29∼30 在* 舊約裏，有時人會用大膽的熱忱、聖潔的厚臉皮來表達信心，如：有信心的婦女（王下四14∼28）、先知（出三十三12∼三十四9；王上十八36∼37；王下二2、4、6、9），及其他的英雄（創三十二26∼30）。這些人一方面非常謙卑，對神非常尊重，一方面又大膽、迫切的祈求，而神總是答應他們的禱告。
七31∼37
耳聾舌結的人得醫治
七31 低加波利，直譯為「十座城」（參五1∼20），居民可能大半為非猶太人，不過也有不少猶太人住在那裏。
七32∼33 耳聾舌結的人受到猶太律法的保護，但與另一些人（婦女、奴隸、低能者、小孩）屬於同一階級，無法受到足夠的教育來守律法。術士在行法術的時候，常會有一群人圍觀，這群人或許最想看到耶穌在他們面前把人治好，但祂卻不這樣做。有關吐唾沫，參看八章22∼23節；在此耶穌可能是用動作將「醫治」、「說話」，和（七34）「從神而來」表明出來，讓那個人瞭解祂要做的是什麼（猶太律法承認，與耳聾舌結的人可以用手式來溝通）。馬可所用的「舌結」一字，在* 七十士譯本裏只出現在以賽亞書三十五6，指 * 彌賽亞時代將帶來的祝福。
七34∼35 有些學者指出，術士在醫治人時，有時會說一些人聽不懂的話。不過，耶穌在此是講 * 亞蘭文，在敘利亞－巴勒斯坦一帶，大部分人──無論是猶太人或是外邦人──都聽得懂（亦參：可十四36）。
八1∼13
喂飽四千人
要更多瞭解這一段的背景，請參六章30∼44節。耶穌行某種神跡，不限定只行一次；一旦有需要，祂就會再行（八19∼21；參：王下二19∼22，四1∼7、38∼41、42∼44，七16）。
八1∼4 加利利有許多城市和鄉鎮，耶穌特地把 * 門徒帶到偏遠的地方，可能是想找個安靜所在，好教導祂的門徒。
八5∼7 餅和魚是基本糧食；用餐之前祝謝，是當時的習俗。
八8∼10 這裏的籃子一字（與第六章不同），是指一種用蘆葦編的籃子，用來裝魚。這個喂飽眾人的神跡，像前一個一樣，也讓人想起以利沙。
八11∼13 大部分古人，包括當時多數猶太人，都相信天上的記號可以成為地上大事的先兆；天上的異兆乃是預告統治者的死亡、城市的陷落等等。在此 * 法利賽人所要求的記號到底是什麼，並不清楚。
如果他們是要祂從天上降下火來，或在天上顯一個類似的神跡，這種要求當日沒有一個所謂的先知能行出來。如果他們是要耶穌預測天象，並提出解釋，就等於要求天象的預卜，這是申命記十八10所禁止的（視同求神問卜）。因為「天」是猶太人對神的稱呼，所以他們的意思可能只是「從神而來」的神跡。
從馬可福音八1∼10來看，讀者立刻看出耶穌的對頭何等愚拙。古代的文學有時會用對頭的蠢笨來凸顯主角的美德。
八14∼21
門徒仍不省悟
比起八章11∼13節來，馬可的基督徒讀者在此所讀到的，會令他們感到不太舒坦：耶穌的 * 門徒也和祂的對頭一樣愚蠢。
八14 門徒關切沒有帶餅的事，乃是人之常情；他們顯然是要到湖的東邊去，那裏的人口較少（不過，他們可以在伯賽大找到麵包──八22）。他們十分關切這事，因為帶麵包乃是他們的責任；教師常會把這類事交給一些門徒去做。
八15 酵在聖經裏代表幾種不同的東西（出十二15∼17，未發酵的餅代表匆忙；在太十三33，代表 * 國度；在林前五6∼7，代表人的罪）；這裏的重點似乎是指可以廣傳的東西（如：太十三和林前五）。* 法利賽式的敬虔，和類似希律的政治身分，都會影響他們走向腐化。
八16∼18 * 門徒在靈裏仍舊是半個瞎子，馬可福音四12（及舊約，如：賽二十九9∼10，四十二19∼20，四十四18；結十二2）指出，這乃是因道德有問題。
八19∼21 門徒見過的神跡已經夠多，不至於再會擔心地上的餅，應該可以一下就明白耶穌的要點。但是，他們的反應就像當年在曠野中的以色列人一樣，儘管神已經為他們做了許多事，他們總是在信心上失敗。
八22∼26
瞎眼複明一半
八22∼23 吐唾沫有時與醫治相連；有時被視為可憎，或許這方法也可考驗瞎子是否真的想得醫治。
八24∼25 在福音書裏，這是惟一分兩步完成的醫治，而古時的神跡故事通常都會強調神跡的突發性；漸進的醫治十分罕見。因此，這則故事十分特別，可能代表一種表演式的 * 比喻：耶穌的 * 門徒和祂的對頭不一樣，他們已經開始看見，但仍看不清楚（八16∼18），直到祂* 復活（九9）、再度觸摸他們之後，他們才明白。* 舊約的先知有時會用表演來比喻，以吸引人的注意，表明他要說的事（如：賽二十2∼6；耶十九1∼15；結四1∼五17，十二1∼11）。
八26 先知通常會把治癒的人帶到他們的家人面前（王上十七23；王下四36），但耶穌在這裏私下要他離開，乃是強調* 彌賽亞的隱秘性（參本注釋書的馬可福音導論）。倘若那人回到這村子，每個人就都知道這件神跡了。
八27∼30
門徒一知半解
八27 該撒利亞腓立比是一座異教徒的城，最出名的是當地的岩穴，專為敬奉一位希臘的自然之神「潘」。因此，這一帶不太像是 * 門徒首次認出耶穌為 * 彌賽亞的地方。「該撒利亞腓立比的村莊」是對當地極正確的描繪；在* 希臘世界中，村莊都十分倚賴該地區的城市。
八28 大半巴勒斯坦的猶太人都認為，* 舊約式的先知已經不再出現，所以把耶穌列為先知之一，已經很激進了──但還不足以領悟祂真實的身分。
八29∼30 「彌賽亞」或「基督」，字面的意思是「受膏者」──不是指隨便一位受膏者，而是受膏的王，大衛的後裔，他將讓以色列再度複國（賽九6∼7，十一1∼10；詩二）。在耶穌的時代，對彌賽亞（或諸彌賽亞）的看法有幾種，但中心都是今世的拯救和地上的國度。彼得稱耶穌為「彌賽亞」是對的，但此時彼得對這詞的瞭解，和耶穌的意思完全不同（參：可八31∼32）。雖然耶穌未來的 * 國度必定會帶來世界的改變，但是現今在福音書裏面，祂彌賽亞的使命乃是要改變人的心，面對這個世代的反對，仍能活出國度的價值觀來。
八31∼九1
耶穌解釋祂的彌賽亞使命
八31 古代整個羅馬帝國的人都相信，人在過世之前會對未來發出預言，而許多人相信，聖人能預測自己的死期。不過，這種背景或許與此處無關；有些人對耶穌此時的預知提出其他的解釋。耶穌知道聖殿掌權人士的真相，也明白他們對祂在聖殿的行動（十一15∼18）可能會有的反應，因此可以預料自己必定會死；實際上祂的行動會導致這事的發生。這兩種情形，馬可的聽眾或許都有人會想到；可是另一項觀察對現有的證據可作更多的說明。耶穌在這裏講的話，是根據祂的使命而來，這使命乃是要應驗舊約的 * 預言（賽五十二13∼五十三12）。
八32 * 新約作者將一些舊約經文解釋為指 * 彌賽亞的受苦，可是第一世紀大部分猶太人不認為這些經文是在指彌賽亞，他應該是來作王的。猶太人大多相信，在末日的時候，所有死去的義人都要* 復活，此後將開始一個 * 國度，由神所指派的人來掌權。耶穌在八章31節對自己使命的解釋，對彼得而言，與他在八章29節所承認的彌賽亞大相徑庭。
八33 「撒但」原來的意思是「敵對者」，可以作複數用（不過複數很少出現）；可是在早期基督徒的作品和早期大半的猶太作品中，它都特指魔鬼。不過，說某人的動作正和另一位一模一樣，是可以的（如：約翰「有以利亞的心志能力」──路一17），而耶穌可能亦是用 * 誇張法來表明祂的重點：彼得正像撒但一樣，把世事看得比神的事更要緊（參：太四8∼10）。
用那最會試探人、控告人的名字來稱彼得，更加顯明他雖身為 * 門徒，此刻卻犯了嚴重的錯誤。
門徒當站的位置，是在教師「後面」，「跟隨」他；「退我後邊去」可能是要彼得回到他該有的順從地位。希臘人會責備一個人只從人的角度來想，不從神的角度來看。
八34∼37 十字架是極其殘酷、痛苦的行刑方式。「背起十字架」，是背著十字架的橫木，走到行刑的地點，通常會穿過嘲弄的群眾。
耶穌是以修辭式的強烈辭彙來形容所有真門徒都必須面對的事：如果他們要跟隨祂，就必須預備面對人的嘲笑與死亡，因為他們必須跟祂上十字架。生命既然比全世界更寶貴，在今世犧牲生命，以期在來世得著生命，乃是智慧的交易（參：* 巴錄二書十七2∼3，五十一15∼16）；人無法拿別的來換取它（詩四十九7、15）。
八38 「人子」在此可能是指但以理書七13∼14。* 門徒所期待的 * 國度，最後必定會臨到；但是前面還有一段苦難、邪惡的時期。
在耶穌的時代也有許多人相信，國度實現之前會有大苦難和大罪惡；可是彼得與他的同道所偏好的看法較為容易，認為這種事不會發生，至少他們乃是站在神得勝的一方，不需要付出代價。
九1 這一節指稱，他們在九章2∼13節即將有的經歷，會啟示出前面幾節所說未來的「榮耀」。既然未來的 * 彌賽亞已經來到，祂未來 * 國度的榮耀也已經在此出現。
九2∼13
山上的榮耀
神在西乃山上向摩西啟示祂的榮耀，甚至摩西下山時，仍反映出神的榮光（出三十二∼三十四）。在馬可福音九2∼13，大過摩西與以利亞的耶穌，將自己的榮耀在山上啟示出來；因此祂是神最終極的發言人（申十八18∼19）。
九2 西乃山是神啟示祂榮耀之處。耶穌等了「六天」，才登上一座山，為要顯示同樣的事（出二十四16）。耶穌帶著三人隨行，或許暗指出埃及記二十四1、9，不過這一點不太明確（那次事件中也有七十位長老）。形像改變，或發生變化，在希臘神話和猶太 * 啟示文學裏都有，可是耶穌此處改變形像，所取材的背景應該是摩西在西乃山上得著榮耀的情形。
九3 猶太文學常描述天使和其他天上的生靈穿著白袍。洗濯（參 NIV「漂白」）平常是家庭主婦的工作，不過這段經文指的是專業的洗濯者，男女不拘。
九4 按記載，以利亞沒有死；摩西是神親自埋葬的，而有些（不符聖經的）猶太著作甚至宣稱，摩西仍然活著（參：啟十一6的注釋）。眾人都期待，在末日之前，這兩位人物會以某種方式回來。
九5∼6 彼得「在山上搭棚」的建議，或許與以色列在曠野的會幕有關，在摩西的時代，會幕代表神在以色列人當中。
九7 天上的聲音重複了馬可福音一11的基本內容，但也許還與另一段經文有關。「聽祂」或許是指申命記十八15，那裏警告以色列人，要聽「像摩西的先知」，就是將要來的新摩西。
九8 以利亞和摩西的消失，可以與猶太人的一種講法相較（後期的 * 拉比特別持此看法），即：以利亞可以自由來去，就像天使一樣。
九9∼10 從他們的文化前提來看，* 門徒很難瞭解這番話是什麼意思；他們以為，所有死去的義人都會在末日的時候同時 * 復活（參：但十二2）。
九11 猶太人期待在末日的時刻，以利亞會出現（瑪四5），為主預備道路（瑪三1；德訓篇四十八1∼10），至於他到底會怎麼做，則有不同的看法。
九12 以利亞來是要「復興萬事」，亦即，使家人重新和好（瑪四6；後來的 * 拉比把這種關係的恢復解釋為，厘清以色列的家譜，可是那段時期的人對此段經文的瞭解，可能更為廣義）。
九13 多數猶太人都期待真的以利亞出現（就是 * 門徒所見、與耶穌說話的那一位），但是耶穌是從象徵的角度來解釋，把對以利亞的應許應用在施洗約翰身上，與當代大部分人的看法不同。
九14∼32
趕鬼的信心不夠
九14∼15 * 文士大多不會說自己有能力趕鬼，耶穌的 * 門徒則不同（六12∼13）。* 律法師對聖經的瞭解超過門徒，因此，若門徒無法用其他方法彰顯出神的能力，信譽就有問題。
九16∼18 這位被鬼附的人無法控制自己的動作，在歷史上許多文化中，精靈附身的人都有類似的情形，今日人類學對精靈附身者的研究也如此證實。有些作者提到，這種鬼附的活動形式，與癲癇症的症狀相仿（不過馬太福音四24將癲癇與鬼附作了區分）；這種相仿的情形可能意味著，鬼掌控了頭腦會造成痙攣的部位，而其他方式同樣也能刺激它。
九19 成熟的 * 門徒在教師不在的時候，應該能夠處理各樣的事；有時教師會讓功力比較深的學生來教課。應付眼前的事則需要另一種裝備，與教課不同（九29），可是耶穌已經裝備了他們（六7∼13）。
九20∼22 邪靈常會自我摧毀（參五5），各個不同文化中精靈附身的個案莫不如此。亦參九章16∼18節的注釋。
九23∼27 趕鬼通常是藉念咒語請更強的靈來，或藉極臭的樹根，或用苦待使之順從的辦法。此處耶穌只吩咐一聲就成，顯示祂有極大的權柄。
九28∼30 猶太教師常私下對 * 門徒解釋較艱深的課題。有些 * 拉比被人視為能行神跡，但是很少有人期待他們的門徒也能行神跡，更沒有人見奉拉比名行神跡的門徒（39節）。
驅魔者通常只注意自己的能力，或更準確的說，他們只注意自己操縱其他權勢的能耐；但耶穌在此卻是強調禱告（九29）。
九31 但以理書七13∼14的上下文乃是講到神要將祂的 * 國交給一位像 * 人子的人，而他在得高舉之前，必會先在世上邪惡首領的手下受苦（七18∼27）。
九32 當時的人對 * 彌賽亞的期待，並不包括受苦在內；要瞭解耶穌怎樣擔任彌賽亞，他們的想法與價值體系必須有很大的改變（參：可八29∼33）。* 門徒總是儘量對自己的 * 拉比畢恭畢敬。至於同為門徒的，則屬同輩，他們彼此辯論的時候，拉比很可能不在場。
九33∼37
最大的是小孩子
九33∼34 有資金的人可以賺更大筆的錢，但古代社會大部分人沒有資本，無法力爭上游，生下來是什麼角色，一輩子只能如此。就連能賺到一些錢的人，也不一定能進入權貴圈內。有些團體裏，階級是由出生、年齡或在* 律法上的造詣而定；例如，* 昆蘭社群每年都重新鑒定每個成員的階級，他們的座位席次和發言順序都由此來決定。無論是透過什麼方式定奪，階級問題在古代都是重大的事（參：林前十四27的注釋）。許多猶太人期望在來世能有新的地位，不再依據出生，而是看一個人是否忠於神的約。
九35 古時就像今天一樣，英雄或有權勢的慈善家都會聲名遠播。* 拉比強調謙卑，但卻認為 * 門徒服事他們是理所當然的。
九36 古代的孩子比現代的孩子社會地位低得多，而且完全倚賴父母。
九37 按猶太人的風俗，受差遣的人可以代表差他的人行事，就像今天的商務代表一樣。甚至他可以完全代替那差他的人，具有差他者所有的權柄；這個原則也適用於 * 舊約中神的使者，就是祂的先知（撒上八7）。
九38∼41
禁止一位真信徒
不久之前，* 門徒奉耶穌的名卻趕不出邪靈，而在這裏，他們倒批評一個奉祂的名（參九37）行事，趕出邪靈的「小子」（參：民十一28）。這段討論的形式與一些故事類似，講到一位著名的教師駁倒知識淺薄之人的爭論。
九38 在猶太教裏面，分黨分派的態度很常見，* 死海古卷可以為證。（有些猶太團體與其他人分道揚鑣，只因對逾越節的日期看法不同。）
九39 承認耶穌的名是一回事，而有信心奉這名行神跡，則表示這個人不是專業的術士，只想用更有能力的名字來成就奇事，如一般的術士所為（徒十九13∼16）。
九40 「不敵擋我們的，就是幫助我們的」或許是一句格言（參一些資料，包括西塞羅──主前一世紀羅馬的作家──的作品）；耶穌借用這話來說明自己的看法。
九41 這裏耶穌是指非常窮的人，* 門徒到他們那裏，他們只能用水招待（參六8∼11）。按古代的標準來看，這種人也非常窮（王上十七12）。這種舉動反映出他們的信心和待客的熱忱，通常對自己尊重的教師便會如此（王上十七12∼16；參：路十一5∼6），但對假教師則不然（約貳10）。猶太教師常提到，當神審判世界時，個人會得到應得的「賞賜」。
九42∼50
讓人跌倒的刑罰
九42 「跌倒」常是比方，指犯罪，或離棄真信仰。大磨石非常重，綁在一個人的頸項上，他一定會淹死。而這裏的用辭是指更重的磨石，要用驢來轉動，不是女人所推較輕的那一種。猶太人認為，這種刑罰很可怕，異教徒才會採用；因此這幅畫面就更駭人聽聞。死後不得埋葬（包括死在海中），被認為是最壞的死法；異教徒甚至相信，死者的亡靈一直會飄浮在他喪身的水面上（參：徒二十七20的注釋）。
九43∼47 這裏的畫面是用肉身的刑罰（切斷肢體，如：出二十一24∼25）與死刑──天庭所宣告的永死──作對比。有些猶太思想家認為，人* 復活的時候，會與他死的時候一模一樣（如：殉道的人會缺手缺腳），然後才得恢復。
九48 這裏的圖喻來自以賽亞書六十六24。以賽亞書或許可解為只適用于屍身的永遠毀滅（參：德訓篇十11，十九3），但已經有人將這幅圖喻解為永久的折磨（猶滴書十六17）。
九49 鹽用於獻祭（利二13；結四十三24；參：* 禧年書二十一11），因此，這個比方也許與馬可福音九48的焚燒有關。
九50 耶穌在此顯然將鹽轉為正面的比方，也許意思是「和平」。按定義而言，真正的鹽（和內海的沈積不同，有時那只是不純的混合鹽）並不會失去鹽味，因此這使得此一比方的力量更強（參：太五13的注釋）。「彼此和睦」與馬可福音九33∼38的互持歧見正成對比。
十1∼12
禁止離婚
既然十章1∼12節談到如何對待配偶，十章13∼16節談如何對待孩子，而十章17∼31節與 * 國度中的真正家人相關，因此，有些學者把十章1∼31節和古代的「家法」文學形式相提並論；但是這一段是用 * 故事的形式寫的。如果真能這樣相提並論，馬可的重點卻正好與他文化裏這類法規相反，因後者強調妻子、孩子、奴隸都要絕對順服（見：弗五21∼33的注釋）。
十1 大半公開教導的教師都在固定的地點授業。只有少數人會像耶穌一樣出名，所到之處皆吸引大批群眾，這些著名的教師自然會遭地方上的專業學者嫉妒，也會令執政當局感到不安。
十2 馬太的用語（太十九3；參該處的注釋）比較接近當時 * 法利賽人一般會用的話；問題是離婚的理由，而不是離婚是否有效。由於摩西接受離婚的風俗（申二十四1），猶太詮釋者只辯論離婚的理由；問耶穌是否可以離婚，則等於祂是否知道摩西的律法，或是否同意。
十3∼5 * 拉比會將聖經的命令與它勉強許可的事作一區分；耶穌問他們，摩西「吩咐」的是什麼，乃是要逼他們承認，摩西只不過「容許」離婚（無論理由為何），並不是「命令」人這麼做。
十6∼9 猶太的詮釋者一般都會援用一段明確的經文，來證明另一段經文的意思不可能如其他詮釋者的說法。有些詮釋者，如寫 * 死海古卷的 * 文士，會援用創造的 * 故事來證明神對婚姻原初的計畫。這些詮釋者用創世記一∼二章來反對多妻制；耶穌則用它來駁斥離婚。（* 七十士譯本用「二人」來取代創世記二24希伯來原文的「他們」，反映出希臘反對多妻的風俗。）
十10 * 門徒常私下要求教師作更詳盡的說明。
十11 古代猶太教師有許多智慧之言，這說法是一般的原則；馬太福音（太五32）和保羅（林前七15）都舉出例外（代表不情願、卻被離異的無辜之人）。這句話是 * 誇張法──用誇大的講法來強化：因為神不視離婚為有效，凡是休妻的人並沒有真正離婚，而他如果娶了別人，就犯了姦淫。
古時從來沒有一個人用這樣嚴厲的說法論離婚。因為多數猶太教師都容許多妻，即使他們同意那人與第一個妻子仍有婚約關係，也不會認為娶第二個妻子是犯姦淫。但耶穌把這種雙重標準一筆勾銷，凡與兩位婦女結縭的，就是犯姦淫，與婦女和兩位男子結合一樣。耶穌的重點是宣導忠於第一位妻子，而不是要打散已經存在的多妻關係。
十12 巴勒斯坦的猶太律法不容許婦女與丈夫離婚，這點和羅馬法不同（不過在極端的情況之下，她可以要求法庭強迫他休妻）。惟有那些有錢有勢的猶太婦女，像希羅底（六17），才會輕視這條律法，她們看重希臘人的風俗，而不在意猶太人的風俗。在馬可的讀者所處的環境中，妻子可以與丈夫離婚，因此，他也將耶穌的教訓應用在他們身上。古時的作者像現代的傳道人一樣，會自由改寫格言，以闡明其真意。
十13∼16
國度的比方
十13 孩子受到寵愛，但是在社會上沒有權利；嬰孩的死亡率很高，顯示他們的體力也很弱，許多孩子不到長成就夭折了。在最窮的地方，如埃及，小孩到十二歲之前，可能已經死了一半。
比較窮的 * 外邦人家，如果覺得自己養不起孩子，常會把嬰兒丟掉。* 門徒一心想要建立 * 國度，不想把時間浪費在缺乏政治力量的人身上。
十14∼15 有人認為，* 國度可以藉武力實現；但有人認為，要靠徹底的道德改革……等。雖然猶太人重視謙卑（與希臘人不同），但從來沒有人會想到，國度會像毫無力量的孩子一般臨到。完全沒有能力的人別無倚靠，只能信靠神。
十16 在創世記中，列祖有時會藉按手帶下祝福（創四十八14），他們的禱告也蒙垂聽。因此，這些孩子應該真的蒙到了祝福。
十17∼31
富人和國度
十17 敬虔的人通常會自己去找教師；富有的人一般都會去找最著名，或最好的教師。一位富人跪在一位教師面前，是表示對他非常尊重。
我們知道，至少有些 * 門徒曾問過他們的教師類似這位富人問耶穌的問題。「承受 * 永生」是表示在來世的生命中有份，就是可以活在* 神的國中。
十18∼19 耶穌並沒有否認自己是良善的，只是提醒這人，猶太人對神的良善之觀念為何（可以說人是好人，但無人能與神相比）；然後祂從 * 舊約列出幾項誡命（從十誡中舉出五條誡），論到人際關係（沒有講與神的關係），是人可以試驗的（例如：沒有舉貪心──針對內心之罪的禁令）。
十20 如果惟有神是良善的，這人就必須承認自己一定違反過一些誡命；但耶穌所列的誡命，凡是受過良好教育、頗有教養的猶太人都會遵守。
十21∼22 猶太教十分強調行善事，但猶太教師一般不會要求可能成為 * 門徒的人，將所有的財產都拿出來。有幾位教師，尤其是激進的希臘教師，會對有錢的學生提出這類要求，測試他們是否看重真實的教訓過於財產；少數有錢人會放棄自己的財產，但大部分人都會令教師失望。
十23∼24 耶穌把社會順序顛倒過來。有錢人常因慷慨而得稱讚（他們可以給得比較多）；窮人在律法上受到的教育較少，有時比較不敬虔（不過貧窮本身並不被視為不敬虔，窮人更不會這樣看自己）。
十25 這個意象反映出猶太人的比方說法，指不可能做到的事（一頭龐大的動物穿過一個針孔）。
這句話是誇張法，指真實的針。有人認為耶穌在此是指耶路撒冷的一個門，名為「針眼門」，這看法是錯的，因為那個門造於中世紀。有錢的人只有靠神的恩典才能放下產業（十26∼27）。
十26∼30 耶穌的 * 門徒大半並非窮人（是漁夫和 * 稅吏），但他們都放下了自己的錢財來跟隨祂。他們的賞賜，在今世為信徒如一家人般分享所有（參六10；太十42；徒二44∼45），在來世則為得著 * 國度的生命。
十31 大部分猶太人認為，審判之日會翻轉現況；今世居高位的人，來世將居卑微，而今世卑微的人，來世將為大。猶太人應用這個原則，認為以色列將超過萬國、受壓迫的義人將勝過壓迫者，但耶穌則亦將它應用於個人的地位和階級上。
十32∼34
第三次預言受苦
十32 * 門徒儘管期待 * 國度的來到，但也知道前往耶路撒冷、與大祭司的權勢起衝突，是很危險的事。或許他們知道猶太人的著作提到，在* 彌賽亞國度要實現之前，會有一場可怕的戰爭──在戰爭中，耶路撒冷的掌權者會與羅馬人一樣邪惡（參 * 死海古卷）。或許他們能相信耶路撒冷的領袖，但卻懼怕駐紮在耶路撒冷的羅馬軍營。
十33∼34 耶穌警告說，猶太官府和羅馬人都會敵視祂，並且會以處決革命者的方式來將祂處死。有關 * 人子的受苦，見九章31節的注釋。
十35∼45
為首的要作僕人
十35∼37 雅各與約翰要求在地上的國度擔任宰相；這種想法再度反映出一般人對 * 彌賽亞和神 * 國度的觀念，而耶穌曾屢次予以駁斥（見八31∼38的注釋）。
十38 在別處，耶穌曾說十字架是祂的杯（十四23∼24、36），或許祂的意思是指審判的杯，* 舊約常這樣使用（詩六十3，七十五8；賽五十一17∼23；耶二十五15∼29，四十九12；哀四21；亞十二2）。祂的洗禮也預表祂的死（見：可一11的注釋；參：路十二50；詩六十九2、14∼15）。
十39∼40 國王寶座的兩邊（尤其是右邊）乃是全國最威風的位置。但耶穌卻可能是指釘死在祂的左右（十五27）。雅各後來是十二門徒中第一位殉道的（徒十二2），但根據教會傳統，約翰卻活到九十多歲。
十41∼42 猶太人對 * 外邦人的權力模式十分清楚：古代中東的王常被稱為神，以鐵腕來管轄；在東地中海一帶，希臘的統治者也如法炮製。許多人覺得，羅馬皇帝和他派到各省的代表（這些人對猶太人在意的事根本不理會）亦是一丘之貉：殘暴又霸道。耶穌提醒 * 門徒，追求權力是外邦人（即：異教徒）的作風，就等於告訴他們，他們不應該這樣；猶太教師用外邦人的作風當成反面教材。
十43∼44 耶穌用奴僕來定義偉大，令人不可思議；猶太人雖然規定應當善待奴隸，可是猶太的自由人也像外邦的自由人一樣，認為奴隸在社會上低人一等。
十45 耶穌稱自己為「奴僕」，把自己的使命定義為「作多人的贖價」，乃是與以賽亞書五十三10∼12所記受苦的僕人認同（儘管今天有些詮釋者不同意）。僕人的使命固然曾賜給以色列全家（賽四十一8，四十三10，四十四2、21，四十九3），但以色列因著不順服，無法完成任務（四十二19）；而那可以實現任務的人，必須要復興以色列，同時要將亮光帶給 * 外邦人（四十九5∼7，五十二13∼五十三12）。幾乎沒有人曾用這段經文來指 * 彌賽亞，所以耶穌乃是將他們對彌賽亞使命的看法賦予新的定義。關於「多人」，請參看：羅馬書五15的注釋。
十46∼52
為瞎眼的乞丐而停步
* 門徒急著想要建立 * 國度（十37，十一9∼10），他們不瞭解，為瞎眼乞丐而停步，才是耶穌的國所關切的事。
十46 當時瞎子、跛子等殘障者無法有正式的職業，只能在大路旁乞討維生。猶太教認為，幫助他們是應該的。耶利哥是座繁榮的市鎮，氣候良好，底買的兒子在那裏討到的錢應該夠他生活。
描述醫治瞎子的象牙飾板
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十47∼48 在那個時代，瞎子無法學習 * 律法，只能借著聆聽別人覆誦而略知一二（點字法尚未發明，所以他們無法讀書）。因此，他們不像宗教人士受人尊重，不過在摩西的律法下，他們是受到保護的。他在社會上也沒有地位，而跟隨耶穌的人會認為，這位瞎子的大聲祈求是在礙事，就像他們對孩子的看法一樣（十13）。* 門徒也許認為，耶穌最後一次進耶路撒冷有如君王的遊行，而打斷君王的遊行隊伍，既魯莽又冒失。
十49∼52 耶穌「站住」不動，是讓瞎子可以循聲來到耶穌的面前。「衣服」（十50）是外衣，天冷的時候可以當外套，晚上可以當被子，白天可能是鋪在他面前來乞討──如果他沒有袋子的話。從 * 故事的層面來看，把它丟在一旁或許表示，他已經丟下過去一切的倚靠，單單信靠耶穌。
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十一1∼11
耶穌進入耶路撒冷
後期猶太教師從 * 彌賽亞的角度來解釋「王騎著驢」（亞九9），不過當時是否所有的群眾都瞭解耶穌在此是以彌賽亞自居，卻不清楚。如果當時有羅馬駐軍在城外，看出耶穌的意思，一定會立刻將祂逮捕。
十一1∼2 先鋒或使者通常是兩人一組（六7，參十四13）。耶穌選擇一匹驢駒，而不是一匹長成的驢，再度顯示馬可刻意描繪祂的謙卑。
十一3 在逾越節的時期，耶路撒冷一帶的居民必須接待客人，因為古代世界的猶太人都會在這個節期前來朝聖。對此一問題的反應，意思可能是：「借這些給耶穌，那位教師」（* 亞蘭文 rab 可以譯為「雇主」或「主人」），或「借這些作服事神之用。」
十一4∼6 在許多城裏，住家的大門都面對一個和鄰居共用的院子；在小鄉鎮內，進門的路可能正對著通過全鎮的泥路。一般人騎驢，都會騎成年的驢，而不會騎從未被騎過的驢駒，因此，* 門徒解開驢駒的用意，或許連驢主一時也無法測透。
十一7∼8 把衣服鋪在路上，代表向王表達崇敬（王下九13）。揮舞樹枝也是表達對領袖的尊崇（參：馬喀比一書十三51；馬喀比二書十7）。住棚節時（秋天）所用的大型棕櫚枝，逾越節（春天）還不會有，除非是從耶利哥帶來；這裏提到的樹枝比較小，驢駒都可以走在上面。（詩一一八27所描寫的節期光景中，舉樹枝也是崇拜的一部分）。
前來赴節的朝聖者，通常會受到已抵達之群眾的歡迎，因此並不一定所有的群眾都瞭解耶穌進城的重要性。然而，從十一章10節群眾的宣告來看，在馬可福音的古代讀者心目中，這一場面極可能便是代表君王的行伍。
棕櫚枝
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十一9 「和撒那」的意思是「哦！拯救！」這一詞與9節的第二行都來自詩篇一一八25∼26。詩篇一一三∼一一八篇稱為哈利路詩篇，逾越節時經常吟誦，因此大家都十分熟悉；每年到了這個時節，對大衛國度恢復的期待都達到頂峰。
十一10 在要來的 * 國度中，大衛或他的後裔將掌權（如：賽九，十一；耶二十三），這個期待此處與奉主名來的那一位連在一起。（大衛是他們的「父」，意思是他為「拯救者」，而不是指祖先：參：賽九6；王下十三14。）逾越節是紀念神將以色列從埃及為奴之地拯救出來；因此每到這個時節，猶太人對於未來神將拯救他們脫離現狀的期盼都極強烈，而羅馬人在耶路撒冷的駐軍也加強警備，以防任何動亂髮生。倘若群眾把耶穌當成這類盼望的對象，便是認為這位元教師具 * 彌賽亞的身分，將能帶領他們擊敗羅馬人。
十一11 古代一天的工作始於日出；聖殿獻「晚」祭的時間，是現今的下午（大約三點左右）。「已晚」可能不是指「已暗」，而是說當天聖殿的活動即將結束。
十一12∼25
聖殿與樹：審判將臨
耶穌在聖殿先知式的抗議動作，前後由咒詛無花果樹的故事包圍，而這舉動也是一種審判的 * 譬喻。無花果樹是巴勒斯坦一種很平常的樹。
十一12∼14 每年這個時候，離無花果可吃的時間大約還差六周。而在三月底，應該已有一些美味的果實掛在枝頭，到五月底便可成熟，這些是早收的無花果；主要的收成則為後收的無花果，收穫時期從八月中直到十月。如果只有葉子而沒有早期的果子，那棵無花果樹大概該年不會結果子──早期、後期都不會。大家都知道當時不是「收無花果的時候」，而耶穌的重點則是在講假充會結好果子的樹（參：耶二十四）。有些猶太人的故事說，非常聖潔的人若是咒詛某人或某物，能毀掉他們；耶穌在這裏用到咒詛的權柄，為的是以行動作* 比喻，來教導祂的 * 門徒。
十一15 從全國各地來的猶太人，甚至於加利利各個城鎮來的人，各自用的都是當地的貨幣，到了聖殿就要換成標準錢幣。另一方面，獻祭的牲口也不會從老遠帶來，而可以遵照摩西律法的簡化規定來辦：到耶路撒冷再買祭牲。因此，兌換銀錢和賣鴿子都有必要，從某個角度而言，也合乎聖經。問題不在是否可以有兌換銀錢的人，而是將外院變成以作生意為主、而不以敬拜為主，是否應當。逾越節的期間，朝聖者何止成千上萬，商人的臨時攤位一定相當大；攪亂其中的一些主要部分，必定會引起大家的注意。
十一16 後期的 * 拉比律法也提到，不許人拿不必要的東西經過聖殿，以免玷污，但是從來沒有人像耶穌這樣強力抗爭過，似乎也沒有人質疑在節期時可以把外院當成作買賣的地方。
十一17 耶穌引用了兩段經文，來解釋自己攻擊的行為。第一處為以賽亞書五十六7，神的家是為萬民而設（王上八41∼43；賽五十六7），而在* 舊約中，聖殿要區分的只是祭司與百姓。但在耶穌的時代，由於顧慮潔淨問題，聖殿也按種族、性別來區分，猶太婦女在以色列院外較低的一層，非猶太人則在最遠的院中。耶穌關心到 * 外邦人的敬拜，對宗教機構內的種族區分提出抗議。
祂所引用的第二段經文為耶利米書七11，耶利米責備猶太人，因他們以為犯了罪還可以用聖殿作避風港；剝削窮人的人認為聖殿會保護他們，神卻會毀掉聖殿（耶七3∼15）。
賊的「窩」是強盜存放擄物之地；在主後六十六年，有叛徒「劫掠」聖殿（* 約瑟夫和馬可用同一個詞來描述），把聖殿的物件搶走，殺死祭司，更加倍惹動神的怒氣（見：可十三14的注釋）。
十一18 只要瞭解祭司的專權，就可以想見，他們認為耶穌對聖殿的攻擊威脅到他們的經濟利益與社會地位。他們和羅馬人以及自己的百姓能維持關係，主要是靠賴他們的權威，以及能在聖殿中維持秩序。
十一19 耶路撒冷在逾越節的時候非常擁擠，容不下所有前來朝聖的人，不過朝聖者多半都會在城牆之內吃逾越節的筵席。
十一20∼24 有些猶太經文用「移山」來講期限一直拖延，或不可能做到的事，只有最敬虔的人才能完成（* 拉比將它應用於看來學不會的學科）。因此，耶穌乃是在說，對有信心的人而言，沒有一件事不可能。在忠心的僕人面前，神的 * 靈將一座山遷移，這比方也出現在撒迦利亞書四6∼7──那裏的忠僕是受膏君）。一個人所講的話若後來能實現，便表明是出於 * 聖靈的感動（如：王下二21∼22，四3∼7、41∼44；哀三37；徒三6、16）。
十一25 禱告最普通的姿勢便是站立（常包括舉手）；跪下的情形相當少見。
十一27∼33
仗著誰的權柄？
十一27∼28 祭司長是保護聖殿的人，也負責與羅馬人打交道，他們會認為耶穌的行動是對他們的權柄直接的挑戰。
十一29∼30 耶穌在此的論點為，祂的權柄和約翰的權柄來源相同，都是從「天」（猶太人說「神」的方式之一）而來。這個論點是根據猶太人的法定原則：委派的使者能全權代表差遣的人。如果約翰的權柄只出於人（參：申十八20；耶二十三16），他們就應該堅持反對他（申十三1∼11）；但如果他的權柄是出於神，而他們不聽，神就會和他們算賬（申十八18∼19）。
十一31∼32 祭司長是政客──比沒有政治實權的 * 法利賽人名聲更差，他們必須在百姓所關懷的事和羅馬政權的關注之間取得平衡。民意不容抹殺，所以，倘若他們的決定會導致百姓的不滿（十一32），就要格外小心。
十一33 反詰（十一29）是辯論的正當方式；他們既抽身，不照 * 修辭式辯論的規定回答，耶穌就不必繼續與他們對話。
十二1∼12
兇惡的園戶
耶穌仍然向那些自以為是的以色列領袖說話，提醒他們，他們不過是神所委派的園戶（就像：耶二十三和結三十四的牧人），管理祂的葡萄園。
羅馬帝國大部分鄉下地區，包括加利利的一部分，都屬於有錢的地主，他們把地租給農夫耕作。地主在社會上地位崇高，而租賃的農人則沒有地位，頂多只是彼此尊重。
十二1 耶穌在此講述的，是一般預備葡萄園的方式，不過祂顯然是在暗示以賽亞書五1∼2，那裏指以色列便是葡萄園。在耶穌的時代，有些猶太注釋家認為，以賽亞書五章乃是預言主前五八六年聖殿的被毀；如果耶穌的聽眾當中有任何人想到這樣的關聯，就會感到這則警告格外嚴厲。
根據最可能的推想，「籬笆」是粗糙的土石牆，壓酒池是一個坑，工人踩踏新摘的葡萄時，汁就流入那裏。「樓」是值班用的崗哨，防止外人闖入，而建築本身可能只是簡陋的茅廬，而在收成的季節，也可以給工人住。
十二2 租金在收成的時候繳交，通常是收成的四分之一到二分之一。
十二3∼5 無論從社會角色或按法律而言，地主都有權力隨意對待租戶；據報導，甚至有人雇殺手去對付找麻煩的租戶。這裏租戶的表現，則彷佛他們是有權力的人，而他們更無情的濫用權力（與仁慈的地主恰成反比）。他們的行為符合猶太人傳統的說法，即，以色列人殺害了許多神差來的先知。
十二6 按一章11節與九章7節來看，「愛子」顯然代表耶穌，也可能暗示創世記二十二2，那裏的希伯來字與此處類似，猶太讀者用來強調，亞伯拉罕願意犧牲他寶貴的兒子以撒，內心懷著何等的悲情。
十二7∼8 園戶對產業的遐想太過分了；雖然在某種法定的情況之下，他們可以獲得田地，但園主也可以自定義規定，而在他們行了這麼多惡事之後，園主一定會指定別人來繼承葡萄園；不然，皇帝的代表也可以繼承。這個故事把園戶描繪得又邪惡、又愚蠢，令人難以想像，也絕不是真實園戶的樣式；可是顯然園戶乃是代表宗教領袖，因他們只事奉自己，並不事奉神（十二12）。
十二9 古代的聽眾會奇怪，園主怎麼不早一點來，把園戶趕出去。
十二10∼12 這節經文取自詩篇一一八22∼23，是哈利路詩篇之一，和馬可福音十一9∼10所摘錄的詩篇一一八25∼26一樣。所指的建築物便是聖殿（詩一一八18∼21、25∼27）；耶穌是新聖殿的房角石，因此成了舊建築物之工人的威脅。
十二13∼17
該撒與神
* 拉比必須回答有關法律、道德和解經的問題，也必須回應反對人士（如：* 撒都該人、* 外邦人、叛教者和分裂者）提出的嘲諷問題。馬可福音十二13∼37中一再出現這類型的問題，而耶穌的回答證明祂是一位精通聖經的拉比。
十二13 * 法利賽人傾向于國族主義，而希律黨則是希律──羅馬的藩屬──的屬下；只有在非常特別的情形之下，他們才會合作。法利賽人重視猶太人的律法規定，認為定罪需要有證人，不過他們很願意調查耶穌不忠於 * 律法的指控。他們在此會審查祂的教導，並不希奇。
希律黨期待希律家族能統管猶太地（如今由彼拉多掌管），因此，當有 * 彌賽亞式的人物出現，向他們的希律統治觀挑戰，他們當然會感到不安，何況這樣一來，羅馬人會更加直接控制那塊地方。
十二14∼15 他們以維持與羅馬關係的必要，和國族精神、彌賽亞熱的矛盾作為陷阱（他們認定這是耶穌造成的）；二十年之前，曾有一次抗議繳稅的反叛，足以顯示這類熱情會導致的後果。如果祂公開採取後期所謂 * 奮銳黨之人的觀點（除了神之外沒有王），就可能遭逮捕；如果祂否定這類觀點（其實祂的確如此），就是不忠於跟隨祂的人。
十二16∼17 猶太的巴勒斯坦所用的銅幣，沒有被神化之皇帝的像，因為猶太人對此十分忌諱。
不過後來亞基帕王既用皇帝的像，也用他自己的像；當時統管加利利的希律安提帕，則不在該地區的錢幣上放像，當地的猶太錢幣也是如此。
但耶穌向對手索要的時候，他們所持的是地拿利銀幣，上面有皇帝的像。因此，他們沒有辦法提出挑戰，說祂缺乏國族主義的熱忱。
十二18∼27
撒都該人與復活
十二18 * 法利賽人和 * 撒都該人之間最大的爭論之一為，後者不接受死人身體會 * 復活的說法。
十二19 撒都該人對耶穌提出的問題，與所謂兄終弟及之習俗有關（申二十五5∼6），這習俗是為在經濟上保護寡婦。許多社會都有這項習俗，因婦女不能出外賺錢謀生。
十二20∼23 撒都該人的故事可能是從猶太人的多比雅書裏借用，其中提到敬虔的撒拉七個丈夫都先後過世。
十二24∼27 耶穌的回答與標準的 * 法利賽人回答一樣。法利賽人在與撒都該人辯論這個問題的時候，會從摩西的 * 律法來說有 * 復活；他們通常會讀一段經文，儘量取出其中的含義。標準的猶太式解釋方法，會將出埃及記三6讀為現在式：「我正是列祖的神」──表示列祖仍然活著。「荊棘篇」這類的片語是標準用語，因為當時聖經尚未分為章節。
十二28∼34
愛的誡命
十二28 * 拉比常會討論，哪一條誡命較重（即更重要），哪一條較輕。
十二29∼34 耶穌按照猶太人的解釋方式，用一個相同的鑰字──「愛」──把兩條誡命連在一起（申六5；利十九18）。這些經文在猶太人的作品中也曾被連在一起（如 * 斐羅），有些教師認為，這是最大的誡命，可以作律法的總結。而「愛主你的神」尤其如此，因它是直接連在猶太人的信仰告白之後：「以色列阿，你要聽，上主是……獨一的主」（申六4），亦是對它最合宜的應用。大多數耶穌的聽眾必能看出，祂的回答何等真確，在這方面無法再刁難祂。
十二35∼37
大衛的主
猶太教師會向聽眾發出挑戰，要他們解決表面似乎不相符的經文，但他們認定兩段經文都是正確的（如此處，耶穌知道祂既是大衛的兒子，也是他的主），問題只是，如何才能協調。耶穌的對手顯然沒有答案，因為猶太的詮釋家並不從 * 彌賽亞的角度來解釋詩篇一一○篇。
十二35 按定義而言，基督，或受膏者，是大衛王室的後裔（賽九7，十一1；詩二，八十九，一三二）。但這種 * 彌賽亞觀很容易被解作* 國度需由革命產生（參：可十一10），所以並不全備。
十二36∼37 在神的 * 國度掌權的那位，乃是大衛的「主」，不單是他的後裔而已；因此他應當比 * 復活的大衛還偉大。馬可用希臘文寫作，他可能想讓讀者把這一節（詩一一○1）與他在前面引用過的一節經文相連（猶太詮釋家常以一個鑰字來串連經文）──只有一位主：就是神（可十二29）。倘若如此，馬可在此便是宣告耶穌的神性（參一3）。
十二38∼44
敬虔的窮人與壓迫人的宗教人士
十二38 有些猶太教師也和希臘教師一樣，身穿特別的服裝，似乎是白色亞麻長袍，類似祭司與聖殿官員的穿著。教師通常備受尊敬；市場人群熙來攘往，教師常會受到多人的問安。
十二39 * 會堂的大小與形狀並不一致，不過後期許多會堂中，教師的位置可以看到所有的會眾（正像今天大半教堂中牧師的位置）。在講究地位的社會，最重要的乃是一個人的地位；會堂是當地人最主要的集會所在。在宴會裏，最靠近主人的位置是最尊貴的；古代文學記載了不少怨言，就因為當事人被分配的坐席不夠尊貴。
十二40 在講究地位與名聲的社會，寡婦沒有什麼收入，在社會上毫無能力，也沒有尊榮，但受到猶太律法的保護。
耶穌的意思或許是，這些教師要人過量捐獻（在政府沉重的稅賦之外，他們還可以增加到百分之二、三十），因而剝削了寡婦的資源；或者祂的意思是說，他們在作法律判斷時，只遵守律法的字面，卻沒有向窮人存憐憫之心。無論他們到底是犯了什麼罪，「侵吞寡婦的家產」之指控，把他們刻畫成比 * 稅吏還要糟。
他們或許在* 會堂裏會作冗長的禱告；耶穌在此所批評的，不是禱告的長度，而是要作如此長之禱告的動機。耶穌和 * 舊約的先知一樣，認為社會的不公與宗教的虛假是一體的兩面（如：摩二7，八5∼6），而祂則成為無錢無勢之人的代表（賽一17）。
十二41∼44 後來有項傳統聲稱，在婦女院內有十三個容器可以投入這類獻金，以色列的女人和男人都可使用。聖殿官員會十分炫耀財富，很可能會浪費這位寡婦的錢；但這名毫無能力的婦女對這類事一無所知，只是憑信心而行，而神卻認為她的奉獻最為可貴。猶太人的 * 會堂必須照顧窮人，所以這位寡婦不會挨餓（參：徒六1∼4的注釋）。寡婦的「小錢」，或 lepton，是當時最輕、價值最低的錢幣。
十三1∼4
耶穌末世講論的背景
馬可寫這一章，很可能會遭到羅馬政府找麻煩；猶太人會在暗中散發有關末世的單張，內容通常會講到以色列的高舉，而羅馬政權對任何可能的威脅都很在意。然而這一章之後便記載耶穌被逮捕，因此，它成為馬可福音中耶穌對 * 門徒之警告的高潮：真正跟隨祂的人，必須願意背負十字架，分享祂的受苦。
十三1 希臘的典籍中常記載，希臘哲人教師與其 * 門徒邊走邊談；這或許是一種常見的教學法。聖殿由許多棟建築組合而成，是古代最宏偉、壯觀的景觀之一；這殿的面積為所羅門聖殿的兩倍。在大希律時代、耶穌尚未出生時，工程便已展開，而到這時候仍在進行。全世界的猶太人都會奉獻給聖殿，因為收入甚多，聖殿官員不斷添加金葡萄樹（聖殿最華麗的裝飾之一）的分量。無論希律的敵人或盟友，都以這殿為神聖。
十三2 主後七十年，羅馬人摧毀了聖殿。這裏的用字只有一點* 誇張法的味道：還有少數石頭留在原處，不過大半的聖殿都被夷為平地。有一些團體也認為神會審判聖殿的掌權者，如 * 死海古卷所示；不過在主後六十六年之前，沒有人像耶穌如此準確的講到這事發生的時間（十三30）。
十三3∼4 希臘教師雖然常邊走邊教導學生，但也常會坐在一座神廟面前進行教導。* 門徒問耶穌，聖殿的摧毀有什麼預兆，這個問題成了全章耶穌回答的背景，祂一方面講到當時的耶路撒冷即將面對的結局，一方面講到人類最終的末日。
十三5∼8
末期還沒有到
十三5∼6 假的 * 彌賽亞並不希奇，他們在巴勒斯坦常吸引不少猶太人跟隨，最接近的人物如巴柯巴（Bar Kochba），主後一三○年左右，拉比亞基巴推崇他為彌賽亞。
十三7∼8 古代猶太講預言的教師通常會把這些事列為末日的預兆；常見的說法為，在末日之前會有大災難，或最後之戰，有人也曾用婦人的生產之痛作比方。耶穌則說，這些事是日常生活的現象，一直到末日為止；人類歷史一直到末日之前，只不過是生產陣痛的起頭。
十三9∼13
末日之前會有的災難
十三9 主後七十年之前，地方法庭或議會可能是由當地的長老或祭司決定議案；後來這些職位則由 * 拉比擔任。* 會堂是公眾集會的地方，因此自然成為聽訟與公開管教的地方。有時公開管教的方式是鞭打；按第二世紀的規定，可在前胸鞭十三下，背部鞭二十六下；打的人要儘量用力。這些話可能描繪了猶太基督徒的痛苦，因為他們被自己的百姓所拒絕。
十三10 按上下文看，這樣的傳講是要在萬國的政要官員之前（9節的「君王」可以指羅馬的藩屬王，但「萬國」卻應當包括帕提亞〔譯注：里海東南方的古國〕和其他東方國家的元首在內），表明全球都將有逼迫。
十三11 猶太人想到 * 聖靈，會認為是 * 預言的靈，先知受其膏抹，傳講神的信息。
十三12 參：彌迦書七5∼7（太十35∼36更明顯）。
十三14∼23
末世之前必有的事
耶穌講這段話之後大約十年，有一件事必定會令祂的 * 門徒想起祂的話。羅馬皇帝加利古拉宣稱自己是神，想把他的像掛在耶路撒冷的聖殿中（主後39年）。當時耶穌所言，行毀壞可憎的將臨的說法，一定重新盛傳各地。十年之後，這些話仍然流傳，達到保羅耳中（帖後二1∼12），而在馬可寫福音書的時候（或許為主後64年），他也知曉。那可憎而將帶來毀滅的事，終於在主後六十六至七十年之間發生。
十三14 經過主後六十六至七十年戰爭的 * 約瑟夫認為，「行毀壞可憎的」（取自但九27；參十一31，十二11）發生於主後六十六年，就是 * 奮銳黨在聖殿流祭司的血時。另有人將「行毀壞可憎的」時間定在三年半之後，即七十年。
耶路撒冷人認為，羅馬士兵的旌旗上有他們所敬拜的皇帝之像，若是進城，便是褻瀆神聖。可是在主後七十年，聖殿被毀之後，羅馬人把這些旌旗插在聖殿的廢墟之上。這兩種看法可能都正確：倘若這句話的意思是「帶來毀滅的可憎之事」，那麼，主後六十六年的可憎行為，可能導致主後七十年的毀滅。
山上有許多洞穴，逃到那裏便代表安全；大衛和主前第二世紀的猶太革命之士，馬喀比人，都在山上打遊擊，而在主後一三二至一三五年的戰爭中，猶太人也在那裏避難。據說，耶路撒冷的猶太基督徒由於受到預言的警告，在耶路撒冷陷落之前便逃到一個名叫庇拉的地方，在丘陵地極北的山穴地帶。
十三15 房頂是平的，可以用來禱告、曬蔬菜等等。樓梯在房子外面，所以匆促逃亡的時候，可以下樓梯而不進屋裏去拿財物。
十三16 工人清早還涼的時候會穿外衣，等到白天愈來愈熱，就會脫下來，放在田埂上。這則勸告也意味著行動的匆忙。
十三17 無論任何文化，在這種狀況下懷孕或乳養孩子，都非常辛苦──尤其是母親。那時的母親多半會哺育孩子直到兩歲。這段經文或許也暗示為失去孩子而哀傷（參：巴錄二書十13∼15）。
十三18 冬天的時候，除了夜晚很冷、會下雨之外，猶太地原本乾涸的河床會在毫無預警之下，因著山上的雨水而突然漲滿，以致難以過河。* 約瑟夫寫道，有一群猶太人逃離耶路撒冷的時候，因為約但河剛好在六十八年的春天暴漲，延誤了過河的時間，被羅馬兵全數殺害。
十三19 但以理書十一章以主前第二世紀的安提阿古．伊比芬尼（Antiochus Epiphanes）作結束，而末後那空前絕後的大災難（十二1），似乎就在那時發生，接下來便是 * 死人的復活（十二2）。可是，有時候以色列的歷史事件會遲延（如：給亞伯拉罕的應許，或迦南地的征服），而但以理書九24∼27最恰當的時間，是在主後第一世紀，而非安提阿古之時。
耶穌在但以理書的「（直到此時）沒有這樣的」之後，又加上「後來也必沒有」（珥二2），暗示在六十六至七十年之後，歷史上還會有其他的災難。
十三20 「那些日子」大概是指但以理書的一千二百六十天；由於災難太大，若延續到底，或許無人能存活。
十三21∼23 在這段時期裏，經常有假先知和假 * 彌賽亞出現，並有大批猶太人跟隨，對羅馬政權一直構成威脅，結果跟隨的群眾常不免一死。這類先知不斷宣稱，神會拯救耶路撒冷，結果到耶路撒冷陷落時，他們全遭羅馬人屠殺。在聖殿被毀之後，對 * 彌賽亞的盼望比從前更為殷切。
十三24∼27
這世界的末了
十三24∼25 此處耶穌的話是末世用語（賽十三10，三十四4，參二十四23；結三十二7∼8）。有時候這種大災難的辭彙是用來描寫歷史事件（* 希碧爾神諭集用它來描述一次地震；參：耶四20∼28），但古代文學通常以它來講末世，或指今世的狀況發生改變，神永恆 * 的國度即將實現。
耶穌所預言的末日似乎也延遲了，正如但以理書一樣；聖殿一如耶穌的預言被毀，但那時祂並未回來。由於 * 舊約的 * 預言常把同類型的事件放在一起，而不是按時間順序來寫，耶穌可能是指，在聖殿被毀，及與其相關的災難之後，末日就要來臨；因此，末日仍隨時可能臨到。
十三26 耶穌對 * 人子的描述，在猶太文學中只有對神才會如此形容（在榮耀中降臨，差遣祂的天使）。這段經文顯然是指但以理書七13∼14，那裏記著「有一位像人子的」（即：如人的模樣）從神領受 * 國度。這位人子是以色列的代表，在該段的上下文中，他亦曾受苦，並得著權柄，能統治全世界（七25∼27）。
十三27 猶太人對未來的期盼最大的特色之一，便是以色列四散的各族得以重聚。（馬可在這裏的意思可能指在耶穌裏四散的信徒；參：帖後二1）。
十三28∼31
末日隨時會臨到
十三28∼29 耶穌所列的預兆顯明，末日隨時可能臨到，正如無花果樹的葉子可顯示當時的季節為何：由於無花果樹沒有較小的樹枝，冬天的時候看來光禿禿的，但是到了三月底便會發出嫩芽，而夏天則成為遮陽的理想之處。
這幅圖喻可能回頭呼應耶穌以行動表演的無花果樹之 * 比喻，暗示聖殿即將被毀（參十一12∼25的注釋）。
十三30 世代的長短演算法不一致，不過 * 舊約通常以四十年計算（在* 死海古卷中，四十年代表最後一代受苦的時期）。耶穌講這段話的時候，靠近主後三十年；聖殿被毀於主後七十年。
十三31 有人亦注意到，天地的廢去，比神忘記祂的約或祂的話還容易（如：耶三十一35∼37）。此處耶穌是用同樣的說法指祂自己的話。
十三32∼37
末日的時間無人知道
十三32∼34 有些猶太教師也講過類似的 * 比喻，說到君王或家主離開一段時間，回來後發現配偶或僕人忠心耿耿，或是對他不忠。第一世紀的讀者一定聽過不少這類故事（包括聖經的記載──箴七19∼20），因此很能理解此一比方。奴隸有各種角色，不過看門人的角色很重要，因為他有主人的鑰匙，可以攔住主人不想會見的訪客，也可以檢查離開家門的其他奴隸。而看門人既然較有威望（有些會與 * 自由的婦女結婚），責任便更重大。
十三35 耶穌提到的晚上，代表羅馬將夜晚分成四段，耶穌惟一的保證便是，祂會在晚上來，而奴僕則要負起守望的職責。古代的地中海一帶，大半都以公雞最後一次的啼叫作為清早的鬧鐘，表示黎明業已開始；但是按上下文來看，這名稱是指「一更」，指午夜之後四分之一的夜晚（參十四30、72的注釋）。
當時的道路強盜充斥，所以除非必要，否則一般人不會期待主人晚上回來。因此，倘若主人夜間返回，對奴隸而言將是出其不備。
十三36∼37 守更的時候打瞌睡，會被責罰。
十四1∼11
為安葬的膏抹
十四1 猶太文學記載，許多祭司長嘲弄那些反對他們的人。因此，若有人說，神要他攻擊聖殿禮儀，或威脅說，審判即將臨到其中不儆醒的僕人，他們當然不能容忍。
十四2 過節的時候，耶路撒冷非常擁擠，人口約為平時的五倍。有時會發生暴動；* 約瑟夫報導，在這一節所提的事件之後幾十年，有一次逾越節的時候，有三萬人擠在一起，彼此踐踏。因此，在逾越節的時候，會有額外的羅馬兵駐守在耶路撒冷，而羅馬巡撫也會從該撒利亞下來監督，以防生亂。在逾越節的時候（即：節期之內、公開）逮捕耶穌會有危險性，由此可見，這是聖殿領導人非常關注的大事。
十四3 伯大尼是靠近耶路撒冷的一個村莊，前來過逾越節的朝聖者可以在村民家中過夜。平時用餐時是「坐著」；而在酒席或宴會時，則會「斜靠著」。如果西門曾經「長大痲瘋」（外號通常會有某種根據，但不會是實際的狀況；如：有個身材較高的家族，被人稱為「歌利亞家」），但現在一定不是病患；如果是的話，沒有人會和他一起吃飯。可能耶穌醫好了他。
十四4∼5 為貴客的頭抹膏油，是當時的習俗，但是這位婦人的行動未免太極端。無論她的經濟狀況如何，這瓶香膏（取自某種由印度或南亞拉伯進口的樹根）價值為一般工人一年的薪資；她的家可能以保有此香膏來顯示自家的地位。
封住的雪花石膏瓶（最為人愛用的香料罐）可以保存香味；瓶子一旦打破，香油就要立刻用掉。她膏抹耶穌，代表付出極大的代價，顯示她內心有極深的愛；然而當場有人認為，這瓶香膏換作金錢，可以作更好的運用，因為無家產者或佃農等窮苦之人為數眾多。
十四6∼7 耶穌的回答，可能包括用到申命記十五11，那裏要人善待窮人，因該地總會有這些人。祂並不是貶抑對窮人的施捨，而是要褒揚以下的內容。
十四8∼9 在猶太人的傳統中，君王（按定義而言，* 彌賽亞，或「受膏者」也包括在內）、祭司等人，承接職位時必須受膏。可是耶穌在此所強調的，是另一種膏抹，可能這位婦人當時並沒有想到：是膏抹將埋葬的身體。這位婦女愛的行動，是耶穌所得著惟一的膏抹（十六1）。
十四10∼11 猶大很容易找到祭司長，不過，若不是他要辦的事與他們的計畫吻合，他還無法接近他們。他的動機是想得著銀錢，古時的讀者也會和我們一樣，認為這動機非常可恥；他們會立刻把這件事與十四1∼9 那位無名婦女的行動作對比。
十四12∼26
新的逾越與背叛
十四12 除酵節原是緊接在逾越節之後的節期，在那時候，一般人已經把它延伸，將逾越節也包括在內了。每個家庭都會派代表，請祭司為他們在聖殿宰一隻羊羔，然後帶回去，作為全家人的晚餐。
逾越節的盤子
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逾越節的無酵餅
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十四13 許多詮釋家指出，水瓶（與酒袋不同）幾乎都是婦女在提；因此，一名男人拿水瓶，會是很明顯的記號。有奴隸的家庭常會差他們去拿水；許多城市裏，家中的僕人會被派去公開的水泉之處，取儲藏在水池內的雨水。
十四14∼16 凡是擁有兩層樓的房子，而樓上有一間「大」房間的人，必定是有錢人。這個家庭可能住在耶路撒冷所謂的「上城」，靠近聖殿，而不是在較窮的「下城」，靠近耶路撒冷的污水道。逾越的羊羔必須在耶路撒冷的城牆內吃，所以大部分人家裏都擠滿客人；然而耶穌與門徒最後的晚餐，屋裏可能相當寬鬆。
十四17 逾越的羊羔要在晚上吃。耶路撒冷的四月，太陽六點左右西下，所以那時便可以開始用餐。筵席間會有熱絡的交談；通常一兩家人會共同用餐，不過這次耶穌和祂最親密的 * 門徒自成一家。
十四18∼20 「同我蘸手在盤子裏」的人（逾越節時特別會用蘸盤，是整個儀式的一部分）居然會是叛徒，這一點必定令古代的讀者非常震驚，因為他們認為，接待客人、共同用餐，是表示彼此的關係十分親密（參：詩四十一9，引用於約十三18）。有些學者提出，那人「同」耶穌蘸手在盤子裏，或許意味他否定耶穌的地位較高，因為許多猶太人團體規定，只有領袖才能先開動（指蘸食物）（參：* 死海古卷；亦參，德訓篇三十一18）。
十四21 猶太教多半一方面接受神的主權，一方面承認人有責任。
十四22 一家之主通常在用餐之前，會為餅和酒祝謝，不過在逾越節筵席中，還要為餅和酒特別祝謝（然而當時的形式可能與後來的標準形式不太一樣）。猶太人把餅用手擘開，而不是用刀切。「這是我的身體」不應該按字面解釋（在* 亞蘭文中，這句話的意思並不明確，因為「是」與「代表」兩者沒有區別），因為我們也不按字面來瞭解猶太人為逾越節的餅所說的話：「這是我們列祖離開埃及時所吃的困苦餅。」（若按字面解釋，那餅應該已有千年之久，而且早就被吃光了。）
十四23 逾越節的時候總共會飲四杯酒；如果第一世紀時已經如此，這一杯就應該是第四杯，因為是接在為餅祝謝之後。（有些學者認為，這裏是第三杯。到了第一世紀末，猶太人和希臘羅馬人在宴席的時候，似乎都以四杯為慣例。）並非每個人都有杯子；通常是一個杯子傳著喝。
十四24 立約是由祭牲的血來確認；神曾用逾越節羊羔的血來救贖百姓脫離埃及；「為多人」可能是指以賽亞書五十三章（參：可十45的注釋）。
逾越節的儀式雖然對杯作了解釋，但是卻沒有以它為血，因為猶太人的律法和習俗規定不能吃任何動物的血──更不用說人的血了。
十四25 在巴勒斯坦的猶太教，起誓不碰某物的情形相當常見：「在某事發生之前，我不吃某某食物」，或，「我起誓，在某事發生之前，我不用這些東西。」耶穌起誓，在* 國度臨到之前不再飲酒，而祂可能沒有飲第四杯。猶太傳統通常將國度描繪為一場盛筵，聖經應許，酒會無限量供應（摩九13）。猶太人為酒祝謝，稱之為「葡萄樹的果子」。
十四26 在用餐之後，通常會唱「哈利路」的詩篇，就是詩篇一一三至一一八篇。走到橄欖山，至少需要十五分鐘。
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十四27∼31
預言其他人的背離
十四27 耶穌在此引用撒迦利亞書十三7，那並不是很明顯的 * 彌賽亞經文；耶穌或許是指它所表明的原則：若沒有牧者的引導，羊群便會分散。（* 死海古卷則把這段經文用來指未來的情形。）
十四28 當時的猶太人並不期待某一個人的 * 復活，而是希望整個國家的複生。而他們更不會以為，這事發生後應當前往加利利；神的子民在末日的時候應該聚在耶路撒冷（參：珥二32）。這些想法或許可以說明，為何 * 門徒沒有將耶穌的這段話放在心上。
十四29∼31 古代的典籍通常認為雞啼便是報曉（如：主後第二世紀的羅馬作家亞普流斯的《米它摩弗西斯》 [Metamorphoses] 2.26；* 馬喀比三書五23；巴比倫他勒目《柏拉克特》[Berakot]60b），不過有些注釋家說，在巴勒斯坦從半夜十二點半開始，守更的人就會聽到雞啼聲；第二次則在大約半夜一點半左右。無論如何，此處乃是強調，否認主的事很快就會發生。
十四32∼42
守望者睡著了
十四32∼34 耶穌和祂的 * 門徒也許是晚上十點至十一點來到客西馬尼園（按當時的風俗，已經很晚了）。通常在逾越節晚上，大家都會講論神的救贖，直到很晚才睡。門徒應該可以保持儆醒來守望；或許在他們一生中，每一個逾越節都熬夜到很晚。
十四35∼36 「阿爸」是 * 亞蘭文的「爸爸」，是非常親密、充滿孺慕之情的稱呼。通常是小孩子第一個會說的字，但是成人也會如此稱呼父親，而有時學生也會如此稱呼教師。也許由於這個詞表達的感情非常親密，猶太人從來沒有用它來稱呼神（不過，他們會稱神為天父），只有一位具群眾魅力的教師曾在一個 * 比喻中如此用過。有關審判的杯，請參：馬可福音十39的注釋；耶穌呼求神免去這個杯（參：詩一一六3∼4、15）。
十四37 * 門徒應當「儆醒守望」，就像十三章34∼36節的 * 比喻中提到的看門人，那位看守大門的奴隸。
十四38 「迷惑」此處為「考驗」；按猶太宗教一般對這字的用法來看，耶穌的意思是：「否則恐怕你們在面對即將臨到的考驗時，就會失敗。」「心靈」與「肉體」的對比，並不像後期 * 諾斯底派或新柏拉圖主義的解釋（靈魂是好的，身體是壞的）；而是說，雖然起初有心（十四31；參：箴言裏面許多用到「心靈」的地方），但身體卻因筋疲力竭而無法支撐。
十四39∼42 耶穌用「罪人」（41節）來指奉* 公會差遣來的人，這是很強烈的措詞，因大部分人都以這個字指另一種人（二16）。
十四43∼52
背叛
十四43 來捉拿耶穌的這群人，既然是耶路撒冷的知名人士所派，很可能就是聖殿的守衛。這班守衛會有此處提到的武器（刀與棍棒）；據說，管理聖殿的腐敗祭司權貴，以持棍棒為特色，而在對付暴民時，棍棒也很有用。但在聖日（包括逾越節在內）不可以帶棍棒。
這些人前來，預備會遭抵抗，因為他們以為要逮捕的是 * 彌賽亞式的革命份子──他們用當時的流行文化來解釋耶穌在聖殿裏的行動，而不是按祂的教導來理解（十四48）。
十四44∼46 親吻是家人和好友之間表達關愛的親密舉動，有時 * 門徒也會如此表達對教師的愛慕與尊重。因此，猶大的親吻格外虛假（參：箴二十七6）。
這群人認為，他們需要猶大親自帶他們到最恰當的地點。如果按照一般的想法來搜捕耶穌，會太引人注目，以致讓耶穌有時間逃跑。親吻有其必要，因為天色很暗，看不出誰是耶穌；若在平時，守衛應該可以認出祂來（祂曾在聖殿教導眾人）。
十四47 祭司長十分有錢，所以會有不少僕人。這裏所提的僕人可能不是利未人，無法在聖殿內工作，不過值得注意的是，凡是缺少器官（如耳朵）的人，就不能在聖所事奉。（然而，耶穌的門徒原本可能以脖子或更重要的部位為目標。）雖然這趟行動主要的對象是要捉拿耶穌，不過若有人再動刀，可能接著便會產生衝突，許多 * 門徒也會因此被殺。
十四48∼49 顛覆份子（如後來的暗殺者，他們會以聖殿的群眾為掩護，殺害猶太人的權貴）常在暗中行動，以免被捕；耶穌所謂的顛覆行動則是公開進行，毫不遮掩。在聖殿裏逮捕人，可能會造成政治的不利，甚至可能引起暴動（參十四1∼2的注釋）。
十四50∼52 猶太人通常對裸體感到極其羞恥，只有少數被希臘文化同化的猶太人才接受，但他們會被視為叛教者。晚上的時候，* 門徒除了披一塊細麻布之外，應該會穿著外衣，他很可能已經凍壞了（參十四54）。（在巴勒斯坦的家裏，四月時可以赤裸睡覺，不過耶路撒冷位置較高，而由十四章54節看來，那天晚上相當涼；在室外搭棚而眠的逾越節朝聖者會，一定都蓋了毯子。）要點為，這個人逃得非常匆促。
十四53∼65
公會的嘲弄審判
如果後期的檔可以正確反應出當時的猶太律法，那麼這次的審判便觸犯了好幾項規定。馬可對這些規定可能都很熟，不過他的讀者卻不一定知道。
十四53 「祭司長」、「長老」和「* 文士」是 * 公會（管理以色列的宗教法庭）裏面的三種代表。整個公會共有七十一位成員，通常是在聖殿中名為「鑿石室」的大廳裏開會，他們坐成半圓形，大祭司坐在當中。這一次，許多公會的成員（正式會議需至少有二十三位成員出席）在半夜秘密開會，沒有先在大祭司的家中發通告（十四54），而他們所審議的，是死刑案件。
就這幾方面而言，此一聚集皆不合法，不過他們可能解釋說，這只是在真正審訊之前的初步質詢（參：路二十二66）。事先沒有通知可以有理由，因為這是節期之內發生的事，而所有相關的官員都在城內；可是由於猶太律法禁止在安息日審判，或許在節期內也不可以審判。這些官員聚集，似乎只注意如何才能將耶穌定罪，而不在乎法律的細節。
十四54 彼得敢踏入私人（且是大祭司）的地業，對一名加利利的漁夫而言，需要很強的委身。守衛可能是祭司家值夜班之人，他們或許立刻會認出彼得不是他們當中的人；甚至這些人還可能是聖殿的守衛，在那裏等著裏面審判的結果。無論是哪一種狀況，他們都是奉派晚上在聖殿值勤的人，不過他們在逾越節反正很晚才睡。
十四55∼56 儘管大祭司確定耶穌意圖顛覆，但至少議會中有一些議員，可能是 * 文士，還想按照猶太人正規的方式，列舉證人來盤詰。然而一旦證人之間互相矛盾，瞭解猶太律法的人都知道，這些人的見證要判為虛假，案件要視為捏造而予以駁回；在猶太律法之下，死罪的案件若有人作假見證，就要被處死（參：申十九16∼21和 * 死海古卷）。雖然羅馬政府不讓 * 公會的法庭處死作假見證的人，但公會至少會管教他們；而這個案子則繼續進行，顯示聚在那裏的公會成員存嚴重的偏見。
十四57∼59 許多猶太百姓期待，神在擊敗羅馬人之後，會建立一所潔淨的新聖殿。耶穌既教導將有新的聖殿，又警告舊的殿會毀滅，聽在外人耳中，自然像是 * 彌賽亞革命人士的瘋狂威脅。但是這些證人在反復盤詰之下，證詞並不吻合。
十四60∼61 根據後期 * 拉比的律法，大祭司按法律不可以勉強耶穌開口自定己罪，但是到了這個時候，其他人的見證都無法起作用；如果後期的律法在耶穌的時代已經生效，那麼，這些祭司當局就是故意不予理會。大祭司最後問耶穌，祂是否認為自己是 * 彌賽亞──在大祭司想來，這稱號就等於革命份子。
「當稱頌者」是對「神」的常用代稱。對大祭司而言，「* 神的兒子」一詞很不自然，但是並非不可能；或許馬可只是將自己的話放在大祭司的口中，這也是當時很常見的寫作技巧。很可能他曾聽說耶穌以此頭銜自稱，或許帶有彌賽亞的意味（十二6）。
十四62 耶穌的聲明是宣告，祂不僅是人間的 * 彌賽亞，更是但以理書七13∼14所提全宇宙的統治者，是以色列之呼召的成全者，祂會在榮耀中臨到，永永遠遠掌權。（座位可能是指詩一一○1。）
十四63 撕裂衣服是哀慟或 * 悔改的象徵，如果聽見聖名遭褻瀆，也要如此。大祭司在此一定是急切想要定罪；除非耶穌提到神希伯來文的聖名，或是要人去作類似敬拜偶像的事（如：稱自己為神，但此刻祂並未這樣做），否則按理來說，祂沒有犯褻瀆的罪（若按第二世紀 * 拉比教導的定義，祂絕沒有違犯，而按廣義的瞭解來說，祂也是清白的；參二5∼7）。猶太法庭應該宣稱祂是瘋子；這名來自加利利的傲慢教師，被捕了還以為祂可以駕天上的雲降臨，哪有這種事？
十四64 按照猶太律法，大祭司不可以單獨判斷此案，必須由公會來投票（如果後來記載的規定當時已經實行，這種投票是從最年輕的開始，而由大祭司結束。）雖然按照猶太律法的定義，他們不會真的以為耶犯了褻瀆的罪，但他們卻有重大的理由要趕緊辦祂：祂對聖殿當局顯然已經構成威脅（十一15∼18），何況祂既以* 彌賽亞自居，就威脅到整個羅馬政權的架構，而這些猶太權貴正是其代表。
十四65 這裏的舉動──吐唾沫、蒙眼、拳打、嘲諷犯人──當然都違反猶太律法。他們譏笑耶穌是假先知的時候，彼得卻應驗了耶穌對他所說的 * 預言（十66∼72）；因此，耶穌通過了真先知的考驗（申十八22）。
十四66∼72
彼得否認主
十四66∼69 在有權勢的人家中，奴隸的權力和地位比一般的自由人還高。雖然大祭司可能有許多僕人，這名女奴可能看出，彼得和差役（十四54）並不是大祭司家中的人。她既在靠近聖殿有權勢之人家中作奴僕，有可能曾去過聖殿的院中，對耶穌的 * 門徒或許頗有印象。彼得從庭院出來，走到前院，可能覺得需要逃走。
十四70 加利利的口音和猶太地不同，* 亞蘭文如此，或許希臘文（必定是這裏的用語）亦然。大祭司的僕人與聖殿守衛一定住在耶路撒冷，自認是猶太地的人。
十四71 彼得所發的「咒」並不是穢語；而是起誓說，自己不認識那人，而若他說的是謊話，就會遭咒詛。聖殿當局只在乎除掉黨首；除非彼得會構成進一步的威脅，否則他的性命可能沒有危險（不過，他會因跟隨耶穌進入大祭司的院中而受罰）。然而彼得對這點並不瞭解。
十四72 對大半古代地中海一帶的人而言，雞啼便代表天明。有些學者建議，這裏是指巴勒斯坦較早的雞啼，時間大約為半夜十二點半到兩點半之間。
十五1∼15
彼拉多與王
十五1 夜間審判是不合法的，公會的人大約在曙光初現（約清早四點半）或黎明之時（約五點半）又重新聚集，趕快正式作出結論。羅馬官員，如彼拉多，會見客人與民眾的時間，是從黎明到中午，所以他們必須一大早就把耶穌預備好。彼拉多住在該撒利亞，但是逾越節期間，他留在耶路撒冷大希律的舊宮；羅馬巡撫必須在耶路撒冷，防範逾越節可能產生的動亂。
十五2∼4 凡自稱是猶太人的王，* 彌賽亞，就會被控煽動滋事及背叛皇帝。猶太領袖惟一可以處死的罪，是褻瀆聖殿；對他們而言，耶穌在聖殿的舉動至少已相當接近，可是這些領袖知道，祂的彌賽亞之稱對彼拉多的威脅會更大。彼拉多過去和這些領袖的合作並不太佳，現在他們一定要為這案件找一個很強的理由。
十五5 猶太人記載的殉道者故事經常見證說，* 外邦法官看見殉道者寧死不合作，感到很驚訝（如：馬喀比二書，* 馬喀比四書）。不過，羅馬法並不將沉默解釋為認罪。
十五6∼10 在節期的時候釋放一名囚犯，這種當地的習俗未見於現存的歷史記錄中，但是與當時的文化卻可吻合（如：主後85年，一位埃及巡撫把一個人交還給「群眾」）。巴拿巴和耶穌截然不同，他是暴力革命份子；可是他沒有自稱是王，也沒有招一大群人來跟隨。
十五11 古代的作者常批評說，群眾很容易被人聳動。
十五12∼15 釘十架之前通常會猛烈鞭打犯人，不過一般是在前往刑場的途中，甚至是在將犯人固定在十架之後。釘十架是古時最殘酷的死刑。
彼拉多剛擔任巡撫的時候，要把皇帝的旌旗帶進城，立刻遭到耶路撒冷城的震怒；最近他又用聖殿庫中的錢蓋了一條水溝。他對民情的漠視，使得猶太人對他更加反感，而他顯然不太想再與當地的官員起衝突。
十五16∼20
願王萬歲
十五16 衙門院是大希律的龐大官邸，羅馬巡撫來的時候便會使用。
十五17 紫色通常很貴（參：徒十六14），不過此處的紫色袍子和植物冠冕乃是象徵希臘藩屬之王。士兵可能是即興的動作，拿一件紫色的羅馬外袍來充數。
許多學者認為，荊棘冕或許是用莨苕有刺的矮枝，或許是用棗椰葉（看來更像冠冕）編成，刺主要是向外，用意不是要向內紮人；所以這冠冕或許是模仿 * 希臘統治者的花冠。然而，花冠是扭轉編成的，所以一定有刺或尖物是朝內的，把耶穌的頭紮出血來。只有最偉大的國王會戴真正的皇冠，而不是花冠，因此他們是把耶穌打扮成藩屬的王。
十五18 對羅馬皇帝的致敬語，是類似「萬歲」的話。因此，羅馬士兵也如此戲弄耶穌（「猶太人的王」）；即使他們真以為耶穌是猶太人的王，也不會尊敬祂。
十五19∼20 朝見王（包括該撒）的方式，是跪拜。
十五21∼32
釘十架的王
十五21 古利奈在現今北非的利比亞，那裏有很大的猶太人社群。「西門」是很普通的猶太名字，而在逾越節的時候，地中海一帶敬虔的猶太人都會到耶路撒冷來朝聖。羅馬士兵可以徵召任何人來服勞役，幫他們拿東西。
因為在節期當中不可以工作，西門不是來自「田裏」（按字面解；和合本：鄉下）的工人；或許他沒有趕上節期，現在剛從古利奈來到，或從他暫住的鄉下來到。
十五22 釘十架的刑場可能被稱為「髑髏地」，因為那裏死了許多人。（以為那地方的形狀像髑髏的觀點不太可能，由此推論，一八八四年左右查理．高登 [Charles Gordon ] 據此而指認的各各他地點並不可靠，那裏的地形是在耶穌之後才造成的。）
十五23 耶路撒冷敬虔的婦女通常會預備像這類的飲料，給受刑人服用，以減輕他們的痛苦（參：箴三十一6∼7）；耶穌則選擇不打折扣的忍受釘十架之苦。據說沒藥有麻醉作用。
十五24 羅馬兵丁常會瓜分受刑人的衣服。
十五25 第三個鐘頭（和合本：巳初）是從早上八點半之後開始，直到九點半之後（鐘頭計算的方法是依據日出的時間，所以每年按季節會略有不同）。
十五26 被釘十架的人，在頭頂以上常會公佈罪狀。自稱為王本已足夠惹來羅馬人的忿怒，但耶穌不是被稱作假冒的王，而是「猶太人的王」，頗具諷刺意味，這或許反應出彼拉多或他手下之人對猶太人心存反感。
十五27 這裏的「強盜」一字（NIV、 NASB；參：「盜匪」──NRSV、 TEV），* 約瑟夫用來指革命份子。因此，這兩個人可能是巴拉巴的同夥，本來那天他要和他們一起行刑的。
十五29∼32 觀看釘十架場面的人，有些會咒詛被釘的罪犯，但其中也有可能是屬耶穌的人（十五26）。許多古代作者會用反諷法，馬可也不例外，他讓耶穌的敵人無意中講出正確的真理（31節）。
十五33∼41
王的逝世
十五33 「第六個鐘頭」（和合本：午正）始于正午之前，「第九個鐘頭」在下午三點之前。耶穌去世的時間大約為聖殿獻晚祭的時候。
有些故事提到，某些敬虔的 * 拉比，尤其是曾以禱告影響世界的拉比，在過世的時候，自然界發生了災變。
不過這些徵兆最重要的意義，是表明審判即將臨到。黑暗從前曾代表審判（出十21∼23），未來亦將如此（賽十三10；結三十二7；珥二2、10、31，三15；摩五18，八9；亞十四6）。
十五34 耶穌的呼喊是用 * 亞蘭文引用詩篇二十二1，有時候這一天的此刻會引用這段經文來禱告，但是耶穌這樣禱告，則別具意義。借著第一節，這篇論到義人受苦，以及神必申冤高舉之詩，整個呈現出來。（耶穌可能是用希伯來文引用這篇詩，如馬太福音所記；馬可用亞蘭文形式，因為這話是在亞蘭文的環境裏發出來的。「以利」被誤聽為「以利亞」的可能性，遠超過「以羅伊」；參十五35∼36）。
十五35∼36 猶太傳統中某些團體的成員相信，以利亞除了在末時有其任務之外，還會奉差來拯救著名的教師，就像天使一樣。
十五37 釘十架一般乃是窒息而死：在十字架上的人變得非常虛弱，沒有力氣撐起身軀，以致橫隔膜愈來愈緊，終於讓人無法呼吸。但是通常需要幾天才會斷氣──比耶穌所忍受的幾小時長得多。
十五38 至聖所是神居所的象徵，只有大祭司一年才能進去一次。神將幔子裂開，意思是從現在起，祂不再受限於聖殿的制度，而舊的聖殿體系受到審判，已經廢去。
十五39 非猶太人可能會用「神的兒子」之類的話，來指敬虔的哲人，而更常見的，是指一名英雄，其父親是神祇；可是在馬可福音中，「神的兒子」含義更加豐富（十四61）。
由於羅馬人認為，當今的皇帝乃是被神化之奧古斯都的兒子，這位百夫長可能以為，耶穌不僅是「猶太人的王」（十五26），也是皇帝的一名對手。無論這一詞的弦外之音為何，馬可的反諷手法（參十五29∼32）很明顯：只有一名 * 外邦人對耶穌的死感到不可思議。
十五40 女性的跟隨者大概不像男人一樣會遭逮捕，不過她們敢到釘十架的刑場，勇氣也不小。「小」雅各，這附加語（Less， NASB、 KJV）最好譯為「較年輕的」（younger， NIV、 TEV、 NRSV），古代的蒲草卷中有這樣的用法。
十五41 按照嚴格的宗教習俗，婦女（尤其是已婚者）隨著一大批男性 * 門徒旅行，乃是醜聞；除了已經希臘化的貴族之外，一般巴勒斯坦的猶太婦女都不太在公眾場合露面，必須蒙頭，並做家事。
女性的 * 贊助人之概念，別處也曾出現，但這些婦女會跟著耶穌旅行，仍令人驚訝。藉這一節，馬可暗示耶穌的工作存在著向社會秩序挑戰的潛力──尤其若這些婦女的「跟隨」也像門徒一樣，而她們極可能便是如此（參：路十39的注釋；福音書對「跟隨」的一般用法）。
十五42∼47
王的埋葬
十五42 安息日始於日落，就在耶穌死後幾小時之內。按律法規定，安息日不能為埋葬而預備屍體（至於可做的事，請參：太二十七57∼58的注釋）。
十五43 * 公會中還有一些敬虔的人，就像約瑟，不是個個都像審判 * 故事裏的成員（但他們會認為自己是敬虔人），這與當時猶太權貴的分歧現象完全符合。約瑟既然等候未來的 * 國度臨到，就可能不是 * 撒都該人，和他大半的同事都不一樣。
十五44 釘十架通常要幾天才會讓人死，除非加速其死亡（參：約十九31∼32）。
十五45 考古掘出的墳中，很少有釘十架的屍首，由此可見，一般的身體並沒有經過埋葬的程式──而這是猶太人最恐懼的事。有一位富人的家墳中則發現了一個例外，顯示當時和現在一樣，有錢有勢的人格外有影響力，可以用在好的方面，也可以用在壞的方面。
十五46∼47 約瑟一定是趕緊去買細麻布，趁日落（約六點）之前、安息日尚未開始之時。埋葬時通常會用細麻布作壽衣；從岩石中鑿出的洞穴，是最佳的墳墓。墳前有一道溝，圓盤式的大石頭會滾進去，擋住入口，使人不容易進去。屍體經過安葬的準備之後，會放在那裏，經過一年的腐化；然後長子或其他至親的家人再回來，收集骨頭，葬在一個盒子裏，存放在墳墓牆上的狹隙中。
十六1∼8
探墓的婦女
馬可福音既然已經預言* 復活與顯現（十四28），即使沒有十六章9∼20節，也已經完整無缺。馬可不需要再講這些故事。許多古代的文獻只要作出預言、在* 故事結束之前暗示未來必成的事，就算大功告成（如：《伊里亞德》，古希臘最流行的書之一，只預示亞基裏的死，及特洛伊的失陷，卻並未講述其故事）。
這類懸疑筆法是當時文學與 * 修辭學的技巧。有些書（如：以* 偽斐羅著稱的猶太歷史著作）、講演，和文章（* 蒲魯他克的一些作品），結尾也很突然。馬可或許想在復活與顯現之前就作結束，因為他的讀者正受迫害，他們仍在分受耶穌的十字架，而他們需要被提醒，若對最終的勝利產生懷疑，乃是最愚蠢不過的。
十六1 在埋葬之前，屍體一般會先用油膏抹（然後用水清洗），但是由於耶穌是星期五過世，就在安息日開始（日落，大約六點）之前，這樣的膏抹只得順延。在埋葬的時候，男人只可替男人穿壽衣，但是女人則可以不分男、女。香料不一定每個人都會用，但特別的人物必會使用（如：希律）。在炎熱的地中海一帶，香料可以減少快速腐壞的臭味。經過一晝兩夜之後，這些婦女一定以為屍體開始發臭了。可是耶路撒冷在海拔以上兩千呎，四月還相當涼，在封住的墓中，屍體應該還可以碰。
十六2 時間約為清早五點半；黎明而起是當時的習俗。至少有些商人已經開始作買賣，因為這些婦人去墓地之前，先去買了香膏（十六1）。
十六3∼4 一塊扁圓形的石頭滾進溝裏、擋住墳墓的入口，要輥開，則需要幾名壯士。墳墓通常只在一年之後、準備第二次埋葬骨頭的時候，以及後來有家人需要埋葬的時候，才會打開。
十六5 在猶太文學中，天使常穿著白袍。這些婦女不見得馬上認出這位人物乃是天使；聖殿的祭司和其他人也會穿白袍。
十六6∼8 在整個馬可福音中，凡要人守秘密的事，都會傳講出去；此處，她們終於得到吩咐，可以宣佈這資訊，但她們卻保持緘默。如果原來的馬可福音到此結束（很有可能），它的結尾便與開頭同樣突然，而最後的一句話則是反諷。古代許多其他作品（包括許多條約和戲劇）也有突然結束的情形。
十六9∼20
大使命（附篇）
由抄本傳統與文體來看，這幾節可能很早就加在馬可福音之內，不過有幾位學者（如 William Farmer）主張，它們是馬可所寫。無論如何，這幾節的內容都可以在福音書中找到。
十六9∼11 一名婦女的見證通常會被視為不可靠，* 約瑟夫和 * 拉比都曾提到。據此觀之，加上猶太教並不期待 * 彌賽亞個人的 * 復活，難怪 * 門徒不相信抹大拉的馬利亞。
十六12∼14 根據猶太人的傳統，超自然的生靈，如天使和以利亞，可以化妝成不同的樣式。復活的耶穌顯然也符合這特色，一些男性門徒因而相信了。
十六15∼18 以賽亞預言* 彌賽亞時代的徵兆之中，包括病人得醫治、啞巴能說話（賽三十五5∼6）、神的子民會為祂作見證（賽四十三10）。這裏歸給信徒的能力，在* 舊約則是許多先知才有的（參：這一主題在使徒行傳的發揮）。
十六19∼20 猶太和希臘讀者都可以接受大英雄升天的說法（如：赫拉裏克〔譯注：宙斯神的兒子〕，或聖經之外猶太傳統中的摩西），但耶穌坐在神的右邊，則超乎這些概念；意思是耶穌為神的代理者，統管一切（詩一一○1）。
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