腓立比書
導論
作者 大部分新約學者都接受保羅為腓立比書的作者。
合一性 有些學者將腓立比書分成幾個單位。當年派使者送信不是一件簡單的事，保羅比較可能送出一封較長的信，而非幾封短信，除非有人剛好為其他的事要到腓立比去。不過，腓立比書的分開並非絕無可能；古時也常派人送短信，而保羅與腓立比人一直保持密切的接觸。但支持本書是一封信，最主要的理由有二：(1) 主張將本書分開的人必須提出證據，因為凡是搜集的書信，通常每一封信都能夠清楚分別出來。(2) 宣導分開的論證，皆以近代書信寫作法為依據，而沒有考慮到古代 * 修辭學和書信的寫作法。
結構 第一章談到保羅和腓立比人一同為 * 福音努力（運用古代友誼書信的題材）。第二章提出當效法的榜樣（其中包含他寫的推薦信）。第三章為 * 離題的話（古代信件中經常出現）。第四章回到書信的主旨（表達感謝，同時避免讓人誤會他們之間存著古代 * 庇護人與 * 受庇護人的關係）。
背景狀況 保羅說明，腓立比書的目的是向他們致謝（四10∼20）；而因這封信是在監獄裏寫的（可能在羅馬），他也想和他們談其他的問題，包括警告他們 * 教會未來可能受到進一步的逼迫，以及勸勉他們要同心服事。腓立比教會（可能是由幾個家庭教會組成）十分愛保羅，不過其中的成員彼此有隔閡；因此書信中反復勸他們要同心合一（一27，二2、14）、互相服事（二3∼11）。他們的分爭，至少有一部分是因兩位保羅的同工而引起，可能是不同家庭教會的領袖（四2∼3）。如果反對保羅的勢力一直存在，這些人就可能是主張割禮的猶太基督徒，而保羅認為他們已經到了腓立比（三2∼21）。
俯瞰腓立比的遺跡
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注釋書 最有用的注釋書為：Fred B. Craddock, Philippians, Interpretation (Atlanta: John Knox, 1985)；以及 Gerald
F. Hawthorne, Philippians, WBC 43 (Waco, Tex.: Word, 1983)。另外，Ralph P.
Martin, Epistle of Paul to the Philippians, rev. ed. (Grand Rapids, Mich.:
Eerdmans, 1988) 和 F. F. Bruce, Philippians, NIBC (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1989) 也很有用。
古代公共浴場內的廁所
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腓立比的呂底亞教堂
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一1∼2
前言
一1 無論在猶太人或希臘羅馬人當中，「僕人」都不是卑賤的頭銜（先知被稱為「神的僕人」；皇帝或高官的奴隸相當有權勢，遠超過自由人）。有關「監督」和「執事」，參：提摩太前書三1、8的注釋，在那裏這兩個名詞也同時出現。
一2 保羅在此將古代一般的問候形式賦予基督教的色彩（參：羅一7的注釋）。
一3∼11
為腓立比人感謝神
在古代書信中，感恩是很平常的；保羅特別喜歡感恩，在給教會的書信中，只有加拉太書沒有感恩的話，而理由很明顯。
一3∼4 猶太用語有時將禱告和在神面前「紀念」、「想念」相連（如：羅一9）；保羅可能是指，他平時為腓立比禱告的時候就向神感恩（參：腓四6）。
一5 譯為「參與」（NASB）或「同伴」（NIV）的詞，在商業上是指在金錢上「共同有份」（參 NRSV）。在此則包括腓立比人曾提供金錢上的幫助（四10∼20）。
一6 「基督耶穌的日子」是應用 * 舊約「主的日子」一詞，因而顯然認定基督是神。保羅對他們必蒙保守的信心，是基於一章5、7節。
一7 友誼的書信常會提到渴望見到朋友。保羅身系囚牢，又在打官司，自然會用到法庭辭彙：「辯明」與「證實」，或伸冤、免罪。
一8 古代常呼求神祇來作見證，認為神祇能知情；在這樣的情況下說謊，會遭致神祇的忿怒。
一9∼11 哲學家也會像保羅在這裏一樣，強調必須分辨何為善、何為惡。有關「公義」的源頭（11節），請參三章9節的注釋。
一12∼26
困境的益處
希臘哲人常宣稱，無論下監或死亡都無關緊要，惟一重要的是一個人的態度。保羅對這個看法部分贊成，但理由則完全不同：在神的掌管下，困境會為祂帶來榮耀（一12∼14，猶太人和 * 舊約都持此信念），而向耶穌專一效忠，乃是最重要的事（一21、23）。書信就像演講一樣，通常有一段 * 敍事，說明寫作的情境，或讓讀者明白最近的消息。
一12 * 斯多亞哲學家主張，坐監和死亡一樣，並不是壞事。有關「進展」（NASB、TEV），參：加拉太書一14的注釋，不過腓立比書一12的思想（與一25不同）更自然讓人連想到軍隊「前進」（NIV）的比方，而較不像學者的進步。
一13 有些注釋家建議，此處的「皇宮」或「禦營軍」可能是指省長的住所，如保羅在該撒利亞被囚的所在（徒二十三35）；保羅經常遭囚禁（林後十一23），倘若他在亞西亞或敘利亞－巴勒斯坦被囚，便可以說明為何在歌羅西書四10∼15會有這麼多人幫助他。還有些人認為，「該撒的家」（四22）當按字面解，因此這裏的「禦營軍」就是指他被囚於羅馬，被「禦營軍」看守（NASB），就如使徒行傳二十八16；羅馬是整個帝國的中心，吸引許多人前往，因此歌羅西書四10∼15便有如此多的傳道人。義大利不可以有軍隊，但是禦營軍約有一萬三千至一萬四千名自由的義大利士兵，他們是皇帝精選的護衛，由禦營軍的總指揮統領。這些人被視為皇帝的 * 受庇護者（因此算他家裏的人），享有羅馬軍隊最高的薪資，以保證他們的忠誠；他們效忠的另一理由為，他們的統領按法律絕對不能擔任皇帝（可以作武官，但不能作議員）。
腓立比的商店、廣場及衛城
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一14∼18 猶太教師容許人存不純潔的動機來事奉神，認為好過不事奉祂。然而他們一致堅持，凡是利用 * 律法只為自己圖利的人，不會有份于來世。
一19 「拯救」（KJV）常意味著身體的「脫釋」，有時是指出監，此處應當是這個意思。腓立比的公民是羅馬公民（參三20的注釋），因此享有一些法律的保護。但是保羅身為羅馬公民，在法庭以基督徒的身分受審，他的判決將成為法律的判例，也會影響腓立比人的法律地位，因此他們對他官司的關心，可能理由不單只有一項。
一20∼23 哲學家常主張，死亡是中性的，並不是壞事；它或是讓靈魂消滅，或是使靈魂從一個地方搬到另一個地方。保羅則認為它是壞事（林前十五26），但也認為它可以讓人不再受牽扯，得以專一追求基督。大部分巴勒斯坦猶太人強調，義人的身體將來會 * 復活，同時也相信，義人死後的靈魂已經在天上與神同在；保羅和他們的看法相同。許多希臘羅馬作者表示樂意藉死亡來脫離苦難；* 舊約作者通常不采這種立場（詩三十9），可是有些人在極沮喪之時，也會有同樣的想法（王上十九4），甚至認為自己沒有生在世上還好一些（伯三1∼19；耶十五10，二十14∼18）。
一24∼26 保羅存活在世可以幫助他們，因為他將繼續教導，也可能因為他成了法律的判例：參一章19節的注釋。尼祿對法律問題並不關心，主後六十二年他釋放了猶太人質，就是省長腓力斯從前送去給他的。保羅也大約于那段時間獲釋（參：徒二十八30∼31的注釋）。
一27∼30
因盼望而堅忍
一27 「注意你們的行為」是用希臘方式講公民在自由國度內的舉止（參三20），猶太人則用這類說法表明他們的百姓遵行神的 * 律法（如在徒二十三1）。有關運動員的比方（此處希臘用語顯然包含這個意思，KJV 和 NASB 譯為「一同奮鬥」），參：腓立比書一30的注釋。
一28 保羅此處提出的把握，意指 * 舊約和猶太人的盼望，即在末時神會毀滅祂子民的仇敵，為他們伸冤，並拯救他們。
一29 雖然猶太人會盡可能避免受逼迫，但是他們非常推崇那些因順服神寧可犧牲性命的殉道者。（一個人公開的態度〔如：稱讚從前的英雄等〕和私下的態度〔如在日常生活中為個人的信念付出代價〕之間，可能會有差異。然而保羅每一天都面對個人的抉擇，他以自己的生命作了委身殉道的典範。）保羅認為，為主受苦是一項特權（參：徒五41，類似的概念）。這裏也可能欲以受苦的思想暗示末世已近（如猶太人的思想）。
一30 保羅就像許多希臘道德家一樣，把古代運動員的競爭用語（「競賽」或「衝突」，KJV、NASB）拿來形容看重道德之人的生活。此處的問題是逼迫；有關腓立比人和保羅的命運息息相關的說明，參一章19節的注釋。
二1∼11
作像基督的僕人
保羅繼續一章27∼30節的勸勉，鼓勵他們合一（一27），不怕逼迫，因為殉道必有獎賞（一28，二9∼11；參三20∼21）。古代的道德作家常舉出榜樣來證明自己的教訓，保羅在此舉耶穌（二5∼11）、他本人（二17∼18）、提摩太（二19∼24）和以巴弗提（二25∼30）為例。二章6∼11節和三章20∼21節有相仿之處，顯示保羅在此要信徒效法基督榜樣的程度。（學者大半認為腓二6∼11是在保羅寫此信之前就有的詩歌，其根據為本段的結構與用詞。有人指出這首詩歌的各項特色，揣測可能出於保羅之手。希臘作者常引用希臘詩句點綴作品，保羅若引用早期基督教詩歌也是可能的，不過這一點無法證實。）
二1∼4 保羅借用希臘和諧演說常用的字彙，就是鼓吹聽眾和諧、團結的演講。
二5∼6 有些學者認為，基督有「神的形狀（form）」，是隱指亞當原來按神的形像（image）而造（創一26）。亞當是人想要成為神（創三5），而耶穌則本是神，卻放棄祂所當擁有的榮耀。
更符合此處的一個講法，是猶太典籍對神之智慧的描述，認為祂是神完美的原初形像（此處「形狀」的意思，「角色」的成分可能多於「形像」；參二章7b 節，「奴僕的形狀」，不過這個片語和二章7c 節的「樣式（likeness）」平行）。
二7 以賽亞書五十三章的「僕人」也是「傾倒」或「倒空」自己，不過並非指道成肉身，而是指死亡（賽五十三12；參：腓二8）。不過，保羅用了一個很特殊的字講「奴隸」（參 NRSV），和 * 七十士譯本以賽亞書所用的不同。
二8 猶太教的殉道故事大大誇讚順服至死。釘十字架被視為最羞辱的處死方式，只用於非羅馬人的人犯，或是奴隸，或是階級最低的自由人。
二9 有些注釋家從這一節的用詞，看出是隱指以賽亞書五十二13所講的高升。但那一節極有可能是指受苦，而不在講榮耀（五十二14∼五十三11），如此一來，保羅在這裏或許不是指那一節，否則便是把神所成就的高升，與耶穌在人間所受的痛苦作一對比。
二10∼11 以賽亞書四十五23（「萬膝要跪拜……萬口要宣揚」）是指最終萬國都將向神降服；保羅把這節經文用在耶穌身上（且第11節又用了* 舊約神的頭銜：「主」），是非常傳神的描述。「在天上」的可能包括天使，就是那些治理外邦國度的背叛天使（見：弗一19∼23的注釋）。
希臘人敬拜在天上、地下、海裏和地底下的神祇；傳統的希臘神話也將死人如影子般的靈魂置於地底下。保羅宣稱，無論生靈可分為幾類，他們全都會承認基督的主權，因為祂遠超他們之上。在統治者或神明面前，人通常會下跪。
二12∼16
合宜的生活
保羅在此段中繼續勸聽眾要合一（二1∼11）。
二12∼13 書信常用來代表一個人在場，因此保羅藉腓立比書懇求讀者聽他的教訓，彷佛他就在他們當中一樣。他們只要能一同堅持到底（參一27∼28），便能保守最後的「得救」。如此順服的獎賞，可以從它與二章8∼9節耶穌的順服平行見其暗示。他們因神所加添的能力便能順服，這樣的教導在基督教之前的文字中完全找不到，只有 * 舊約曾提到有關 * 聖靈的教導；參：加拉太書二19∼20的注釋。
二14 「抱怨」和「爭論」（NASB）是以色列人在曠野的特色，遭到舊約的斥責；參：哥林多前書十9∼10的注釋。
二15 猶太文獻常將義人比作黑暗世界中的「光」；尤其參：但以理書十二3（保羅在此所用的詞，是特別指天空的星體，反映出某一形像的亮光，就像但以理書的用法）。
二16 「基督的日子」是仿效舊約「主的日子」的說法（參一6的注釋）。
二17∼24
保羅和提摩太的榜樣
保羅繼續舉例，來作僕人生活的榜樣。
二17∼18 古代宗教一般會向神祇澆奠，經常是用酒，不過有時也會用水，或其他飲料。保羅被傾倒出來（參二7），彷佛是向真神獻上的「澆奠之祭」，就是為他們所獻的甘心祭，與他們自己的祭同時獻上。
二19∼21 希臘哲人與 * 舊約先知常埋怨說，願意走正路的人何等之少。保羅提供了許多「推薦書信〔或段落〕」，這是古代常用的寫作形式（參：羅十六1∼2），而他將提摩太，就是他的特使，放在等同於他自己的地位，這無疑是最強力的推薦。
二22 使者代表差遣之人，應當受到與差遣者相同的禮遇（如：撒下十九37∼38）。教師與 * 門徒之間常發展出親密的關係，甚至用「父」「子」來描述。
二23 當時傳遞消息相當困難，只能經由使者帶去，而一年裏面有好些時段，天候對旅行十分不利（參二30）。因此保羅希望等到他的審判有了定論，才差人送消息。
二24 書信有時可代表寫信之人在場，不過也常會宣告他即將來到。
二25∼30
以巴弗提奮不顧身的服事
以巴弗提是腓立比人的使者，把他們的禮物帶給身系囹圄的保羅（四18）；把保羅的信帶去給他們的，也非他莫屬。旅行常有危險，而且十分艱辛，尤其是晚秋和早春的海路；這些狀況會降低人對當時諸多疾病的抵抗力（26∼27節）。「以巴弗提」是很常見的名字，因此看不出他的出身，但從上下文推敲，他應當來自腓立比。
異教徒會向神祇求醫治（尤其是某些與醫治相關的神祇，最出名的是亞克裏比阿）；猶太人向真神祈禱，稱頌祂是醫治身體的神，也能赦免人的罪。猶太人求醫治的禱告有時被稱為求「憐憫」的禱告。「冒險」（「在冒他性命的危險」一語中，30節）也常用來指賭博，有時學者注意到，賭徒會用以巴弗提一詞來祈求維納斯，即賭博女神；保羅或許是用他朋友的名字來作雙關語。雖然神在聖經裏經常醫治那些向祂禱告的人，但祂的作為卻不能視為理所當然；有些最忠誠的神僕也是患病而死（王下十三14；參：王上一1，十四4）。
三1∼16
義並非來自人的行為
三章1節至四章1節的這一段顯然是 * 離題之言。有幾位學者認為，這是保羅的另一封信，被人不經意插入腓立比書，或是此書信乃是幾封保羅給腓立比人的信放在一起而成。但是在古代的演說與寫作中，離題是很平常的，而這一段很可能只是這樣的離題。而它與本信其餘內容在文字上的關聯，也可鞏固這是同一封信的看法。
三1 譯為「最後」的這個詞，有時是指一封信的末尾（參：「總結來說」，TEV），但是也常用作信內轉換話題的用語。
三2 此處的反對者不是猶太的逼迫者，這批人不太可能在腓立比，因為當地的猶太群體很小。他們可能是旅行的猶太基督徒教師，就像和保羅在加拉太起衝突的那幫人一樣，他們想要叫 * 外邦人受割禮。這批人是否已經來到腓立比，或者還在旅行，而保羅只是先行提出警告：他們有可能到那裏。我們並不清楚。
* 犬儒派哲學家一般被人稱作「狗」，但是從保羅在這段所駁斥的錯誤看來，他顯然不是在指這些哲學家；這個用法只是顯明此一表達輕視的詞已相當普及。更貼切的是，在猶太人的教導中，狗是不潔淨的，有時在性方面也是不道德的；* 舊約用這個詞來稱呼一些異教的男妓（申二十三17）。用它來稱那些要求人受割禮的敬虔主義者，必定會令他們產生反彈。在古羅馬，飼養狗作寵物和看門用的家，也會放置「謹防有狗」的牌子（Petronius Satyricon 29），這無疑增強了保羅這說法的諷刺強度。保羅此處用來講「割禮」的是另一個字，意思是「切斷肢體」（NIV、NRSV；參：*LXX 的王上十八28）；這個思想在宗教上的含義，請參：加拉太書五12的注釋。
三3 保羅說，對神而言，真正有意義的是屬靈的割禮（申十16，三十6；參：利二十六41；耶四4，九25∼26）。古代的猶太教通常把 * 聖靈與 * 預言相連，因此「在聖靈裏敬拜」（NASB、NRSV）可能是指歷代志上二十五1∼6所描述的那種以靈歌來敬拜的方式；大多數猶太人認為，在他們的時代聖靈不再臨到，所以保羅論到 * 教會的這種經歷，無疑肯定了* 彌賽亞已經到來，而這種經歷是猶太教無法望其項背的。
三4 在針砭式（稱許與責備）的演說中，德行或惡行清單很常見，在* 敍事體中，這類清單則是針砭式自傳的特色。倘若是為了自我辯護，或以自己作為別人合情合理的榜樣，那麼誇讚自己便是合宜的。保羅聲稱，按他對手所列的條件來看，他仍然強過他們，如此一來，他把這種自我誇讚變成了對他們的貶抑；職業演說家和作者常用標準的「比較」* 修辭技巧來達到這個目的。
三5 德行表通常都會包括出身高貴，或長得美麗，與其他美德並列，諸如行事謹慎或可靠。生來即為猶太人的男子都會在第八天受割禮；保羅提到這項美德，便摒除了* 皈信者能和他競爭的可能性，就是他的對頭所召來入教的那些人──在猶太教裏面，皈信者的社會地位低於生來即為猶太裔之人。「希伯來人所生的希伯來人」可以指他是出生於巴勒斯坦的猶太人，不過這一點並不明確；只是既然他在重生之前為 * 法利賽人，當時顯然住在巴勒斯坦（在使徒行傳，參二十二3的注釋）。法利賽式的敬虔，在別的地方也有例子，不過法利賽人本身似乎只住在巴勒斯坦，而且集中在耶路撒冷一帶。他們以極其注意遵行 * 律法出名──這正是他的對頭聲稱他們所在意的事。
三6 對律法的「熱心」並不一定導致使用暴力，不過這種熱心的榜樣人物包括非尼哈（民二十五7∼13）等，尤其是馬喀比之類的人，而在保羅寫這段話後不久，反羅馬的戰役爆發，參與的猶太愛國主義者自稱為「* 熱心者（或譯：奮銳黨）」。保羅以他逼迫基督徒的表現，來定義他在律法上為義，如此便將他對頭為律法「熱心」的立場，和反對腓立比基督徒之信仰相連。
三7 論到他自己、他的讀者，甚至他的對頭（根據他們的說法）都接受的基督信仰，保羅認為自己在世上的資歷完全不值一提，而這些資歷正是他的對頭最引以為傲的；參：哥林多後書十一16∼18的注釋。「收穫」（或「有益」，NIV、TEV）和「損失」是商場用語，就像本書信後面其他的用詞（四10∼20）；保羅必須將從前的屬靈資產全都拋棄，才能跟隨基督，而祂才是真正的關鍵所在。
三8 「糞」（KJV）或「垃圾」（NIV、NASB、NRSV）一般是指排泄物，或要丟掉的食物，是狗會去享用的（三2）。（古代的講員很重視諷刺調侃的技巧。）
三9 這裏就像三章6節一樣，問題不在律法，而是因這種義乃是保羅自己的，所以就不足。聖經的詩人和後期 * 死海古卷所載的猶太詩人作品，都描述他們在等候神為自己伸冤或平反，而保羅也同樣只能從神得到自己的義。
三10 * 舊約中屬神的人最大的渴望便是想「認識」祂（出三十三13），而新約所有的子民則都能有這層關係（耶三十一34）。這個詞反映出立約的關係（按整體的層面而言），也流露出與神親密的相交（按個人的層面而言，就是先知們曾有的經歷）。但是保羅也將認識基督與分嘗祂的苦難和榮耀相連。
三11 最終分享基督的 * 復活，將在未來義人復活時實現（猶太人多半都如此相信）。許多猶太人認為，復活之前會有一段受苦的時期，保羅似乎也持此觀點（在羅馬書八18∼22很明顯，而腓立比書三10∼11似乎亦反映出這樣的看法）。
三12∼13 保羅用運動員的比賽──這是古代道德家常用的比方──來描述自己對三章11節所述未來盼望的努力。希臘羅馬的聖人有時承認，他們還未達「完全」的地步，但會說自己是「成熟之人」，是智者，和初學者不同（注釋家注意到，* 神秘宗教會描述入教者最高的階段為「完美」或「成全」，但此處與這種說法關係可能較少，而更接近聖人的用詞。）
「後面的」（NIV，和合本：背後）仍屬於保羅所用賽跑的比方；若要得勝，就必須把眼睛盯准在終點線上；希臘的賽跑者通常在直線上跑。
三14 每一次賽跑結束時，官員都會派護衛官宣告得獎者之名，並喚他前來接受頒獎（在奧林匹克競賽中，是棕櫚枝）。在保羅的比方中，獎賞是基督在* 復活中全然的彰顯（三10∼11）。
三15 長進的哲學家與初學者不同，他們被稱為「成熟之人」（NIV、NRSV；「完全人」，KJV、NASB）。
三16 雖然信徒一方面不要向背後看（三13），另一方面還未達完全（三11∼12），但卻要持守自己已經得著的。此處的「生活」可以指「行止」（KJV）；也許保羅在此是沿用了三章12∼14節的賽跑比方，不過並不明顯。
三17∼四1
審判與拯救
保羅和與他立場相同的教師，認為那能導致他們復活的 * 義完全從基督而來（三9∼11）；然而，他的對頭就像喜愛糞便的狗一樣（三2、8），正走向滅亡，凡跟隨他們的莫不皆然（三18∼19）。
三17 古代的教師常用自己為榜樣。（在第二章保羅舉了四個榜樣，他自己為其中之一，而在三章4∼14節，他又用自己為典範。）
三18 公開演講時，情感的流露被視為是合宜的，但保羅在前面的忿怒（三2），比「流淚」更符合古代的常態。「流著淚」（NIV、NRSV、TEV）或「拭淚」（KJV、NASB）顯示他十分愛他的對頭。
三19 希臘羅馬哲學家和非巴勒斯坦的猶太作者（尤其是 * 斐羅），多次責備受情欲轄制的人，經常批評他們說，他們是被自己的「肚腹」（KJV、NRSV）或（性欲或食欲的）「胃口」（NASB）管治，不理會永恆的事，更因而瞧不起他們。羅馬文化之一便是貪食，而貴族在這方面的行徑更常成為諷刺者取笑的題材。不過，被「肚腹」管轄的意思不只是貪吃而已，也常被用來指任何一種對肉體的放縱（參：「身體的欲望」，TEV）。對於那些自以為在為 * 律法熱心的人而言，這乃是嚴重的侮辱；然而保羅已經用自己在三章4∼8節的榜樣，「羞辱」了他們的「榮耀」。
三20 腓立比是羅馬的 * 殖民地，其中的公民自然為羅馬公民，享有羅馬公民一切的權利與特權，儘管他們並未到過羅馬。（並非所有住在腓立比的人都是正式的腓立比公民，但是 * 教會中大部分人都有公民權，尤其是提供聚會場所的屋主，如此一來，當地信主的運動便有較高的地位。）因此，保羅在腓立比的讀者非常清楚，身為最高之城的公民、卻不住在那裏，是什麼意思。（「公民權」並不是 KJV 所譯的「交談」〔如 KJV〕。）
腓立比的許多神祇被稱為「救主」，皇帝也有此稱號；不過耶穌的這個頭銜源自 * 舊約對神的稱呼，與巴勒斯坦之外的基督徒日常所處的異教環境截然不同。
三21 保羅對 * 復活的看法，包括身體復活在內，但本質卻與現今的身體不一樣（希臘文化認為身體復活的想法是粗俗的迷信；參：林前十五章的注釋）。復活出現在最後的爭戰之時，那時神將治服祂一切的仇敵，這看法與猶太教相同（亦參：林前十五25∼28）。
四1 腓立比人是保羅的「冠冕」，顯示他相當以他們為傲（參三14；帖前二19，和林前九24∼25的注釋）。如果保羅要得著他為他們所下之工夫──即他們的救恩──的獎賞，他們就必須站立得穩，反對保羅的對頭，並堅忍到底。冠冕有許多種。英雄會在大眾面前加冠，不過這個名詞特別用來指運動員所得的花冠；猶太教也用此為比方講末時的獎賞。
四2∼9
同心事奉
道德作家常把簡短、互不相關的道德訓勉放在一起。保羅在此也列出一些勸勉，不過其中有共通的主題。
四2 「友阿爹」和「循都基」是希臘名字；由於腓立比是羅馬的 * 殖民地，她們的希臘名字可能暗示，她們是外邦的商人，就像呂底亞一樣（徒十六14；參：徒十六21的注釋），不過這只是揣測（有些注釋家認為，其中之一即是呂底亞）。她們堪稱為保羅的同工，這在腓立比當地可能是被接受的，而在整個帝國的其他地方則不一定；從這個城市的碑文看來，婦女對宗教活動的參與相當積極。
在腓立比教堂內，保羅與呂底亞的彩繪玻璃
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四3 革利免可能是革利免一書的作者，根據傳統，該封書信於第一世紀末從羅馬寫給哥林多；不過革利免是很普通的羅馬名字。「生命冊」是 * 舊約的意象，古代猶太教將其進一步發展（如：出三十二32∼33；但十二1；瑪三16；* 愛色尼人大馬色檔二十19；* 禧年書三十六10）。
四4∼5 「主已經近了」可以指主第二次臨到（三20∼21），但更可能指主與祂的子民相親，聽他們的呼求（申四7；詩一四五18）。
四6∼7 「平安」（7節）可能指內心的平靜，不過從上下文在講合一來看，它也可能是指彼此之間的和睦，就如這個字一般的意思（如希臘羅馬的和諧演說中之意）。如果後者是這裏的用法，這種和平在「保守」（倘若賦予軍事用法含義）心思意念的比方，就令人十分震動。猶太人的禱告（有些是根據民數記六24）常要求神保守祂的子民免受傷害。
四8 保羅就像許多作者一樣，列出完整的德行清單，包括 arete「完美」（和合本：有美名的）在內，這是希臘德行觀最重要的一點。他整個清單都是借用希臘倫理的辭彙，不過他所提的沒有一點是猶太人或基督徒會反對的。他省略掉一些傳統希臘式的美德，如「美麗」與「良善」等，但後者的省略不必視為太過重要，因為這種清單從來無意列盡一切美德。
希臘與羅馬的哲學家再三強調，要反復思量這些美德，而猶太作者不斷借用這類辭彙，就如保羅所行，以向講希臘話的猶太讀者進行溝通。
四9 教師常勸勉學生，要活出他們所學的事，並追隨教師所立下的榜樣。
四10∼20
保羅的感謝詞
保羅在這一段裏沒有直接說「謝謝」，但卻表達了他的讚賞之意（在腓立比所屬的馬其頓一帶，感謝特別受到重視；據說從前那裏有一個人不懂得感恩，結果受到迫害；*Seneca On Benefits
四10 回復朋友的信，通常在開頭會講到收到朋友來信非常喜樂。
四11∼13 希臘的道德家受到 * 斯多亞思想的影響，會稱讚那些在豐裕與貧乏中都能知足的人（* 犬儒派甚至極端到一個地步，為要證明自己在貧乏中仍能知足，故意什麼都不擁有。）有話說，智者不需要其他人，只需要他自己，可以完全獨立。保羅雖然講到無論在什麼景況中都可以知足（「一切事」都能做，如四13），所用的辭彙是斯多亞派和其他哲人常用的，然而他是指為神的緣故堅毅不搖，這是 * 舊約先知、猶太的殉道者，和其他神僕慣有的表現。
保羅的「豐富」（NASB），從現代的標準來看則十分簡陋；工匠比窮人的生活稍好一些，然而與現代西方中產階級，或與古代的富人相較，仍然遠遠落後。（「中道」──居於兩個極端的中間──是希臘人討論德行時的要點，尤見於 * 亞里斯多德的言論；* 散居之猶太人的倫理教導也出現過。但是保羅從來沒有尋求這種中間路線；他就像最佳的希臘哲人一樣，在任何狀況下都可以自處。因此，他的用詞較接近 * 斯多亞派和 * 犬儒派，而不像柏立派特提〔Peripatetic，亞里斯多德派〕。然而，他又不像這類學者只倚賴自己，他的「自足」只因基督而來，祂在他裏面工作。）
四14∼16 「分享」（有份，四14∼15）一詞是古代商業文件的用語；這個詞可能指一特別專款，是腓立比人在保羅有需要之時特別送來的。「為我的需要」（NASB、NRSV）也出現於商業文件，說明某一款項的用途。他用來稱「腓立比人」的形式，就希臘文而言很糟，但卻是腓立比的羅馬公民自稱的頭銜；由此可見保羅對當地的傳統與文化十分注意。
四17 「利益」（NASB、NRSV、TEV），「可以算在你們的帳上」（NIV），直譯乃是「果子」（KJV），但因為許多商業交易都是農作物，這乃是自然的延伸說法；保羅相信神會報答腓立比人為他所作的犧牲，並加上利息。
四18 「我已經收到了」是收據上最常見的標準用語；保羅用平時的商業辭彙來告知接到他們的禮物。但是他也用 * 舊約講到獻祭的詞（「香氣」──TEV，「蒙悅納的」），來描述他們在此一宣教事工上的參與，他們是差他之神的合夥人。
腓立比衛城特寫
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四19∼20 第19節可能如一些注釋家所言，是祈願的禱告（參：帖前三11的注釋）；另有人則認為它是宣告。無論怎樣看，重點都相同：保羅不可能償還腓立比人，但他相信神可以。雖然古代作者常用財富作為靈性豐裕的比方，如智慧，但從上下文看來，保羅的意思必定為，神會因他們忠於祂的工作而給予獎賞（參：申十五10；箴十九17）。就多數腓立比基督徒的情況而言，基本的生活「需要」乃是真實的（參：林後八1∼2），而不是「設想的」（如今日一些讀者的見解）。「在榮耀裏」（KJV、NASB、NRSV）可譯為「以榮耀的方式」或「榮耀的豐富」（NIV）。
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四21∼23
結語
四21 在古代的信件中，問安是很普通的。腓立比大多數的信徒保羅都認識，因此他採用一般性的方式來問候。書信也常包括其他人的問候，因為郵件是靠旅客送達，所以無法經常寄信。
四22∼23 「該撒家中的人」可能指任何在羅馬政府工作、直接靠該撒供養的人，包括所有屬他的奴僕和 * 自由人；這個頭銜常意味著聲望頗高。在此它很可能是指禦營軍（參一13的注釋）；倘若保羅當時是在羅馬，凡是看守他的人（徒二十八16、30）都會聽到他的教導。
該撒的奴隸權力也比大部分自由的富人還大；禦營軍本身享有羅馬軍隊菁英的美譽，常常得到該撒本人的獎賞。保羅的問安必然令他的讀者印象深刻：他的囚禁真的已使 * 福音更加廣傳（一12∼13）。
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