帖撒羅尼迦後書
導論
作者 有些學者否認保羅寫了這封書信，因為它在某些方面與帖撒羅尼迦前書不同；相反的，他們認為，本書與帖撒羅尼迦前書相似的地方是出於模仿。可是帖撒羅尼迦後書在風格上屬保羅書信，其中 * 啟示性的思想內容，也與帖撒羅尼迦前書第四至五章相符；兩者的差異，從以兩封信處理如此大的題目看來，並不讓人意外。帖撒羅尼迦後書二3∼4不太可能是在聖殿被毀（主後70年）之後寫的；既然 * 冒名信件極少會在作者還活著或死後不久出現，帖撒羅尼迦後書很可能是保羅所寫（他約於主後64年過世）。今天大部分注釋家接受它為保羅書信。
與帖撒羅尼迦前書的關係 學者曾為究竟是哪一卷書先寫而辯論，不過大部分學者認為，帖撒羅尼迦前書比帖撒羅尼迦後書要早（當然，原初的信並沒有名稱）。送第一封信的人回來的時候，可能帶來一些帖撒羅尼迦的近況；有些基督徒接受了保羅對未來盼望的講論，卻忽略了他提到的條件，而認定主的日子已經臨到了（二2）。
注釋書 請參帖撒羅尼迦前書的導論所列書目。大部分注釋都同時包括這兩卷書。
一1∼12
前言、感恩與祈禱
保羅書信通常一開始都是基本的介紹詞（「保羅……寫給……」）、感恩的話以及一段禱告詞，或提到他如何為收信者祈禱。這些都是當時一般書信的特色，不過保羅把它們轉成基督徒的用語。保羅在此也用了* 舊約講到 * 末世的辭彙。
一1 書信開頭的基本形式為：寫信者的名字、收信者的名字；問安語。
一2 希臘典型的問安語為 charein，而保羅將它改為 charis 「恩典（或譯：恩惠）」。猶太人的信通常再加上典型的猶太問安語「平安」，這是祈願的禱告：「願神的平安與你同在」，「願你一切都安好」。（有關祈願的禱告，參：帖前三11的注釋。）保羅又加上恩典與平安的來源：父神與主耶穌兩者，使這個禱告更加明確。「神」和「主」在舊約都是對神的稱呼。
一3 希臘書信中為收信者感恩十分平常，讓整封信一開始就充滿友好的氣氛。
一4∼5 這時期的猶太思想有一個題目很重要，就是凡為義受苦的人會得著神的獎賞。猶太作者根據 * 舊約發展這個題目，強調義人無論目前受到多少苦，神在末日必會刑罰逼迫他們的人，並拯救他們。這種拯救和末世義人* 復活的盼望緊緊相連。現今的苦難，或隨時可能臨到的災難，被視為最後「彌賽亞生產的陣痛」，將引進* 國度的時期。有些哲學家也講到，受苦能證明一個人配得過神。
一6∼7 這裏和猶太的典籍一樣，說義人經過患難後會得安息，而同時神將在最後審判惡人，為他們伸冤（亦參：申三十二34∼36、41）。火燒仇敵，在舊約裏是很常見的比方（如：民十一1；詩九十七3；賽二十六11，六十六15∼16、24；參：耶四4，十五14，十七4，二十一12；結二十一31，二十二20；鴻一6；番一18，三8）。這個比方是中立的，因為在戰爭時會用火，而希伯來文和其同源文字常以「焚燒」來形容「忿怒」。
這也成為猶太典籍一般用來指末時的比方；有些猶太文獻說，整個大地都會毀滅，還有些則說，* 神國建立的時候，不會有如此宇宙性的大變動。但是此處的用語主要來自以賽亞書六十六15。「大能的」天使被視為是主的軍隊。
一8 神的復仇，或對祂子民仇敵的報復，參：申命記三十二41；以賽亞書三十五4和六十六6；這也是後舊約時期猶太文學的重要主題。
一9 這一節直接回應 * 七十士譯本的以賽亞書二10、19和21。
猶太文學常形容神將祂的「面」（直譯）或「同在」轉離惡人，這在神學上或許很重要，不過保羅是直接取用希伯來片語（「從……的面」離開，意思是「從……之前」，或「從……的面前」），正如七十士譯本以賽亞書的譯法。
「永遠的毀滅」，在* 死海古卷裏和別處通常是指惡人完全遭毀滅，但是從這類經文的上下文看來，他們也會永遠受痛苦（兩者可能在一段經文中同時提到，如：* 禧年書三十六10；參：賽六十六24，為馬可福音九48所引用）。
一10 王的「榮耀」是皇家亮麗衣著的光輝；神子民得榮耀，則是在以色列得復興之時（賽四十六13，六十1∼2，六十二2），那時神（此處耶穌）將為他們伸冤。保羅通常把聖徒「得榮耀」與他們的身體 * 復活相連（如：羅八17∼23；林前十五43；腓三21。）
「當他來臨」，與七十士譯本的詩篇九十六13相呼應，把形容神的話用在耶穌身上。「到那日」是指「主的日子」（見：帖後二2；參：賽二11∼12、17、20，十一10∼11；珥三18──「在那日」）。
一11 古代的信件，包括保羅書信在內，常有祈禱的話，或提到為收信者代禱。有關「配得過」，見一章5節的注釋。
一12 主可以因祂順服的子民而在現今得榮耀（耶十三11），但是神在祂子民中得著最終極的榮耀，是當祂光照萬事的那日（參一10的注釋）。
二1∼12
最後的反叛
有些帖撒羅尼迦基督徒認為，主臨到的日子已經來過了。為了糾正他們的錯誤，保羅提醒他們，當他在那裏的時候，如何教導他們耶穌講過的話（二5、15）：在* 基督回來之前，必定先有最後的反叛出現，這乃是先決條件。
二1 這裏的「臨到」（二章8節有進一步的描述；參：帖前四15）和「聚集」，在文法上是連在一起的，而兩個詞都源於耶穌說過的話。「臨到」是一個普通的字，但若用來指君王，就別有一番含義，指隆重的拜訪。有些猶太典籍用這個字來指神從前的顯現，以及未來在榮耀中的啟示；馬太福音二十四3、27、37和39用它來指耶穌回來審判世界。
許多典籍，包括* 舊約（如：賽二十七12∼13）和後期猶太人的文學，都講到以色列的聚集，成為神的子民；保羅可能是採用耶穌的話，就是後來記于馬太福音二十四31（那裏用了一個相關的詞），講到義人聚集的圖畫。
二2 若有人只在聚會中聽人讀過一次保羅的頭一封書信，可能會誤解其中的重點。希臘人的看法，認為死後是活在地下世界中，或是靈魂得脫，進入最高的天，但並不包括未來死人* 復活一事。帖撒羅尼迦基督徒可能是從自己的文化前提來解讀保羅的話：他們或許假定，在* 基督裏未來的實況已經成就了，並非只是開端而已。保羅回答說，「主的日子」雖然隨時可到，且其時間無人能預知（帖前五2），但在此之前仍會有普世的反叛（帖後二3∼12）。
二3∼4 第一個條件或是「反叛」（NIV、NRSV、TEV），或是「背道」（NASB）。倘若是「反叛」神，那就是世界對祂最後的侮辱（二4）：倘若是「背道」，那就是指耶穌的話，後來記在馬太福音二十四10∼13。這兩項罪都列在猶太人的末時苦難清單中，但由於保羅省略了這些清單中大部分列出的記號，只集中於耶穌提過的幾項，因此這裏的用詞可能指背道。無論是哪一種，保羅都暗示這個詞不適用於他的讀者（二10∼15）。
未來將有一位敵基督（如一般對他的稱呼）的人物出現，這似乎主要是後期猶太文獻中的說法，不過當時的猶太典籍也用類似的名詞，來稱某些從前或現今的君王（亦參：但九∼十一的邪惡諸君）；異教君王以自己為神祇的傳統，可謂淵源久遠（賽十四13∼14；結二十八2；但六7）。
* 死海古卷提到一位「說謊之人」，他反對他們團體的創立者；* 所羅門詩篇也以這類話語形容羅馬將軍龐貝；而羅馬皇帝一般都適合這幅圖畫。在本信之前約十年，該猶．卡立古拉想要把他的像放在耶路撒冷的聖殿中，結果幾乎引起叛亂。卡立古拉是在現任皇帝革老丟（主後41∼54）之前。
在本信的二十年之後，提多摧毀聖殿，他的手下在聖殿現址擺設維斯帕先（Vespasian）皇帝的衣冠，視同神祇崇拜，以污穢聖殿。
不過，此處所用的比方主要來自耶穌（參：太二十四15），而耶穌是引用但以理書（但七25，八11，九26∼27，十一31、36；參：代下三十三7；結八3）。有些學者仔細研究預言之後，認為但以理書十一章是形容伊比芬尼所帶來的污穢；但是「末時」似乎在當時已經臨到（十二1），即在耶穌之前兩百年。正如亞伯拉罕後裔得地為業的應許，在士師時期、從大衛到約西亞之間，以及後來的時期，因著以色列的不順服，一延再延，這節經文可能也是 * 末世延期的例子。然而，倘若計算但以理書九24∼27的時期，受膏君（有些人認為是彌賽亞）將被「除掉」的時間，大約即為耶穌死的那年；四十年之後聖城被毀，又暗示至少延遲了四十年。
福音派的詮釋者對以下的看法有差異：(1) 未來是否會有特定的大災難（也許即帖撒羅尼迦後書二8∼9所指）；(2) 主後六十六至七十年的猶太戰爭是否完全應驗了預言（參：太二十四15∼21）；(3) 這一段時期所含括的歷史（參：啟示錄的注釋，尤其十二章）；(4) 這用語是以不同的方式再三使用，每一次所言皆為真實。
維斯帕先頭像
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二5 帖撒羅尼迦人顯然誤解了保羅對未來 * 國度的講論（徒十七7），保羅如今傳給他們的教導，似乎大部分都來自耶穌（帖後二15）。
羅馬的提多拱門
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二6∼7 這一段的解釋，是 * 新約聖經中最分歧的。甚至連應當如何翻譯，也不太確定（第7節的末了，那約束者是否「被挪走」，那無法之人是否「從其中前來」？）。對「約束者」的看法眾說紛紜。有些人認為，「約束者」是耶穌所提末世臨到的必要條件之一，就是福音傳至萬國（太二十四14）；這個看法頗有道理，但嚴格來說，傳福音的完成應當是在末世之前，而非背叛出現在末世之前。
「約束者」也可能只是神主權的約束（如：結五11）；亦可能是天使長米迦勒，即猶太傳統中以色列的守護天使（參：但十二1）；又可能是耶路撒冷的基督徒團體（太二十四16∼21）；許多學者更主張，是自稱為神之皇帝前面的那一位君王，或幾位皇帝。
持最後一種看法的人指出，保羅寫此信時的皇帝名叫革老丟，這名字和拉丁文的「約束」有關；他是逼迫者尼祿的前一任皇帝；有關尼祿，見：彼得前書的導論。早期教會的教父許多人認為，「約束者」乃是羅馬帝國。
現代有一個流行的觀點，即「約束者」是 * 教會，但卻缺乏當時情境的支持，因在保羅的時代教會並沒有充分的社會力量，來執行這個功能。
帖撒羅尼迦前書四15∼17所描述* 復活時教會從地上挪走的情景，並不符合這裏的上下文，因為帖撒羅尼迦的基督徒惟有到了審判之日才能脫離苦難，得著安息（帖後一6∼9），而且只在主的日子（二2）才被召聚（二1），而主的日子之前則有背叛（二3∼4），背叛之前有約束者（二6∼7）。
提多拱門內側雕刻著搬走聖殿物品的場景
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雖然沒有一位古代的基督徒作者主張約束者是教會（大災難之前被提的思想，首次清楚出現在歷史上的時間，為一八三○年左右，是時代主義的推論），但今天許多人贊成這個看法，而且舉出許多其他新約經文作為佐證。
無論如何，帖撒羅尼迦人顯然瞭解保羅的意思（二5），而他的重點亦清楚無疑：這件事還沒有發生，因此背叛與主的日子、教會的召聚，都是未來的事。
二8 保羅借用以賽亞書十一4的話（參：何六5）來描述那無法之人的結局，和其他猶太典籍的說法相仿。保羅將耶穌親自的臨到（參：帖後二1）與那無法之人的來到（二9）作對比；這種對比法，請參看：啟示錄十三的注釋。
二9 保羅的時代已經出現虛假的神跡。術士與醫治神廟的神祇比比皆是；雖然皇帝崇拜的焦點並不在醫治，但東地中海的一些人也向皇帝的靈祈求，以他為神來崇拜，希望能得到醫治。坊間流傳維斯帕先皇帝（主後七十年，他的衣冠被放在聖殿中供崇拜）能行神跡，但是一般的皇帝並不以行神跡者自居。聖經很早就記載假先知能行神跡（出七11），不過保羅講到他們與末世有關，他的資料源可能還是耶穌的教導（參：太二十四24）。
二10∼12 在* 舊約中，神對人的刑罰常是讓他們在自己所選的事上盲目（賽十九14，二十九9∼10）；猶太文獻中記載，萬國都故意遠離神的真理，只有以色列接受祂的 * 律法。在猶太人的思想中，* 撒但最主要的角色是控訴與欺騙或試探；有關伊比芬尼的欺騙，參：但以理書八25；有關一般性的偶像，參：以賽亞書四十四20和耶利米書十3∼5。哲學家自認為是愛好真理的人，在保羅的時代，這樣的人在有閑階級中被視為懷有崇高的道德理想，還有一些會停步聆聽人演講的人，也會推崇他們。可是保羅，就像大多數猶太人一樣，認為神的全備真理只由啟示而來，並非來自哲學家有限的推理。
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二13∼三5
感恩、祈願禱告與代禱事項
這裏和帖撒羅尼迦前書三9∼13一樣，保羅第二次提出感恩以及祈願禱告，然後再進入本信的勸勉部分。
二13∼14 在* 舊約裏，神「揀選」以色列；* 外邦信徒接枝至祂的子民中，* 新約則稱之為「揀選」（參：羅九14∼29的注釋；亦參：太二十四31）。有關 * 聖靈（一些猶太教派常將其與靈裏的潔淨相連）與成聖，參：帖撒羅尼迦前書四7∼8的注釋。有關「榮耀」，參：帖撒羅尼迦後書一10和12的注釋。
二15 猶太教的 * 法利賽人強調，要將從前教師的傳統謹慎地傳遞下去。保羅曾將耶穌的教導傳給帖撒羅尼迦信徒，本章有不少內容是隱指耶穌的教導。
二16∼17 此處保羅提了一個「祈願禱告」，即用「願某人如何」的講法作為向神的禱告。雖然這番話不是直接向神說的，但意思卻如同禱告一般，期望神會回答。
三1∼4 禱告事項中提到，盼神的話能快速地「奔跑」（直譯）或「傳揚」，可能是借用詩篇一四七15的比方。帖撒羅尼迦人會聯想到運動會的賽跑選手。
三5 保羅以另一個祈願禱告（見二16∼17的注釋）結束。
三6∼15
對付懶惰人
三6 保羅「奉耶穌的名」行事──因他是祂的代表。在這個時期，「不守規矩」（NASB）一般的意思是「懶惰」（NIV、NRSV），這是從上下文可清楚看出的。這一群懶惰人會出現在* 教會，可能出自希臘羅馬貴族瞧不起勞工所致，也可能有人誤以為主的日子已經臨到，因此不再需要努力工作（二2）。不過，亦有可能這群人是在追隨某種哲學，尤其是 * 犬儒派的生活方式（參三11∼12的注釋）。懶惰人會在希臘各大城（包括帖撒羅尼迦，徒十七5）的市場閒逛度日；有些可能是真正皈依的信徒，但還沒有放棄過去的生活方式。
三7∼9 教師通常會勉勵學生效法自己。保羅和他同伴的勞力工作，參：帖撒羅尼迦前書二9的注釋。有些注釋家指出，「吃飯」似乎是猶太人對「賺錢維生」的象徵說法（如：創三19）。
三10 保羅在此的話並沒有完全雷同的格言，不過有些猶太人和希臘人的格言意思相仿。猶太人注重工作倫理，同時強調施捨；箴言既強調要幫助一無所有的人，也強調有能力工作的人就必須去做工。「吃」可能是指由其他信徒提供的食物（參三12），如猶太人的 * 會堂會照顧有需要的成員，也有可能指 * 教會愛筵聚餐時提供的食物（參三14），這種作法在希臘羅馬世界的各種宗教團體中很尋常。
三11∼12 「吃自己的飯」，參三章7∼9節的注釋。「管閒事的人」可能指參與必要活動的人，把時間浪費在無關緊要的瑣事上，也可能指找人麻煩的「找碴之人」（見 TEV），或以上皆是。有些基督徒顯然定意要採用某些旅行哲學家的生活方式，就像保羅和他的同伴一樣。
雖然保羅和他的同伴把自己和「不好的」* 犬儒派哲學家（參：帖前二1∼12的注釋）區分出來，但仍有些帖撒羅尼迦人可能完全跟隨犬儒派的作風；犬儒派和保羅不同，他們乞討而不工作；有時候他們會指責過路客，因此他們可算是「找碴之人」。
三13 「行善」（NASB、TEV）包括施捨，就像猶太教一樣；保羅不希望他的讀者誤會他限制人施捨。
三14∼15 * 會堂對於成員會實施幾個層次的管教，而 * 教會也大致承襲其作法（除了肉身的處罰之外）。晚期的 * 拉比規條，在作法上比保羅的時代統一，而徹底的趕逐亦包括視該人如同不信者，使他落在咒詛之下（參：提前一20；林前五5；太十八15∼20）；不過還有一些較輕的處罰方式，仍然視該人為整個團體的一份子。* 愛色尼人也有不同程度的管教法。
三16∼18
結論
三16 這一節和三章18節是最後的「祈願禱告」；參二章16∼17節的注釋。
三17∼18 在法庭裏，律師常需辯稱某些檔是偽造的（如 * 昆帝良），有些注釋家將三章17節與二章2節相比，而認為保羅在此再度加強表示，帖撒羅尼迦要查驗那些信是真的。可是大部分寫信的人都由文書經手，最後再簽上自己的名字，而保羅在寫信時也常用這個方式（如：林前十六21）。因此他會擔心人造假的說法，雖不無可能，但卻無法肯定。
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