提多書
導論
作者、目的、注釋書 參提摩太前書的導論。保羅寫給提多的信和提摩太前書一樣，其功用似乎更多在顯明提多的權威，而非僅為個人的信件。
背景狀況 保羅把提多留在革哩底，以在那一帶各城中確立 * 教會的領導（一5）。書信中對反對者的描述（一10∼11、14），很接近保羅在提摩太前書中論以弗所的話，顯示那裏的錯謬已經迅速傳到許多基督徒團體當中。保羅從前的反對者，就是他在加拉太所遇到主張割禮的團體，顯然繼續跟著他的腳蹤來「糾正」他的信徒（一10、14）。雖然他們贏得了不少他帶領信主的人，但他們的觀點最後終於失敗；不過保羅在世的日子並沒有看到他的觀點得勝的光景（提後一15）。
以弗所的陶管
以弗所的高溫浴場
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一1∼4
前言
這一段和提摩太前書相仿，保羅省略了好些其他書信皆有的特色（諸如：感恩，以及禱告的內容──較為少見），而直接講到一些吩咐。
一1 書信的開頭一般是寫寄信者的名字。在地位崇高的人家裏作奴僕，聲望亦頗高，而 * 舊約的先知常被稱為「神的僕人」。猶太教相信，猶太人因著全體都在以色列中有份，所以蒙神揀選，必然得救；保羅將這個名詞用來指所有在耶穌裏的信徒，或許特別是為了要抵擋革哩底的假先知（一10，不過這本來就是他一向的用法）。
一2∼3 「永生」直譯是「未來世界的生命」，該世界（按照猶太人的教導）將由 * 死人復活引進。神不能說謊，祂自創世以來便已經透過眾先知說話，未來的復活可以從聖經最早的部分找到證明，這都符合一般猶太人的教導，是保羅的仇敵無法辯駁的（一10）。（* 斯多亞派教導，神的旨意不會改變，但按斯多亞式的道理，神比較缺乏自由，不像猶太教所講，神可以與人的意志互動。相對來說，希臘神話中的神祇經常欺騙人類，不過這種對神的看法為哲學家所拒絕，也為猶太教所嘲諷。）
一4 在寫完寄信者的名字之後，便會提到收信者的名字，並且致問候之意。哲學家和 * 拉比會說，他們的 * 門徒就像自己的孩子一樣；參：提摩太前書一2和提摩太后書一2。
一5∼9
設立稱職的長老
一5 在* 舊約裏，各個城市都是由「長老」來治理和審判，這些人是當地最聰明、經驗最豐富的人。到了* 新約時期，* 會堂裏有名望的長者便被稱為「長老」。保羅並沒有設立全新的領導體系，而是沿用當時文化中會堂的領袖制度，既方便，又合乎傳統。在「各城」，指每個城市裏不同的家庭 * 教會都當有自己的領袖。革哩底就像大部分的舊希臘一樣，素來以城市之間的競爭出名。
一6 「無可指責」（NASB）的要求，在古代對領袖非常重要（參：提前三2的注釋）。「一個婦人的丈夫」，意思可能是「忠心的丈夫」；這個要求和對孩子的要求一樣，表明他必須是個顧家的男人，是全家的領導者。這些都是古代受敬重之人的要素，一個人是否合適擔任公職，要看他是否具備這些條件。（* 舊約也強調，在一般情況之下，家人要有順服的態度；參：申二十一20。）他們既是「長老」，「放蕩不羈」（NASB；這個詞的意思是浪費金錢，用在自己的嗜好上，如酗酒）是一種典型的惡行，通常指青年男子，不包括孩子，這些長老對已成年兒女的行為顯然還有責任。在羅馬世界，兒子必須尊重父親，而父親有法定權力，只要他們還活在世上，就可以管教自己的兒子。
一7 「管家」是管理全家的人，常為奴隸或 * 自由人，必須對主人負責，交代自己如何管理他的財產；這個詞尤其適合描繪家庭教會中的領袖。革哩底的酒神狄奧尼修斯的崇拜以醉酒出名，基督徒領袖的行為絕不可與之類似，讓人混淆莫辨。有些人相當無知，把猶太教和狄奧尼修斯教混為一談，而通常基督教被視為猶太教的一部分。凡是「酗酒」（KJV、NASB）的人，也常有虐待、打架等劣行。
一8 「樂意接待」意思是款待需要住處的旅客，招待他們吃住。（外出旅行的基督徒和猶太人一樣，一般會攜帶推薦信，證明他們是可靠的人。）
酒神狄奧尼修斯的崁圖
一9 長老必須接受訓練，駁倒當時流傳的假教訓，然後才能按立；有關此處的假教訓，參一章10∼16節的注釋。「道」在猶太教可能指 * 律法，但保羅是指使徒的信息（參：提後四2的注釋）。
一10∼16
邪惡的律法主義者
此處的對頭可能和保羅在其他地方遇到的對頭有關係，他們所宣導的言論，有些可能來自當地對猶太教的瞭解，而 * 教會裏也可能有相當強的猶太成分。革哩底是種族雜居之地，有很大的猶太殖民團體。
一10 「說虛空話」（NASB）是古代許多偽知識份子的特色；參：提摩太前書一6和提摩太后書二14的注釋。
一11 「擾亂人的全家」（NASB），也許指這些假教師有機會進到人家裏，而分化整個家庭（參：提後三6∼7），但保羅的意思更可能為，他們「破壞了」（KJV）人的家。或許他們貶抑了當時文化的權威結構（多二4∼5、9∼10）；或許──這種可能性較小──他們持 * 禁欲立場，反對婚姻或婚姻中的性生活（參：提前四1∼3、林前七1∼7的注釋）。這兩種錯誤都不是巴勒斯坦猶太教或 * 散居地猶太教的特色，不過許多 * 愛色尼人是主張獨身的。
至於為「得利」而教導，參：提摩太前書六3∼10的注釋；受到這種指控的人，一般是教導道德的旅行教師，可能包括保羅在內（帖前二5）。在保羅之前很多年，曾有位作者指控革哩底人，說他們無論誠實或不誠實，個個貪圖利益，超過所有其他地方的人。
一12 保羅在此引用的話，來源有幾種可能，最早的是主前第六世紀革哩底的諾薩斯（Knossos）一位教師伊皮麥尼德（Epimenides）。（真正的來源比較可能是海希奧德〔Hesiod，譯注：主前第八世紀希臘詩人〕，由主前第三世紀迦立馬庫〔Callimachus，譯注：希臘詩人〕所寫的《宙斯讚美詩》流傳；革哩底聲稱當地有宙斯的出生地與墳墓。但亦有人認為，這些話是保羅當代的一位革哩底人說的，而他大可以用這句話來向提多說明。保羅顯然不是在引用自己的看法，因為他不致認為說謊之人會是真先知。希臘邏輯學家曾以一名革哩底人的聲明「革哩底人都是說謊的」來作遊戲：如果他說的是真話，那麼他就在說謊；但如果他在說謊，那麼按照推理，所有革哩底人都說實話──這固然合理，可是這名革哩底人卻未說實話！）
在保羅的時代，伊皮麥尼德享有美譽，被視為是旅行各處行神跡、教導人的先知；在希臘思想中，詩人與先知的靈感只有一線之別。雖然這句話似乎成為格言（有位注釋家聲稱，「革哩底化」〔cretize〕成了「說謊」的俚語），但保羅或許知道伊皮麥尼德的著作，或許知道一本詩集，裏面有他的語錄（這種可能性更大，參：徒十七27∼29的注釋）。
革哩底還有自誇、背叛、貪婪等壞名聲。「饞」與愛好享樂有關，與愛好知識相反，參：腓立比書三19的注釋。
一13 古代的人種志學者（ethnographers）認定，各個種族所具備的特色（包括好與壞），是由其文化所強調的特質來決定。革哩底的信徒都會聽到這封信的誦讀，而保羅則提到革哩底人負面的特色，由此可見，他和他們的關係一定非常之好，而且革哩底人也知道這是他們文化的特色；不過在一般狀況之下，跨文化的事工要非常敏銳，而保羅在此處並不是要立下這方面的典範。
一14 猶太人的「神話」（和合本：荒渺的言語）可能尤其指 haggadot，就是把聖經 * 敍事強化或作說明的故事。* 法利賽人，以及其他想要解釋聖經的律法並應用到當代的人，不得不以個案作週邊法律，細述* 舊約規條如何用在特殊的狀況中；保羅在此顯然將這類律法傳統棄置不顧。
一15 舊約 * 律法認為某些食物潔淨，某些食物不潔淨（參一14），但保羅按一般的用法，把潔淨的術語延伸指道德與靈性的潔淨（見：提前四3∼5；參：羅十四14）。
一16 在舊約裏，「認識神」就是和祂有立約的關係；就個人而言，這是指向祂盡忠，因此與祂有親密的關係。不過，這項聲明倘若沒有伴以公平待人、並順服聖經，就一點用處也沒有（何八2∼3；耶二十二16）。
二1∼14
純正的道理
羅馬人對少數人的宗教常具戒心，尤其對一些東方宗教，因它們的崇拜有神秘激情的成分；他們懷疑這些宗教否定傳統的家庭價值觀。故此，少數人的宗教常效法哲學家，勸勉信徒要遵守「家規」。這些規條規定，家中作長輩的當如何對待全家每一份子，尤其是妻子、孩子和奴隸。在「料理家務」的大題之下，這些規條亦延伸到如何對待父母、對國家的責任（三1），和對神祇的責任。由於 * 教會是在家裏聚會，且被視為一個大家庭，以* 庇護人的家為中心延伸出去，因此這些吩咐自然延伸到教會內的各種關係中。
早期基督徒採用羅馬式的社會關係，這對教會向社會的見證很重要，可使對 * 福音的反感降至最低（二5、8、10）。現代讀者通常只明白自己文化的傳統價值（如：美國中產階級十九世紀至二十世紀中葉的傳統家庭價值觀），但我們必須明白，保羅是在向當時傳統的羅馬價值觀說話（包括當日家中蓄奴，不過這種制度與許多其他社會中的奴隸模式都不相同）。
二1 由於假教師正在破壞家庭結構，在這個狀況下，保羅所提供的「純正」教導（參二15），特別強調家人的關係（二2∼14）。所謂家庭是由組織和依從（如：奴隸與主人，* 受庇護者與 * 庇護人）的關係來定義，而不是按嚴格的血親關係。
二2 這個描述合乎羅馬文化對可敬之老年人的理想：莊重、嚴肅、節制。
二3 喜劇常以老婦為取笑的對象，她們愛講閒話、言語無知的特色，尤其受到譏嘲（見：提前四7）。
二4 老年婦人，尤其是母親，教導女兒如何處理日常生活的事，早已成為習俗（就連古代的以色列也是如此，如：耶九20）；有些哲學家想要指教婦女，他們甚至寫 * 假名書信，冒充是女人所寫，告訴婦女當有的言行舉止。羅馬母親對女兒最重要的責任，似乎是幫助她得著合宜的教育（尤其是如何作好母親），和找到如意郎君。「少年婦人」幾乎一定是妻子，因為猶太人和希臘羅馬社會一般不接受單身婦女，而男人的數目似乎總比女人多。猶太教和古代的道德家都強調，妻子應當愛丈夫，並養育兒女；許多墓碑都以這些特點為婦女最大的美德。
二5 譯為「明理」（NASB）的字，意思是「自我節制」（NIV、NRSV、TEV，和合本：謹守），或有操守，這是希臘的主要德行之一；用在婦女身上，意思便是「淑靜」，因此暗示完全避免與性方面的不貞有任何瓜葛。在希臘的理想中，婦女應當待在家裏，足不出戶，因為她們乃是丈夫的眼目財產，惟獨他能觀賞。她們在自己所處的有限範圍內管理家事，不過必須事事聽從丈夫。保羅只說她們要「順服」（NRSV、TEV），而沒有說「聽從」（和 KJV 相反）；婦女也應當安靜、溫順、不參與社交。違反這些社會習俗，會讓人找到把柄，說基督教不守社會規矩，而這指控必導致逼迫；這個在成長中的小小信仰團體若遭到太大的壓力，其中的人可能覺得不值得如此受苦。
二6∼8 男人也應當自我謹守，提摩太曾被要求成為榜樣，這是優秀的教師當有的表現。「善行」這個詞，保羅有各種不同的用法（見一16，二14，三1、8、14；提前二10，五10，六18；提後二21，三17）。
二9∼10 主人在法律上對家裏的奴隸有絕對的權柄，不過許多家奴都有相當的自由，是農場或礦場的奴隸所沒有的，他們的食衣住也相當充裕，勝過大部分的農人。一般主人對奴隸所持典型的看法為：奴隸都是懶惰的，總和主人頂嘴，而且一有機會便順手牽羊。這種形像有時是正確的，尤其當工作的動機很弱之時；但保羅鼓勵基督徒奴隸，不要讓人對他們有這種印象。少數人的宗教容易被人視為具顛覆性，若要撥正偏見，基督徒更需加倍努力，避免平常遭人批評的缺失。有關奴隸的一般情況，參：腓利門書的注釋。
二11 信徒應當活得有尊嚴，以防堵捏造的指控（二8∼10），他們只要按照 * 福音來生活，旁人便得以就近這信仰。有關對少數人之宗教的偏見，參二章1∼14節的前言。神的恩典已經為眾人預備了救恩（不過並非自動生效──參如一10），這個說法與猶太人的排他主義正相反，也與古代許多人所贊同的維持文化殊異性觀點背道而馳（不過猶太教認為，一些公義的外邦人亦可得救，而哲學家和一些神秘宗教則會向傳統的文化界線提出挑戰）。
二12 保羅在這裏所用的倫理辭彙，是古代希臘哲學家和道德家最重視的美德。* 斐羅，這位自認屬於亞曆山太希臘社會的猶太哲學家，力圖將猶太教以希臘社會所能接受的方式呈現出來，而他的作品中曾出現幾乎雷同的清單。
猶太教將現今罪惡和痛苦充斥的世代，與未來的世代作對比，那時神的統治不再受到挑戰，祂也將獎賞祂的子民。在歷史上有一些壓迫者曾利用這個道理，來讓受壓制者馴服，不過，對它最感興趣的，還是受壓迫者本人。巴勒斯坦的猶太人因羅馬人的欺壓感到氣餒，又因不能無拘無束的實踐他們所相信的 * 律法，而深感失望；* 散居的猶太人和基督徒發現，處在異教橫生的沼澤地，他們的道德觀少人附從，而又常遭誣陷，偶爾還遭暴力相向。他們對未來的盼望，紮根於對神公義的信心。
二13 在猶太教裏，神最終的啟示或「顯現」，意味著現今世代的結束，和新世代的開始（參二12）。* 散居的猶太教常稱神為「至大的神」，並視祂為「救主」。在希臘宗教裏，後者常指拯救者或施惠者。按照此處最可能的文法，保羅是用這個屬神的頭銜來稱耶穌。
二14 在* 舊約裏，神「救贖」了以色列人（即：釋放他們脫離了埃及的奴役），使他們成為「特別的子民」（出十九5；申四20，七6，十四2；參：撒上十二22，撒下七24；詩一三五4）；此處保羅把這些用語拿來指 * 教會。
猶太教非常讚揚「熱心」為神。雖然在這個時期，熱心和 * 奮銳党最有關聯，但保羅不太可能會隱指那個團體，何況革哩底人可能根本不知道它的存在。他的用法大概是指這個字的一般含義，即為律法或為神的緣故不和人妥協。（儘管可能性不大，但革哩底的猶太人或許曾受到古利奈〔Cyrene〕緊張情勢的影響，位於北非海岸的這座城，是在革哩底的南邊，不過兩座城屬於同一個羅馬轄區。在保羅寫這封信十年多之後，古利奈的緊張情勢演變成暴動，又過了四十年左右，則爆發了全面的反叛。這樣的革命情懷是巴勒斯坦的殘餘奮銳黨人到那裏後所挑起的。）
二15∼三8
生活見證的目的
保羅在本段提出他們以生活作見證的目的（二5、8、10）：神希望人人得救，因祂付出了很大的代價來完成救恩。如今若要平息世人對基督教的反感，惟一的途徑就是活出無可指責的生活。
二15 保羅鼓勵提多，要將二章1∼14節純正的道傳遞下去。
三1 效忠政府，服從當局，常與家人應有之責任的勉勵放在一起（見二1∼14的前言）。面對顛覆的誹謗，這方面的勸導和家人的責任同樣重要，甚至更加重要，因為羅馬人最憎恨反叛性強的信仰。
三2 對待人最美善的境界，是能向每個人都流露恩慈，包括敵人在內；以這個吩咐作為保羅論人際關係的高潮，十分恰當。
三3∼4 哲學家有時會勸人效法神的性情；保羅在此用神對罪人施展慈愛、拯救他們為理由，說明基督徒為何應當善待所有的人，甚至包括敵人在內。哲學家形容大多數人都「被情欲和宴樂奴役」，直到被哲學的真理所釋放，才得脫離其捆綁；保羅同意他們對人類困境的評估，但是卻認為另有一個解決的辦法（三5）。
保羅此處所用神「對人類所施的慈愛」一詞，異教的道德家特別用來指人對人必須存有的同情；對保羅而言，神在* 基督裏已經向人類顯出同情。有時這個詞也用在至高神身上，不過它更多用來指皇帝的慈惠。保羅表明，當代文化視為最寶貴的美德可以反映出神本身的性情。
三5 * 愛色尼人和一些猶太人把 * 聖靈與潔淨相連，主要的根據是以西結書三十六25∼27，那裏說，神潔淨百姓脫離偶像。巴勒斯坦的猶太教以* 浸禮表示決心皈依，因此這裏浸禮成了皈信的自然象徵（參：約三5的注釋）。
三6 有關聖靈的「澆灌」，參：約珥書二28（引用於徒二17）。
三7∼8 「稱義」是指在神的法庭前「被判為義」，或「得以免罪」；按照 * 舊約和猶太人的教導，犯罪者必須定罪，只有無辜者才得免罪。但在舊約裏，神因著立約的愛，曾應許要高舉祂的子民，單因他們忠於祂，便宣告他們在義中；參：羅馬書一17的注釋。「後嗣」反映出舊約承受應許之地的意象，早期猶太教自然將這幅圖畫發展成進入未來的 * 國度。
有關「永生」，參一章2∼3節的注釋；有關「盼望」，亦參二章13節的注釋。保羅和猶太教一樣，認為永生將在這世代的末了、死人* 復活、新世代開始之時完全實現。但是對保羅而言，這個盼望已經由 * 基督的復活掀開了序幕。
三9∼11
避免分裂和離間之人
若要保持基督徒團體的和諧，使成員彼此和睦相待（三1∼2；參：創二十六18∼22），要點之一便是不和離間之人來往，這些人的不順服會破壞見證。
三9 家譜和 * 律法的細節（包括猶太律法專家對希伯來字的拼法或重音標示的爭論）實在是瑣事，與 * 舊約真正關注的核心問題並無關係（參一10；提前一6；提後二14等的注釋）。
三10∼11 譯為「喜好結黨」（NASB）或「製造紛爭」（NIV）的詞，並不一定總是用來指負面的事；相關的名詞乃指哲學家的不同派別，而 * 約瑟夫用它來指猶太教內不同的思想學派。但保羅在此是從負面來用它（加五20也相同；參：林前十一19），指分門結黨，或分裂的傾向。他可能是指會眾當中的假教師，或是他們的 * 門徒（參：多三9，連同一10）。
猶太律法要求，在將一個人帶到宗教團體面前公開管教之前，必須先在私下進行幾次糾正；這個過程使犯規者能有充分的機會悔改。對不肯悔改的犯規之人，最嚴重的刑罰方式之一，就是將他趕出團體一段時間，或直等他肯真正 * 悔改。保羅只將這種刑罰用於最嚴重的情況，因此這裏的紛爭一定相當嚴重；那個人已經使自己自絕於團體之外。
三12∼15
結尾諸事
三12 尼哥波立在亞得里亞海靠希臘的一邊，距義大利東岸約兩百哩之遙。這個城靠近海岸，只建了約一世紀之久，並不是一座大城，也不是 * 冒名寫信的人會注意到的地方。約三十年之後，* 斯多亞哲學家* 伊比德圖（Epictetus）被逐離開羅馬，便到這裏定居，因此這座城在保羅的時代可能也舉辦過哲學辯論（因此基督徒有機會在那裏作見證）。保羅顯然是想繼續前往羅馬，他當時正要離開亞西亞，橫越馬其頓，到尼哥波立去等提多，而提多則在接到保羅的信後，要從革哩底往上走。冬天的時候無法航海，因此保羅會等在那裏（見：提後四21的注釋）。
提多後來向北方去，到撻馬太事奉（提後四10），那裏可能從前已經開展過事工（羅十五19，提到同樣的地區）。後來保羅從羅馬打發推基古去找提摩太（提後四12），因此可能他打發亞提馬去找提多。
「亞提馬」之名與希臘女神亞底米為複合字，不過由這一點並不能得出結論，說他是猶太人還是 * 外邦人。在這段時期，埃及和其他地方的猶太名字，有以「亞提－」為字根的複合字；參：猶太基督徒「亞波羅〔Apollos〕」，他的名字也取自希臘神祇亞波羅，情形與此處類似。
哥林多的亞波羅神廟遺跡
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三13 「律師」可以指猶太律法專家，但在* 散居之地，更可能指精通羅馬法的學者。這類法學家受過 * 修辭的訓練（就像亞波羅；見：徒十八24的注釋），是有名望的人。相對來說，古代有些職業，如醫生，有時則是奴隸；律師一般的社會地位都相當高。
「西納」和大部分名字一樣，在猶太的墓碑上可以找到，因此根據他的職業並不能排除他是猶太人；或許他和亞波羅都是亞曆山太猶太人當中受過教育的佼佼者。
這一節成為小型的「推薦信」，讓西納和亞波羅能受到接待（見一8的注釋），他們可能是將這封信帶給提多的人。「幫助」意味著供應他們所需，提供他們路費，讓他們能繼續前往最後的旅行目標──也許是革哩底南方，也許是亞曆山太。
三14 此處保羅是在吩咐人要施捨（參：林後九6∼8；加六6∼10的注釋）。
亞曆山太的地下墓窟
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三15 信末的這種問安是當時的習慣，有時包括「凡愛我們的人」之類的話，以此來稱呼那些適合接受一般問候的人。
亞曆山太地下墓窟的主陵墓
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