腓利門書
導論
作者 幾乎所有學者都接受此封信為保羅所寫；其風格與內容正符合保羅的特色。
奴隸制度與腓利門書的背景 所有的奴隸法都論及奴隸兩方面的地位：一方面他們是人，但另一方面就經濟而言，他們可以作為財產來買賣；羅馬法也不例外。主人處死奴隸是合法的，而如果主人遭到謀害，所有的奴隸都會被處死。在帝國的某些境內（如：義大利），奴隸是農場的主要工人；他們與自由農人會爭取同樣的工作。開礦的奴隸生活最差，由於礦坑的條件極糟，他們很快就會死去。
不過幾乎在所有的職業裏都可以找到奴隸，就社會地位而言，他們比自由農人更容易晉升；他們與美國和迦勒比海一帶大部分的奴隸不一樣，因為他們可以靠工作來換取自由，有些得自由的奴隸還變成相當富有。這種社會地位的變動性，對家奴尤其適用──保羅書信中只提到這種奴隸。就經濟和社會狀況而言，這些奴隸比大部分羅馬帝國的自由人都強，何況未來他們還可能得著自由，自定前途；大部分自由人都是鄉下的農民，就是向富有的地主租地耕作的佃農。
有幾位哲學家說，奴隸也是人，可是他們不曾建議主人釋放奴隸。幾乎所有人都認為奴隸制度是理所當然的，只有幾個人曾簡略地說它「違反自然」；他們的觀點卻極不受歡迎，以致這樣的言論只存留在反對者的批評之中。保羅給腓利門的資訊超乎當時任何檔之上，他不僅為一位逃走的奴隸求情，還要求釋放他，因為他已經成為基督徒。這個範例影響極大，因此許多早期美國蓄奴的人甚至不願意他們的奴隸接觸基督教，恐怕他們不得不釋放這些奴隸；後來才產生一種扭曲的基督教資訊，主張維持奴隸制度（參 Albert J. Raboteau , Slave Religion [New York: Oxford University Press,
1978]）。
才華橫溢或受過教育的男性奴隸，常受到主人的信賴，作為他的代表出去辦事，或管理主人的財產。這些奴隸有時可以利用機會賺到足夠的錢，以買到自己的自由（他們所賺的錢按法律是屬於主人的，不過主人常讓他們自己管錢）；而有些人則會利用出去辦事的機會逃跑。若要安全的逃走，必須遠離主人所在之地（保羅在本書中提到的個案，是從弗呂家跑到羅馬），所以他們可能會拿走主人的一些錢。若被逮到，一定會受嚴厲的刑罰。這種偷竊或許是第18節所指，不過保羅在那裏或許是指腓利門自己想為阿尼西母還錢。從古代奴隸主人的角度來看，逃跑的奴隸離開的日子，就是金錢的損失，可以合法視為被竊的財產，而收容他的人就必須還錢。可是更重要的是，奴隸本身並不便宜，而腓利門可能已經另外買了一名奴隸來代替他。
舊約的 * 律法要求保護逃走的奴隸（申二十三15∼16），但是羅馬法要求保羅把阿尼西母歸還給他的主人，否則他就會受到嚴重的處分。保羅利用他和腓利門的關係來求阿尼西母的釋放：在標準的「薦信」裏，可以替某一個地位低的人，向與自己地位同等（有時地位較低）的人求情。保羅在社會上或經濟上與腓利門並不同等，但身為屬靈的父親，他有理由站在平等的地位上講話──這是古代友誼的特色。
結構與形式 這封信是「推薦信」，是 * 庇護人為他底下的 * 受庇護者而寫，向和他地位相同，或地位較低的人求情。這封信也是「熟慮式* 修辭」，古代用來說服別人改變行為或態度的講辭或文字。保羅開頭說明請求（4∼7節，exordium），接下來提出理由，主要的內容是證明（8∼16節），最後則是全案的總結（17∼22節，peroratio）。保羅運用當日論證的方式，來說服富裕而有教養的腓利門，他一定認為這樣的論證極有道理。本信能保存下來，顯示保羅成功地說服了腓利門，如果他沒有釋放阿尼西母，就一定不會保留這封信，又將它流傳出去。這封給腓利門的信是保羅現存書信中最短的一封，只需一張蒲草紙就可寫完。
注釋書 見歌羅西書的導論。有關保羅對奴隸制度的看法，參 S. Scott Bartchy, First-Century Slavery and the Interpretation of 1
Corinthians 7:21, SBLDS 11 (Missoula, Mont.: Society of Biblical Literature,
1973)；亦可參 Craig S. Keener, Paul, Women and Wives (Peabody, Mass.: Hendrickson,
1992), pp. 184-224，其中講解了保羅對家奴的論點。
1∼3 有關家庭 * 教會，參：使徒行傳十二2和羅馬書十六5。古代的宗教團體會在富裕的屋主家中聚會，主人則在這類團體中享有高位，就像他們的 * 庇護人一般。古代的作者對家庭的定義，不是按照血親，而是按照權力架構：自由人和他的妻子、孩子與奴隸（不過只有收入豐厚的人能擁有奴隸）。收信人住在弗呂家（參：西四17）。
這個地點是根據相當可靠的證據，而不是根據名字的特色。
「亞腓亞」是弗呂家常見的名字，比「腓利門」更普遍，不過在別的地方也曾出現，包括巴勒斯坦在內。
4 保羅有固定禱告的時間，這是一般敬虔猶太人的習慣（可能一天至少兩小時）；參：羅馬書一10。信中的感恩很常見，而保羅在此（4∼7節）是按照他平時的習慣，用感恩當作贊許的頌德。這種頌德在演講中常會用到，藉稱讚聽眾來搏取他們的好感。
5∼6 譯為「團契」（NASB、TEV）或「共有的」（NIV、NRSV）常是指商業上的合夥，或共有財產（參7節）。腓利門就像是 * 教會（2節）的 * 庇護人。
7 在古代的希臘羅馬，特別在猶太教中，接待乃是非常重要的美德。富有的主人常會招聚在經濟上差他們一截的人，有時是他們所屬宗教團體的成員，到自己的家中，請他們用餐；腓利門和其他富有的基督徒，在自己的家庭教會中提供這樣的飲食。古人的信常見的特點之一，就是提到作者與收信人共用的情誼；這在友誼書信裏，或作者即將拜託收信者一件事時，顯得分外重要。
8 腓利門的社會地位很高，這是他的文化特別注重的事；不過他承認，在信仰裏，保羅屬靈的層級比他更高。
哲學家常受到這類富裕人士的資助，在宴會裏發表演說，或擔任教師，但保羅聲稱自己的角色不同凡響，是一般哲學家所不能及的。哲學家可以成為富有 * 庇護人的 * 受庇護者，可是保羅在此暗示，他是腓利門屬靈的庇護人。哲學家用「何為合宜之事」（NASB；「你應當如何行」，NIV）作為倫理判斷的標準。
9 * 修辭學家（專事演說之士）喜歡如此講論：「我可以提醒你這點，但是我不這樣做」，即一方面提醒，一方面假裝不這麼做。保羅的文化重視對長者的尊敬，因此他以自己的年齡作為理由。
按照古代的一個定義，保羅在此所用的詞（「有年紀的」，KJV、NASB；「老人」，NIV、NRSV），可以指四十九歲到五十六歲；但是 * 新約作者的用法通常很寬鬆，可指任何一位不再「年輕」的人。根據新約其他的證據，保羅當時可能五十七歲左右，上下最多差五歲。
雙方的情誼也可成為拜託人做事的基礎；既是朋友，就有互惠的責任。
10 教師常稱 * 門徒為「兒子」。保羅的請求，要點為：不應該把自己屬靈* 庇護人的兒子當作奴隸。訴諸感情在古代的論證中乃屬必要。
11 此處保羅是用阿尼西母的名字作文字遊戲，這個名字的意思是「有益處」，在奴隸中很普遍，理由不說自明。富人對奴隸（顯然包括弗呂家的奴隸）典型的看法為：他們既懶惰，又不守規矩。
12∼14 奴隸有時會被主人釋放，讓他們去作廟裏某位神祇的奴隸；保羅在此是要求腓利門釋放阿尼西母，讓他能為 * 福音效力。他不單以自己的權柄為由，也以腓利門是他朋友的美譽為由。逃跑的奴隸一般很怕被捉到，送回主人家，而保羅對阿尼西母的關切，在此十分明顯。
15∼16 羅馬法視奴隸是人，也是財產；然而自己的弟兄當然不可以視為財產。「接他回來」或「得他回來」的片語，很像商場裏收據上的字樣，可是在此並不是財產的交易──即腓利門把阿尼西母接回來當奴隸，反倒像是歡迎一位家人歸來。「離開了你」（NASB）暗示其中有神的主權，這個道理是猶太教所接受的，腓利門無疑也認定為真確。
17 「同伴」常是正式的商業用詞（見6節的注釋）。羅馬社會很重視地位，保羅此處乃是告訴這位在社會上地位比他高、卻尊重他事工的人：我們是平等的，而如果你接納阿尼西母作我的代理人（授權的代表），就必須接納他，視他與你平等（參如：太十40的注釋）。古代的推薦信通常會要求朋友視攜帶信件的人「如同是我一樣」。
18∼19 此處保羅採用的辭彙，一般是用在正式的確認債務上；承認欠債的信，通常會寫「我必償還」的承諾，還有負債者的親筆簽名。由於這是白紙黑字，所以應該具法律效力，倘若腓利門真要保羅負責的話──當然這是不太可能的。不過，腓利門也欠了保羅的債；保羅在此又用了* 修辭學「不必提」而又去提的技巧（8∼9節）。按古代的社會風俗，朋友有互惠的責任；腓利門欠保羅的情是最大的──即他「自己」，他信主所得的新生命。
20 可與第7節的「暢快」相比；保羅要求腓利門，要像款待 * 教會一樣，同樣顯出接待的盛情。
21 「做的事甚至超過我所說的」（NASB）意思是，腓利門必會釋放阿尼西母（參12∼14節）。職業演說家常用這類話拜託人：「知道你是好人，你一定會樂意聽我的請求」，或「允許我這樣的要求」。
22∼25 富裕的 * 庇護人會接待遠客，保羅既是腓利門靈裏的夥伴，便期待他會這樣行。其實，招待有名的客人到家裏住，亦是一種光榮。
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