馬太福音第二章
iii. 博士來拜（二1∼12）
馬太是唯一記載博士來拜的人，他通過這個故事突出了幾個主題，表現耶穌就是彌賽亞。故事在耶穌出生的地點上再一次為舊約的應驗提供了清楚而詳細的材料（5∼6節），同時還暗示了另一段有關彌賽亞的段落（民二十四17）。故事通過與微不足道的希律王的對比，襯托出耶穌是真正的「猶太人之王」（2節）。故事從這裡開始勾畫摩西和耶穌這兩條平行線，在本章內繼續延伸發展（見二13∼15註釋，原書90∼92頁）。故事更表明耶穌是萬民的彌賽亞，雖遭猶太教首領反對，卻被承認是外邦人希望的成就；這點亦見於舊約的期望（看11節的註釋）。故事情節令人想起列王紀上十1∼13的故事，那裡講的是一位外國女王覲見大衛的兒子猶太人的王所羅門，並向他獻禮的事，這個題目到十二42將要講得更為清楚81。
對故事的歷史真實性持否定態度的人主要有兩條依據： 1. 他們認為，故事是圍繞選定的舊約經文人為地編造出來的（像從一18∼二23中其他的部分一樣）。其實，與其這樣說，倒不如說這段引文是天衣無縫地鑲進那行文如流水的故事中去的（5b∼6節可以拿掉而無損於故事的𥱥述）；作者在𥱥述時，腦海中浮現的顯然不止一段舊約經文，他只不過引用了這一段而已。 2. 他們說，這段𥱥述充滿了神話傳奇的各種特點和色彩。其實，除了第9節那向前行的星之外，故事中沒有任何當時歷史情況不允許實現的事情（詳見下）。公元六十六年有
1. 耶穌降生於大希律在世之時，大約是公元前四年，準確日期不詳82。這一章有多處表示博士的拜訪是在耶穌出生一段時間之後：他已是一個「小孩子」（9、11節），而不再是「嬰孩」（路二12、16；不過，路加二27亦稱出生後僅四十天的耶穌為「孩子」）；第7節正好說明星的出現以及耶穌的誕生都是一段時間以前的事了；如果是耶穌剛剛降生不久，希律也就沒有必要下令屠殺所有兩歲以內的男孩了（16節）。博士更確切的稱呼應為術士（'Magi'），原指波斯僧侶，後泛指術士及占星家（參，徒十三6），這類人士在當時西亞的許多國家裡都是人數眾多的階層（繼續參看 Brown,
pp.167∼168）。特別在巴比倫，占星學逐漸發展成為相當先進的一門科學，它對巴勒斯坦的影響也有據可查（見 AB, p.14）。至於這幾位博士來自東方什麼地方，便只可猜測了。他們攜帶的禮物（11節）很像是阿拉伯地區的產品，但是博士們從巴比倫也完全可以弄到，看來巴比倫最可能是他們的家鄉。他們詢問「猶太人之王」，又打聽彌賽亞誕生的地方，都證明他們是外邦人，但又有一些猶太宗教、文化知識（猶太的文化、風俗、宗教等在巴比倫已很有根基）。有關「西地」（指巴勒斯坦和腓尼基）人對占星術的興趣，請閱讀《國際學術研究註釋：馬太福音》（ICC, p.11）。
2. 古代，在異教徒和猶太人中，有過多次星星傳報偉人誕生消息的報導（見 Brown,
pp.170∼171）。不過，馬太的思想中，特有所指，他想的恐怕是巴蘭的有星要出自雅各（民二十四17）的預言，因巴蘭的預言應理解為是指這位降生的救主83。博士們瞧見了那顆星「在出現之處」〔這可說是 en te{
anatole{ 的準確譯文，RSV 在本節和第9節都譯成在東方（見 BAGD, p
有人試圖用常規的天文現象來解釋這顆「星」，他們認為有下列三種可能性： 1. 公元前七世紀出現的一次（土星與木星）的行星會合84； 2. 公元前十二至十一年出現的一顆哈雷彗星（可惜時間過早）； 3. 一顆新星（由於爆炸的緣故，出現時間很短，卻格外明亮85。無論如何，第9節中所描述的星星向前移動的事卻非任何天文學現象所能解釋86，這表明，即使博士們起初的興趣是由一顆新星（或一次行星會合，或兩者都是！）所引起，但不可否認，馬太所描繪的是一個神蹟式的引導事件。請繼續參閱范剛（J. Finegan），第238∼248頁。
動詞拜（proskyneo{）的意思只是對聖人、偉人表示尊敬，但是，即使在耶穌不僅止於人的身分被認識的情況下，馬太仍多次使用它（如十四33，二十八9、17），此次用它也有此意在內。關於猶太人之王的稱號，請看導論Ⅳ Ｂ 「基督論」第 (iii) 點，原書第42頁及後面二十七11的註釋{\LinkToBook:TopicID=291,Name=vi. 。
3∼4. 希律的不安是可以理解的：身為一個以東人（參，瑪一4），又是羅馬的分封王，面對出自大衛王族的一位真正的王，他是多麼膽戰心驚啊！他的晚年充滿了懼怕，唯恐競爭者起來將他殺害87。「祭司長和文士」一語說明希律召集的是一次專門性會議，不是公會的例會，因為公會的例會還應有非神職的長老參加，何況希律和公會的關係甚不協調。耶路撒冷合城的人之所以不安，是因為他們知道，希律的懼怕會給他們帶來怎樣不幸的遭遇。這句話或也為後來耶路撒冷反對真正的「猶太人之王」這一事實埋下了伏筆（如二十三37，同時請看下面二十八7的註釋）。
5∼6. 對希律所提問題的回答是眾所周知的；參看約翰福音七41∼42。這裡，馬太提出了他的第二個公式化引文（見導論Ⅳ Ａ 「應驗論」第 (i) 段；這裡沒有使用「是要應驗」字樣，是因為這段引文是夾在那些猶太領袖的回答裡面，而不是在作客觀的𥱥述）。引文與彌迦書五2的希伯來版本和其他已知版本相比，均稍有出入。伯利恆的古名以法他已被一個普遍接受了的名稱猶大地所代替（以示與加利利的伯利恆有別，約書亞記十九15，且更能強調耶穌出身王族的事實）。彌迦說伯利恆在猶大諸城中為小，被改為「在猶大諸城中並不是最小的」，猶大「成千上萬的人們」（或各族）都改成了諸掌權者（rulers）。往下對將要出來的那位的描寫也正是對彌迦書五2後半句的釋義，還暗含有第4節的牧養主題（poimaino{，即「牧養」，RSV 裡譯作 govern，「統治」）。實際上這話來自撒母耳記下五2，那裡談到大衛作為以色列民牧者的角色。所有這些改動，在希伯來語裡差別並不大（將 lhywt 改為 l~hyyt ，意思便由為小變成並不是最小的，而希伯來文字母 ~lpy，則可譯為「成千上萬」、「族」或「統治者」），但放在一起，清楚的表現出馬太明顯是相當自由地引用舊約經文，目的是要清楚表達經文的應用。在「猶大諸城」的後面，馬太加了「因為」，說明他認為耶穌生在伯利恆，便賦予該城以重要意義，與彌迦時期該城的默默無聞形成對比，所以他才改成並不是最小的。（當然是因為彌迦說伯利恆為小，是要說它的地位有了改變，馬太只不過將它點明罷了。）引用撒母耳記下五2的話，使得耶穌是大衛的子孫這一身分更為清晰，他生在大衛的城，他將和大衛一樣作神子民的君。
7∼8. 人們曾指出，歷史上的希律奸險狡詐，他不可能輕易相信這幾個外來人能照他的吩咐去做，所以恐怕會派自己的軍隊跟隨他們前往。不過，他也沒有理由懷疑他們會一去不返，也不帶回他所需的情報，況且，一隊士兵隨行只能壞事。他索取情報的奸計雖然欺騙不了自己的臣民百姓，但對外來人，他倒很希望能收到效果。
9∼10. 在前頭行（proe{gen）可以理解為本身並不移動而「在前面引路」，可是停住了幾個字只能理解為星本身原來確是移動著來引領博士們的，行著行著便停住了。房子的準確所在沒有說，只籠統地提了小孩子的地方。為什麼是這樣，只可靠個人自己想像，反正企圖從天文學的現象裡找出神與人交往的證明，恐怕是徒勞的（見二2註釋）。星的行止，非但未使博士困惑窘迫，反而大大的歡喜！
11. 有關小孩子，請看第1節的註釋；有關敬拜，請看第2節的註釋。馬太𥱥述這幾位外邦博士的敬拜，是為了表明，如詩篇七十二10以下，以賽亞書六十1以下所說的話應驗了（這些段落可能便是後來基督教傳統認為
12. 有關夢，請看對一20的註釋。在夢中得啟示是博士們的文化中習以為常的一種現象。神利用他們的星象學知識和文化背景來與他們交通，只說明神對每個人都根據其具體情況來關懷他們，並不說明神對星象學的肯定。
81 請繼續看 J. E. Bruns, CBQ 23（1961）, pp.51∼54.
82 建議參閱 E. L.
Martin, The Birth of Christ Recalculated!（1978），作者試圖說明希律死於公元前一年，而耶穌降生於公元前二年晚夏。
83 Brown, pp.193∼196認為馬太的故事並非只想摹仿巴蘭有關星的預言，更主要是想摹仿他的故事。要想更好的理解民數記二十四17對彌賽亞的解釋，請看 Gundry 的 UOT, pp.128∼129，並請參考「彌賽亞」游擊隊領袖 Simon Ben-Kosiba 自封為巴可巴（即「星之子」）一事。Testament of Levi 18:3裡也預言有彌賽亞之星在天空中出現。
84 看 E.
Stauffer, Jesus and his Story（1960）,pp.36∼38； R. A.
Rosenberg, Biblica 53（1972）, pp.105∼109； Brown,
pp.172∼173. 馬丁（E. L.
Martin，見其論著）則認為此事發生在公元前三∼二年。
85 在 Quarterly
Journal of the Royal Astronomical Society 18（1977）, pp.443∼449，有三名天文學家認為這就是公元前五∼四年中國天文學家觀察了七十天之久的一顆新星〔同一現象已在那以後為慕尼特（F. Mu/nter）及其他人所注意，見他一八二七年發表的《指路的星》（Der Stern
der Weisen）, p.29；其他人的著作見 Finegan,
pp.246∼248〕.
86 儘管馬丁（Martin）的理論包括試圖用木星的運動和「佇立」來解釋。
87 請看我在 NovT 21（1979）, pp.114∼116的論點。
iv. 逃往埃及及返回（二13∼23）
這一部分包含三個簡短的故事，各以一個「公式化引文」結束（看導論Ⅳ Ａ 「應驗論」第 (i) 段，原書35∼36頁）。故事言簡意賅，貼切中肯地解釋引文的含義，通篇的焦點集中在舊約的應驗上，特別是耶穌童年時所生活的地方88。
與此並行的還有另一個主題，在第1∼12節裡隱約可見，至此才清晰的展示出來，那就是耶穌的童年與摩西經歷的對比。這個題目是附屬的，故暗含在故事的情節裡而未出現在引文中（引文著重說耶穌是真正的以色列，又是出自大衛家族中的彌賽亞）。摩西之預表在馬太全書中只是一個次要的題目，可是在耶穌童年的故事裡卻表現得很清楚，尤其那些對有關摩西的猶太經外傳說熟悉的讀者們，一眼便能看出。約瑟夫就曾記載了一段傳說〔《猶太古史》ii，第205節以下；還請看《出埃及記拉巴》（Exodus Rabbah）1:18〕，說有一名文士（即星象學家？）曾向法老預言將有一位以色列的救主降生89，法老驚嚇之餘命令殺害所有男孩，而摩西的父親恰在夢中得到啟示，說他的兒子注定要作以色列的救主，於是他便設法拯救了他的兒子，免遭殺戮。凡知道這段附加在出埃及記上的傳說的猶太讀者，一下子就能從第二章的故事中悟出耶穌便是第二個摩西。其實，馬太也影射了出埃及記本文，如第13∼14節影射的便是出埃及記二15，第20∼21節影射的便是出埃及記四19∼20，所涉及的雖不是摩西的誕生，但卻是他後來的逃離法老以及以後的返回。這些影射，加上埃及其地和對孩童的殺戮，就足以使讀者們警覺了。倆人的對比，並不是逐條逐點相符相合，但是通篇一系列的相仿之處，便將耶穌塑造成一副新摩西的形象90。
13∼14. 關於夢，請看一20的註釋{\LinkToBook:TopicID=127,Name=ii. 。其作用仍是強調耶穌身世來歷細節中的神意。選擇埃及為避難地是很自然的，在舊約時期（如：王上十一40；王下二十五26；耶二十六21）及以後（請看 Bruce, p.5）埃及便一直是有政治問題的各種以色列人逃居之地。此地不在希律管轄範圍之內，很是安全，不過，對馬太來說，它還有另外的意義：它是神的子民以色列人的歷史發源地。
15. 這樣，神在埃及保全祂的兒子，正像很久以前祂在那裡保全了以色列人一樣91。神又把以色列人從埃及解救出來，去完成他們作為祂子民的使命，正像何西阿書十一1所說，那是祂的兒子；很快祂又要從埃及召出祂的兒子來，作祂救贖的工作。何西阿的話並非預言，只是道出了以色列的來歷。所以說，馬太引文的確鑿基於一個認識，即耶穌是真正的以色列。這種預表題材在新約其他地方也有，不過最明顯的還是在馬太福音中耶穌在曠野引用以色列經文的時候（看四1∼11的註釋），在那裡，耶穌再次被認作和以色列一樣是神的兒子。以色列人出埃及已被舊約的先知看作是彌賽亞末日救世的預示，馬太把耶穌的童年當作是彌賽亞時代的黎明階段來描述，這時放進這段引文是十分有力的。
16. 希律晚年性情殘暴，特別在周圍可能有敵手的時候，他的手段尤為毒辣，這是有據可查的。幾大批真正的或被疑要推翻他的人（Ant. xvi,393∼394, xvii, 42∼\cs1644, 167），包括有一批連同家人（Ant. xv, 289∼290），以及他的三個親生兒子（Ant, 392∼394, xvii,
182∼187）全慘遭他殺害。可見，因懼怕可能存在的敵手而決定殺掉伯利恆的一些嬰孩，對他來說不算什麼大不了的事（假定伯利恆當時人口一千──根據 AB, p.19，則只有三百──兩歲以下男孩的數目也不過二十）。在暴力橫行的年代，這只是小事一樁，俗世的歷史書未把此舉單獨提出來作專門的描述，也不為怪\cs1892。
17∼18. 馬太在這裡又看到了經文的應驗，不是神或舊約的話該對希律的行為負責，所以馬太的公式與別處用的稍有不同，他用了中立的辭句就應了（二十七9也是一樣，也是一件錯事被看作是預言的應驗），而不是像在其他各處用一個目的連接詞（hina 或 hopo{s，即「是要」）。引文雖稍有節略，但卻是耶利米書三十一15的準確翻譯（並非抄自七十士譯本）。耶利米書往下的幾節是神告訴拉結，她失去（指被擄流放）的兒女必要回來，所以「你末後必有指望」。馬太的意圖，恐怕也是要我們認識到伯利恆的痛苦是暫時的，神會通過一位從外地回來的伯利恆的彌賽亞帶來喜樂和解救。兩件事雖不完全一致，但繫之於一個相同的觀念：神作工使災難變為蒙福，使死亡變為生命。後來一種傳說云拉結葬在伯利恆附近93，似對馬太的寫法有些影響；不過，既然經文中清楚的指明，拉結是在拉瑪（在便雅憫境內，據較早的傳說，那是拉結墳墓之所在，又是公元前五百八十六年包括耶利米在內的流放者集合前去巴比倫的地方，見耶四十1）哭泣，這也就實在不重要了。關係並不在於是拉瑪，或是拉結（伯利恆並不在任何「拉結」支派的境內），而在於喪失親人的不幸是蒙福的前兆94。
19∼21. 希律死於公元前四年，約瑟及其全家在埃及住了多久只能用猜想的。這幾節以及第22節裡他們的遷移，又都是受夢中啟示的引領（看一20的註釋）。第20節的話是照出埃及記四19模擬下來的（見前引言部分），甚至連複數都保留了：那些……的人都死了，並非嚴格的指希律一個人（和合：要害……的人已經死了，未強調單複數──譯註）。
22. 亞基老只繼承其父王國的南部，且不久便顯示出與其父一樣的殘暴性情，到公元六年即因暴政而失了王位。加利利是他同父異母兄弟希律安提帕所轄之地，比較像是栽培彌賽亞的一塊安全地區（不久便贏得「彌賽亞」救世運動的沃土之稱了）。
23. 馬太的特點是不愛贅述無需的細節，故未提及在耶穌降生之前拿撒勒就是祂的家鄉一事（路一26，二4）。他所注意的是，根據舊約選擇了拿撒勒的意義。彌賽亞本應來自伯利恆（二4∼6），而耶穌若是來自拿撒勒那個住有不少外邦居民且外邦風貌十足的卑微小鎮，豈不麻煩（參，約一16，七41∼42、52）！這點必須得到聖經的維護才行。但是，舊約聖經（或任何當時的猶太文獻）中，既沒有提到拿撒勒，又沒有祂將稱為拿撒勒人95之類的話。如何才能說明耶穌在拿撒勒被撫育成人是應驗先知所說呢？馬太本人未作解釋，發表不同看法的人可不少（Gundry, UOT,
pp.97∼104）。舊約經文中有兩段最有助於解釋這點，其一是以賽亞書十一1，將彌賽亞比作從耶西的根所生的「枝」（ne{s]er）（在其他提到彌賽亞的章節裡，也曾用過類似的意象，只是沒有用
ne{s]er 一字，諸如賽四2，五十三2；耶二十三5，三十三15；亞三8，六12等）；另一是士師記十三5，稱參孫為拿細耳人（希伯來文 n#zi^r，七十士譯本譯作 naziraios）。不利之處是，前者所用的雙關詞在希伯來語中並不明顯，譯到希臘語後便全然失去意義；至於後者，馬太用的是 Nazo{raios，而不是 naziraios，況且耶穌也從未曾是拿細耳人。兩段經文實際上無一能證明馬太的用詞（士十三5裡的就作，用到這裡本是很恰當的，但馬太用的卻是將稱為，說明並非取自士十三5）。不過，值得注意的倒是，此處用於引文前的公式與其他地方的有所不同（見導論Ⅳ Ａ 「應驗論」第 (i) 段），差別有二：這裡先知一字，馬太用的是複數，表示指的不是一個先知（中譯本裡看不出差別──譯註）；馬太不是用直接引語引出下面的引文：……的話，說，……（legontos），而是用連接詞（hoti）引出下面的話。這就說明，他並沒有引用某個專門的章節，只是對預言的期望進行了概括。故此，人們相信，馬太從拿撒勒的默默無聞之中看到了舊約所說的一位低微貧賤、受人厭棄的彌賽亞的應驗，給耶穌加上拿撒勒人這樣的貶抑稱呼（參，約一14），與所期望的彌賽亞的榮耀尊貴實在是天壤之別。而這也就應驗了如詩篇第二十二篇、以賽亞書第五十三章、撒迦利亞書十一4∼14的話（Gundry, UOT, pp.103∼104，甘德里指出，以賽亞書十一1使用雙關字 ne{s]er 也為傳達同樣的信息，因為從根生枝正是象徵出身卑微，當時的猶太文化對這種象徵深為理解96；還可參看以賽亞書五十三2那被人藐視的枝芽）。
88 看前面，從第72∼74頁，便可知第二章全章對這點的強調，並請繼續看刊登在 NTS 27（1980/81）上的拙作，pp.233∼251。
89 根據偽約拿單他爾根對出埃及記一15的註釋，這是兩名「術士」詹斯和簡伯斯給法老王圓夢的內容。
90 請看筆者在 NovT 21（1979）, pp.105∼111對此預表論所述的看法。更多的比較可以很容易的在卜朗的書中第112∼116頁找到。陶庇（D. Daube）提出另一個雅各─拉班類型對比的建議，筆者對此的淺見請看 NovT 21, pp.106∼107.
91 甘德里（UOT, pp.93∼94）認為，馬太引文的關鍵不在於召出，而在於保全。
92 對此事件的歷史可靠性，請看發表在 NovT 21（1979）上之拙見，pp.114∼119.
93 創世記三十五16∼20和四十八7說拉結葬在去以法他（伯利恒）的路上，但撒母耳記上十2卻說拉結的墳墓實際上在便雅憫境內。
94 筆者在 NTS 27（1980/1）, pp.244∼246談及另外幾種可能的細微差別。
95 希臘字是 Naz{oraios，即新約聖經裡對耶穌的一致稱呼，拿撒勒人；馬可用的是 Nazare{nos，就是英文的 Nazarene；看 NBD, pp.818∼819.
96 這一觀點我在 NTS 27（1980/1）, pp.246∼249作了進一步的闡述。──《丁道爾聖經註釋》