馬太福音第四章
iii. 試探（四1∼11）
如果把這段情節看作是耶穌受誘惑，那便是大錯特錯了。首先，動詞 peirazo{（1、3節）在馬太福音裡總是試探的意思（該詞在新約全書裡出現了三十六次，只在哥林多前書七5和雅各書一13∼
這段故事（跟耶穌受洗時的經歷一樣）的來源只能來自耶穌本人。馬太和路加對它的記述僅在幾個枝節處有出入，還有就是第二次和第三次試探的順序不同。對順序不同的解釋及評論頗多，有的從文學角度，有的從神學角度，不過都免不了是推測性的。大多數人認為馬太的順序最可能就是最初的版本，他把重點放在「神的兒子」上（3、6節），而後撒但便「摘下了假面具」（Schweizer），道出了他真正的目的。顯然，順序並不十分重要。
這段故事的重心，也和馬太引言中各個部分一樣，落筆在舊約。耶穌的經歷和摩西（見二8註釋）、以利亞（見二11註釋）的經歷均有不言而喻的相似之處；詩篇九十一6裡被撒但引用，其精神在第11節裡又有所反映，因為謙卑地祈求神的保護是這段故事的基本主題。不過，最主要的聯繫還是在申命記第六章至第八章，耶穌回答撒但時，三次引用的全是申命記的話（4節＝申八3；7節＝申六16；10節＝申六13）。申命記第六至八章描述的是神給在曠野的以色列人一系列的教訓，像人管教兒子一樣（申八5）地試驗他們（申八2）。那時，以色列人正面臨爭戰應許地的使命，可是他們沒有聽從神的吩咐；而現在，神真正的兒子，在即將開始其使命之時，在曠野面臨同樣的試探，祂戰勝了。耶穌便是真以色列的概念，在馬太福音二15裡已得到肯定，在這裡則表現得尤為充分99。
1. 當時是馬太喜愛使用的一個連接詞，雖然有時不能表示一個肯定的年代上或邏輯上的先後聯繫，但在這裡卻是一個重要次序的標誌：從耶穌受洗時祂身分和使命的明確，到檢驗祂對此事的反映。馬太強調，耶穌是被聖靈引到曠野（參三16），急切地要去受試探的（參三13，「要受洗」）。魔鬼是代言人，牠在馬太福音裡真像一個強有力的勁敵，可是牠的權力由於耶穌代表天國的開啟（十二24∼29，十三19、39，十六23；見 Kingsbury, pp.149∼152）而大大受到威脅。這裡，神有意要考驗自己的兒子，魔鬼的敵對態度正是為神的這一目的所用。試探在曠野進行，足以使人聯想到以色列人的經歷（申八2）100。
2. 耶穌禁食四十晝夜，使人聯想到西乃山上的摩西（出三十四28；申九9、18）和往西乃山去的以利亞（王上十九8），第8節所提的高山恐怕更能加深這一聯想。可是因為整個這段𥱥述與以色列人在曠野的經歷之間的聯繫太明顯了，使人不能不馬上聯想到以色列人挨餓的四十年（申八2∼3）。至於耶穌的禁食是完全不飲不食呢，還是靠在曠野找到的一點食物維持生命呢，這點沒有說，不過備受飢餓是毫無疑問的。神的兒子也不是不知飢飽冷暖的。
3∼4. 但是，照魔鬼的意思，神的兒子無須忍飢挨餓。（若是並不一定表示懷疑，而是為了重提三17所揭示的新概念，並檢驗其真實的含義。）耶穌有能力行神蹟來滿足肉體的需要，祂後來所行的神蹟便可證明：請看十四15∼21，十五32∼38。所以，不做並不是不能做，而是因為祂認識到，祂的忍飢挨餓是神給祂安排，讓祂經受的，為的是給祂申命記八3的教訓。祂，為要傳講神的道，必須經常忍受貧乏困苦；追求物質生活的安逸只能毀掉祂神聖的使命。祂是神的兒子，必須學會把無條件的順從父神的旨意放在首位，這點正是以色列人未曾學會的。魔鬼並沒有要求耶穌在人面前表現出一個「儉樸的彌賽亞」，而祂也沒有作這樣的回答，這兩節的著重點完完全全在耶穌本人和神的關係上。
5∼7. 在這幾節和第8節裡，說到魔鬼帶祂，是真的還是一種想像，不清楚。一座能一覽世上萬國的高山（8節）實際上是不存在的，故屬於想像的可能性最大（參，結八1∼3，十一24；以西結身在巴比倫，卻被異象帶到了耶路撒冷聖殿）。聖殿的頂（直譯「小翅」）應是指聖殿建築中向外延伸的部分；聖殿的主建築，高度約為一百八十呎。魔鬼的建議（和耶穌的回答）也並不是讓耶穌在眾目睽睽之下，作驚人的一躍，以馬上取得「彌賽亞」成功的果效。𥱥述的重點依舊是在耶穌和神的關係上。作為神的兒子，耶穌有絕對的信心，可以得到神在詩篇第九十一篇，特別是第11∼12節裡所應許，要賜給所有信祂的人肉身上的保護。那麼，何不嘗試一下，叫神施展出能力來呢（何況還可就此消除對祂與神的關係的重重疑惑）？但是，這樣做，就成了試探神（見前面引言頁，對該動詞的解釋），就像以色列人在瑪撒曠野所行的（申六16）一樣，他們「試探耶和華，說：『耶和華是在我們中間不是？』」（出十七2∼7）。神的兒子和神的關係，只能是信，這種關係無需試探。「充滿信心的禱告」和「試探神」僅一步之差，其間的分界線是如此的不明顯，以致許多基督徒也感到茫然；他們應該認識到，魔鬼的建議是牠故意製造的危機局面，和在順服地事奉神的情況下表現對神的信賴，完全是兩碼事。
8∼10. 從高山上俯視所見之景物，使人聯想到摩西在尼波山上俯瞰應許地的情形（申三十四1∼4）。在此可以感受到魔鬼統轄全世界的權柄，在路加福音四6裡說得更為明確，在約翰福音十二31裡也有所提及（參，林後四4；約壹五19）。耶穌來，就是為要爭奪這統轄之權，而爭奪是非常激烈的。向魔鬼妥協以避免這場爭戰，雖不是一個十分詭詐難明的試探，但卻是檢驗耶穌對天父忠誠與否的一場嚴峻的考驗，甚至不容選擇為達目的不擇手段的易走之路。（歸根結蒂，耶穌的使命就是來得到統治世界的權柄：但七14；參馬太二十八18。）以色列人曾一而再、再而三地受過這種誘惑，為了政治利益的緣故，他們拋棄了對耶和華的絕對忠心。在臨進入應許地之前，誘惑更以嚴峻的形式等待著他們（申六10∼15；耶穌在第10節的回答正是引用了申命記六13）。可是，神真正的兒子不能出賣自己的忠誠，祂嚴厲地斥退了魔鬼，這是祂第一次叫出魔鬼的真名撒但，撒但是「敵人」的意思，指抵擋神及神的救世旨意，這就是撒但的真正目的。
11. 耶穌曾拒絕呼求詩篇九十一11裡所說的天使的幫助，祂認為不應該那樣做（6∼7節），但現在這個幫助卻十分恰當地賜給了祂。天使的伺候特別指的是提供食物，又令人自然地聯想到以利亞的經歷（王上十九5∼8）。飢餓階段的課程學完了，學得很好，神的使者們來結束了這次的禁食，而這是耶穌自己所不做的（3∼4節）。
99 請繼續看拙著 JOT, pp.50∼53和 J. A. T. Robinson, Twelve New Testament Studies（1962）, pp.53∼\cs1560.
100 有關彌賽亞初露頭角以曠野為背景這點，請看克爾克（J. A. Kirk）載於 EQ 44（1972）上的文章，pp.17∼21。克爾克的文章認為，試探更多是針對耶穌的彌賽亞使命，而不是針對他神子的地位。
iv. 退到加利利（四12∼16）
馬太在這一部分和他在二13∼23一樣，對耶穌的行程和舊約經文的驗證給予特別的注意。這段正好填補了耶穌在約但河谷和曠野的經歷（三13∼四11），與在加利利公開傳道，這兩段生活之間的空白。約翰福音記載說，耶穌開始其早期活動時（在猶太和加利利），施洗約翰尚為活躍（約一35∼四42；請注意三24）；如果說約翰是注意將這段活動按年代順序記載的話，則似乎應與馬太福音四11以後的記載相吻合。四12的「隱退」正與約翰福音四3相符。
12. 約翰的下監（詳見十四3以下）不只是耶穌作「戰術性退卻」到加利利去的近因，而且是祂這樣做的根本原因（為理解退卻一詞，請參二12、14、22，十二15，十四13，十五21，處處都與官方的敵意有關）。耶穌的遷徙還不只是在地點上作了挪動，祂傳道的方式也改變了。祂從在約但河畔給人施洗（約三22以下，四1∼2）改為巡迴講道和醫治病人（23∼25節），不再與約翰的活動相關。
13. 其他福音書裡也提到了迦百農，把它作為耶穌傳道的一處所在，只有馬太明確地指出，耶穌住在那裡，以那裡為家（參，九1，十七24∼25；但如看八20，便會覺得，那裡只是耶穌及其門徒巡迴傳道，經常回去暫住一下的一個「基地」而已）。馬太之所以這樣說，可能因為他本人與該城關係密切（見九9，只有當使徒馬太與馬太福音書的作者同為一人時；見導論Ⅲ Ｃ 「作者」}），也可能更有其神學的用意，他強調這座小城曾受到特殊的恩寵，但至終沒有信神（十一23∼24）。迦百農是一座繁忙的湖邊城巿，來聽耶穌教訓的人比拿撒勒的要多，而且耶穌在拿撒勒受祂家鄉人的排斥，也是祂離開拿撒勒的一個原因，路加福音四16∼30有所記載。
14∼16. 第13節所提供的地理情況為以賽亞書九1∼2（希伯來文聖經為八23∼九1）的引文佈置了背景。馬太在翻譯的時候，做了一些刪節，所以第15節好似孤立地提出一連串地名，與後面的句子也沒有語法上的聯繫。以賽亞書裡的「沿海的路，約但河外」指的便是加利利，不過是從亞述侵略者的角度來看的，所以是河西之地。當時用外邦人的加利利來稱它，比以賽亞時期這樣稱它更為確切，因為人口的不斷流動曾一度使那裡的主要人口成了外邦人，後來哈斯摩尼王朝的統治者們正式通過了一項審慎的猶太化政策，人民才混雜而居。這樣的一個地區會是猶太彌賽亞彰顯之地嗎？這需要證明（參二23）。馬太正是從以賽亞的預言中找到了這一證明，因為以賽亞說亞述人的攻打帶來的荒涼過去之後，將有新的曙光出現在加利利。以賽亞本身在此思考的問題遠遠超出當時的歷史環境，如以賽亞書七14（見一23的註釋）一般，從往後的幾節來看，便知那曙光指的就是以賽亞書九6∼7裡所說的那位神子的降生。加利利從政治上說，是個不走運的倒霉地方，在猶太教首領們的眼中又不足掛齒；可是事實上，它卻注定要在顯示耶和華的救世計畫中起關鍵的作用。（參看有
Ⅱ 在加利利內外的公開傳道（四17∼十六20）
這最長的一段講的是，馬太所述耶穌公開傳道的主要階段；始自耶穌第一次以講道者的姿態出現，止於祂的門徒認識到祂的特殊地位及祂不尋常的使命。整個這段期間，耶穌都在加利利及其鄰近地區活動；到猶太傳道是這以後的事，那是祂行使使命的高潮時期。這段期間有多長，沒有說，所記述的材料也未按年代順序清楚排列，而是按題目組織起來的。我們下面細分小節，就是為了突出各個主題（見大綱的Ⅱ）。有些主題一目了然，如教訓門徒（五∼七章的「登山寶訓」），行神蹟（八、
Ａ 公開傳道的序幕（四17∼25）
i. 耶穌講道一覽（四17）
從那時候表示一個新的開始，耶穌活動的新階段（請看導論Ⅴ 「馬太福音的結構」第 (iii) 點，原書58頁對本節在福音書結構中重要性的說明），新開始的傳道工作的核心就是宣布一個信息，這信息與施洗約翰所傳講的一致（三2），以後又為耶穌的門徒們多次重複（十7）。耶穌呼召人們對祂所講的天國即將來到的新形勢作出決定性的回應（見三2註釋中對悔改的解釋，並看導論Ⅳ Ｂ 「基督論」第 (iii) 點，原書42∼43頁）。
ii. 對四徒之召喚（四18∼22）
耶穌在加利利傳道之前加進這段簡短的𥱥述不僅是文學上的需要，因為要給耶穌在第五至七章中教訓人準備好基本聽眾（見五1∼2註釋），還因為門徒是耶穌傳道許多方面的基本組成部分（記述於下面各章中）。對馬太的召喚是唯一單獨描述的（九9），而這四個門徒是特意作為一個典型的小組提出來的，其中三名還形成了「核心」，與耶穌分享一些沒有外界參加的特殊經歷（十七1，二十六37；可五37，十三3）。對這類小事，馬太一如既往，只是重點式地給些有關的細節，而路加福音五1∼11則作了較為詳盡的專門𥱥述101。
18. 加利利海（參十五29），在馬太福音的其他地方只稱「那海」，還是路加稱之為「湖」更為確切，因它的面積只不過是13哩 x 7哩（即
19. 來跟從我（直譯應為「在我後面行」）馬上使人聯想到，一名拉比（見 Davies, pp.422∼423）有一批信徒追隨身旁，聆聽他的訓誡；不過，那可是他們自己選擇先生，而不是先生召喚他們。一名好的先生總應有一批這樣的「追隨者」。耶穌召喚祂的門徒，可不僅是來聆聽和學習，還要積極的行動，作一名得人的漁夫。耶利米書十六\cs1616曾提到把人打上來，不過那是把他們打上來受審判（參，摩四2），耶穌的「漁夫」卻是要拯救人，使他們免受審判。
20. 在本節和第22節裡，漁人們作出了迅速的反應，這顯示耶穌召喚的力量。這本不是他們第一次看見耶穌（約一35∼42；參，路五3），可卻是耶穌第一次要求他們離家跟隨祂巡迴傳道。他們雖不必賣掉家產或與家人斷絕關係（參八14；約二十一3），但是這樣做，就等於徹底打破他們正常的生活方式（參十九27∼29）。
21∼22. 雅各和約翰是彼得和安得烈的夥伴（路五10），約翰很可能在約但河邊見過耶穌（約一35∼40有兩名未提名字的門徒）。馬太在𥱥述裡加了立刻一詞，還分別提出捨了船，別了父親\cs8（參，可一20），更強調了他們捨棄一切的程度和決心。
101 為此請看 L. Morris, Tyndale Commentary on Luke（1974, p.123，中譯本：《丁道爾新約聖經註釋：路加福音》137頁，校園），他認為路加對此事是做為一件單獨的事件記述的。
iii. 公開傳道的概述（四23∼25）
簡要的概述是馬太福音的一個特點。參看九35（與四23幾乎完全一致），八16，十二15，十四35∼36，十五30∼31，十九1∼2。本段概述稍長，把以後各章所記述的事情都概括進來，為耶穌的活動製定了一個總的模式。概述又一次表現出馬太對耶穌活動的地理範圍的注意102，特別是耶穌實際所到之處（23節）、耶穌名聲所及之處（24節）和看耶穌的人們來自的區域（25節）。
23. 根據馬太的記載，這時期耶穌本人的活動局限在加利利（僅有的幾處例外見於八28，十五21，十六13）。本節裡提到會堂和（猶太）人，說明耶穌講道的對象是民族雜居的加利利當中的猶太居民（參，十5∼6，十五24）。耶穌醫治了兩個外邦人，強調說明事情有例外（見八5∼13，十五21∼28註釋）。耶穌的傳道工作可歸納為下列三個方面：在會堂裡教訓人（即講聖經，如路四16以下所說），傳講天國的福音（即作公開的宣布，如太四17所說）和醫治病人，即把天國的權力真正行使於地上（參十二28）。約翰也講的是同樣的信息，區別在於約翰認為是未來的事，在耶穌的傳道工作中已不再是未來，神的國已成為現實。福音就是「好的信息」，馬太在本節和九35，二十四14（參二十六13）都用天國的福音來概括耶穌及其門徒所傳的信息，表示在耶穌身上體現著天國的降臨（參，Kingsbury,
pp.128 ff.）。
24. 耶穌身在加利利，但是祂的名聲已傳遍了𥱥利亞（按照舊約的理解，可能是指以色列以北和東北的鄰近地區，並不是指以後羅馬人所置大得多的𥱥利亞省）。特別記載於各福音書中的多種多樣的醫治，充分證明本節所列舉的各種病痛的確存在。趕鬼一般不算在醫病範圍之內（見八16註釋），在這裡與醫病放在一起，說明它也是天國降臨所帶來的實際效果之一。
25. 跟從耶穌的人，不僅來自祂本人活動的加利利地區，而且還來自南方的猶太，東方的低加波利（一個有大批外邦人的城邦聯盟）和比利亞（約但河外，現在是照猶太人對此名稱的一般理解，與四15不同）。這幾個地區加在一起，正是舊約中的基列，所以說，整個這片古老的「聖地」（撒瑪利亞除外，馬太只提過撒瑪利亞一次，而且是否定它；見十5註釋）都起來響應彌賽亞的來臨。
102 參看二13∼23，四12∼16，並請看發表於 NTS 27（1980/1） pp.237∼240上之拙作。──《丁道爾聖經註釋》