馬太福音第十一章
vi. 結語（十一1）
正式的結語（見七28∼29註釋）常常有過渡的作用，從耶穌的講話集錦（我們稱之為耶穌教訓門徒）過渡到對耶穌巡迴佈道和教訓人的𥱥述時，使用了這種結語的形式（至於耶穌巡迴活動的第三個內容──治病，將在下面十一2∼5中提及；還可參看四23和九35的定式）。
Ｅ 對耶穌彌賽亞工作的不同反應（十一2∼十二50）
「基督所作的事」（十一2）在第五章至十章裡𥱥述，這些事引起了不同人的不同回應。這便是貫穿以下幾章的一條主線。通過這條主線，作者把各種各樣的事件串聯在一起，先讓我們知道不同的人怎樣看耶穌：有些人即使不完全持否定的態度，但至少是錯誤的態度，這些在第十一至十二章裡有細微的介紹，在第十三章裡又通過比喻進行解釋，還有一些出現在第十四至十六章裡。到了十六13∼20，是馬太福音第二大部分的高峰，彼得說出了他對耶穌的認識，這才是最正確的答案，我們才看到對祂是彌賽亞的真正宣認。對這樣的認識，大多數耶穌同時代的人都不理解，因為他們的頭腦已被謬誤的概念和淺薄的看法限制住了。
i. 施洗約翰（十一2∼19）
他是先來的，馬太以他所宣布的事為起點，開始講述彌賽亞（三1∼12），所以我們現在稱他為彌賽亞使命的第一個見證人可謂恰到好處。可是他的反應卻模稜兩可，有時肯定，有時又含糊，耶穌評述他的作用時，緊跟著指出，他來是預備道路，這與經文應驗的真正時刻之間還有一段距離。約翰始終只是一個先行者。
(a) 約翰的問題（十一2∼6）
2∼3. 約翰的被捕，在四12裡已經提到，關於他下監的整個故事要等到十四3∼12才能讀到。毫無疑問，他早已認出了那高於他的（三14∼15），也已經準備來迎接那位「比他能力大的」的降臨（三11∼12），他一直在熱切地關注著這位基督的歷程。基督是馬太對耶穌的稱呼，概括了他從第五章至第十章所寫的一切所要給人的印象。在這裡他是有意這樣用的（馬太在作這樣的𥱥述時，一般不這樣用，一17是馬太福音中除本節之外唯一一次這樣用的），而約翰，從他的問題裡可以看出，儘管他很想持肯定的態度，但卻還不能。為什麼他這樣猶豫呢？恐怕是因為他認為「那將要來的」（即他在三11裡所預言的；在猶太教裡，「那將要來的」並非公認為彌賽亞的代用語）和他真正聽到的耶穌所做的事之間有差距。對耶穌傳道工作的記載，到那時為止還沒有和三11∼12的預言相吻合，至於耶穌所做的最為驚人的那些神蹟，又不在一般對彌賽亞工作的理解之內。此外，約翰可能難以接受這類的事實：約翰的門徒禁食的時候，一個猶太人的「彌賽亞」卻不禁食（九14以下），一個行為謹慎的猶太人所迴避接觸的人，猶太人的「彌賽亞」卻與他們一同吃喝（九9以下）。
4∼5. 耶穌所指出的幾件事，並不就是彌賽亞工作的最後結論，因為並未完全符合人們（包括約翰）對彌賽亞工作的一般看法。可是，耶穌的話卻準確無誤的來自以賽亞書有關耶和華救世工作的章節（賽三十五5∼6；參二十九18）和有關耶和華受膏者使命的章節（賽六十一1）。難道這些章節的話不應成為大家（包括約翰）期望的一部分嗎？耶穌理解祂自己的使命時，以賽亞書六十一1∼2的話對祂顯得極為重要（路四18以下；並請參前面五3∼4的註釋）。解除人間的痛苦切切實實在祂所行的治病神蹟中得到了應驗（記載在第八∼九章裡，不過醫治瘸子和聾子的神蹟未包括其中），在傳福音給窮人中更達到了頂點；窮人便是第五章論福時提到的那部分屬神的少數（見五3註釋，以理解，
~@na{wim 一詞的概念；AB 把在這裡譯作「窮人」的這個希臘詞譯作「謙卑的」）。如果約翰照他對彌賽亞的希望衡量，覺得耶穌的使命太平和的話，那正說明他沒有理解作為耶穌使命的基礎的聖經經文。
6. 跌倒，與五29∼30的動詞「被絆倒」本是一個。當耶穌的工作作風無法符合人們的期望，甚至違反那些成規定俗時，許多人便離開了耶穌。「傳福音給窮人」就屬違背法規之列，解除痛苦、拯救罪人的使命與為民族解放而爭戰的人毫不相干。必須有靈性上的警覺才不致背離耶穌，這種警覺性是多麼可貴啊（這樣的人有福了，對有福的理解請看五3∼10的註釋）。論福在馬太福音的這一部分仍是主題，因為它不僅直接與約翰不肯定的態度有關，而且還提出許多認為耶穌難以接受的人來151。
(b) 耶穌對約翰的評斷（十一7∼15）
7∼9. 約翰的講道曾引起轟動（三5），他出到曠野的行為也曾是一件驚人的罕事。耶穌現在通過探問這一切行為的動機，揭示約翰的真正重要。就動機提出一連串三個問題及對它的回答（看 RSV 邊註便知標點符號的位置不十分確切，不過對理解原意無妨）逐步導向對約翰的真正理解。去看風吹動的蘆葦，按字面解（你並不是去觀賞風景的！），但按上下文來看，更像是比喻一個弱不禁風的人；約翰不是那樣的人，所以回答自然而然就是「當然不是」。約翰粗獷質樸，風中雨中獨來獨往，引來了第二個問題。他自然不是穿細軟衣服的人，照三4的記載，他顯然是一個與王宮府第不沾邊的人，那些地方對他也從來沒有任何吸引力（這裡很有諷刺意味，因為他那時正住在「王宮」裡──是希律堡壘中的一名「思想犯」！）。他粗陋的穿著實際上表示他真正的作用──他是一個先知（見三4的註釋），群眾十分樂意接受對約翰下的這個定義。可是，先知的稱號還不足以形容約翰。
10. 約翰不只是個先知，他還是瑪拉基書三1說的那位使者。瑪拉基書中說的是「在我前面的」，他的作用是為要來審判的神預備道路。耶穌把那節的話拿來用在約翰身上，表明約翰所準備的祂（即耶穌）的到來就是神本人的到來。耶穌的話，語出驚人，含義比大家想的要驚人得多（請看拙著 JOT, pp.91∼92, 155）。本節「在你前面」的話與出埃及記二十三20一致152，目的是引出第二個人來取代前面一個，這樣，對神差遣約翰在耶穌前面來就容易理解了。馬可在編寫福音書描述約翰時，也用了同樣的混合引語（可一2∼3），成了早期基督教人所共知的一句證言。
11. 因此，約翰便是先知中最大的一個，在他之前確無一人比他更大，他的大並不是因為他個人的價值，而是因為他在神的目的中所佔的位置。神的目的是要導致一個新的制度，即天國的出現（見導論Ⅳ Ｂ 「基督論」第 (iii) 段），它是在這之前一切話語的應驗，而約翰只是那前來報信的人。在天國裡，即使是最小的，也比宣布天國近了，自己卻在天國之外的那個最大的還大。請參五19，以理解最小的，同時還請看十八1∼4和二十25∼28的教訓，那裡告誡人們，不可按世人的標準來評估神國中的地位。
所以，約翰的職位就是先驅者，他是站在天國之外的人。他是舊制度的最後一個人，第14節說他就是以利亞，這就更清楚了。他的「時候」（12節）就是神的國開始變為實際的時候，可是他本人的位置還屬於舊約（13節）。他沒有得到參與耶穌傳道活動的特殊權利（因為耶穌的傳道活動更有它新的前景和生命力）。從這個意義上說，他「是站在天國之外的人」，這樣說當然不是斷言他的靈魂未得拯救（正如不這樣斷言舊約任何一位聖者一樣），而只是確定他在神的計畫發展中所佔的位置。
現在，隨著耶穌傳道活動的開始，約翰宣布的天國已經成了實際，舊制度已開始被取代，這在第11節裡提到，到第12節便說得十分明確了。
12. 約翰的來到使形勢驟然改變，新形勢在這裡是用努力（violence）一詞來表示的。Men of violence 的用法不常見（和合：努力的人；現中：強暴的人），總含有貶抑之意，RSV 的邊註又想賦予這個同源動詞以褒揚之意，所以譯文就很靠不住了（路十六16有同樣的說法，用的也是同一個動詞，不過主語是「人」而不是「天國」，和合：努力要進去，現中：想擠進去）。本節這個動詞恐怕應看作是消極的，是指耶穌所譴責、施加於天國的暴力（強迫 harpazo{ 通常意為「搶奪」、「劫掠」153）。這種暴力從約翰講道的時候便開始了，因為那是宣告天國近了的時候，儘管約翰自己並不屬於其中。故此，這裡說的不是一般的暴力，而專指對「天國」所施的強暴。對這一暴力有多種解釋，其中兩個似乎比別的更有說服力： (a) 巴奈特（P.
既然約翰是舊制度的最後一人，他的命運便體現了兩種制度的衝突，這些衝突已開始影響新制度。神的國度已如旭日在東方升起，以其無窮的活力顯現在人間，刺激著一些人對它猛烈的反對。
13. 約翰是舊約最後一個先知的身分，在這裡再次得到了肯定。到約翰為止，這幾個字的意思可能包括也可能不包括約翰，不過看了下一節就清楚了：他是在先知的行列裡面，而（如第11節所示）不屬於在他之後的天國裡，他屬於舊約那說預言的時代。在這節裡雖然把先知提在律法的前面（很不尋常），但不妨礙我們把整部舊約聖經看作是預示天國的。請參看前面五17的註釋{\LinkToBook:TopicID=144,Name=iv. 。
14. 馬可決定不言明誰是再來的以利亞（可九11∼13），路加雖表明他是約翰，但只是在對約翰父親個人的啟示中說的（路一17），約翰福音在介紹這位施洗者時，又說他本人一再否認（約一21）；只有馬太，在本節和十七12∼13公開宣布約翰就是以利亞，並且遭遇和以利亞同樣的命運。以利亞要來為神預備道路，是瑪拉基書四5∼6（希伯來文版本三23∼24）提出來的希望，到耶穌的時候已成了人們普遍的期望（見 TDNT, pp.931∼934）。再來的以利亞在瑪拉基書三1裡被稱為「使者」（見10節註釋）。如果約翰能發揮報信使者的作用，他無疑就是「比先知大的人」。可是，雖然他外表很像以利亞（見三4註釋\cs16），他的傳道活動總讓人覺得不完全與大眾的期望一致，他的作用只有那些肯領受的人才能辨識出來，在這一點上他和在他以後來的那位是一樣的。
15. 這已成了耶穌的一種固定用法，總是用在祂說了特別要人注意的話之後（見十三9、43；可四23；路十四35）。祂是號召大家對祂的話不要作膚淺的理解，而要探討這些話的內在含義。
(c) 對約翰和耶穌的反應（十一16∼19）
16∼17. 對神的聲音不予回應是這世代（見十二39註釋）的特點，也將是這世代跌倒的原因（請特別看二十三29∼36）。第19節指責的是那些宗教領袖，而不是群眾，因為是他們總在和耶穌作對。耶穌又描繪了一幅孩童們玩婚喪遊戲的圖畫，其中耶穌和約翰是吹笛子和舉哀的人，可是那些宗教領袖們（絕不是第7節裡所說的眾人）卻痲木不仁，全然不為所動，無論是舞曲還是哀樂都引不起他們一點反應。
18∼19. 約翰也好，耶穌也好，雖然表現不同，但卻是脫凡超俗、特立獨行的。所以，他們把約翰頑強的禁慾行為和宣講審判的事說成是魔鬼附體，又對耶穌之與不被人尊敬的人在一起，自由交談、吃喝產生極大的反感（見九9∼13）。神的聲音，無論以憂鬱的形式，還是以歡樂的形式發出；無論是講審判，還是講寬恕，只要不符合他們的常規，他們便一律拒絕聆聽。總之，沒有中他們意的。
最後一句話才叫那些宗教領袖不得不低下頭來。智慧是神的智慧，可以說就是神的代名詞。「神是自己話語的解說者」，約翰的呼召和耶穌的呼召不同，但在神至高無上的智慧裡面都佔有著一定的位置。神的智慧要由真正的行為來證明155，這樣的行為必定引起不響應神的聲音的人的反感（參6節）。要想知道梨子的滋味，必須親口去嚐。
152 「使者」的英譯在出埃及記二十三20是 'angel'，在瑪拉基書三1是 'messenger'，在希伯來語裡本為一個詞；在猶太人的聖經字典裡顯然這兩處的句子是放在一起解釋的：見 Stendahl,
pp.49∼50.
154 Reformed Theological Review 36（1977）, pp.65∼70.
155 RSV 邊註中用的智慧之子可見於早一些的版本中，不過一般認為這樣說是為了與路加福音七35取得一致。那是指響應神的智慧並以此證明他們是神的孩子的那些人，他們與「這世代」的人絕不相同。
ii. 拒絕接受耶穌呼召的諸城（十一20∼24）
20. 「這世代」不響應耶穌的呼召（16∼19節），許多城巿（實際上是加利利海邊的各小鎮）對耶穌所行的異能也沒有反應。就算不傳講信息，僅這一件件的異能本身就顯示神在作工（正如耶穌向約翰暗示的，4∼6節），因此就足夠促使他們悔改，即改掉他們對神的背逆了。就在那時候，在馬太福音裡常常不表示時間上的先後關係，因而也沒有邏輯上承上啟下的作用（在路加福音裡，同樣的話出現在十12∼15，但語言環境不同）。第十一、十二章集中講拒絕耶穌傳道工作這一主題，下面就是一個例子。迦百農在馬太的𥱥述中是耶穌在加利利傳道的主要地點（見四13的註釋{\LinkToBook:TopicID=134,Name=iv. ），所以，行了許多異能，說明那裡的人悔改的機會比任何其他地方都多。對於全城悔改這點，要看約拿書第三章。雖然許多個人響應了召喚，但總的態度沒有改變。
21∼22. 哥拉汛和伯賽大並非重鎮。馬太福音沒有耶穌在那兩地行神蹟的記載（不過，馬可福音八22以下；路加福音九10以下對伯賽大均有記載），說明馬太對耶穌的傳道活動挑選得多麼精細；參看四23和九35，通過那些總括的話語便知道，耶穌活動的地點遠比所記載下來的要廣得多。推羅和西頓是舊約先知攻擊的兩個城，因為他們抗拒神及神的旨意（賽二十三；結二十六∼二十八章；摩一9∼10等等），是異教世界狂妄自大的代表。可是，作為加利利的城鎮，親耳聽見耶穌的呼召，親眼看見祂所行的異能神蹟，卻拒絕響應，拒絕承認，這難道不比推羅、西頓的異教信仰還要壞許多倍嗎！參看十15的註釋{\LinkToBook:TopicID=177,Name=iii. ，那裡在類似的情況下也提到了審判的日子。
23∼24. 譴責迦百農的話正是以賽亞預言巴比倫王的話（賽十四13∼15）；迦百農的傲慢自大，就像以色列過去的敵人一樣，必導致它的滅亡。拿巴比倫國來和小小的迦百農相比，對猶太人的自尊心或許觸動不大，所以耶穌舉出所多瑪城來，把它放在自己家鄉人民的水平之上來進行比較說明。狂妄傲慢和道德敗壞必受懲罰，但還不如抗拒神的直接呼召所要受的懲罰嚴重。「唯有拒絕寬恕是不可寬恕的」156。
iii. 對耶穌呼召的真實響應（十一25∼30）
本章前面講的都是拒絕、否定和曲解，這幾節要告訴大家，誰真正重視耶穌的使命，耶穌又答應給他們什麼。
25∼26. 那時，和第20節裡的一樣，起著承上啟下的作用。現在耶穌表明自己的態度了，宗教領袖們是聰明通達人，他們若是不辜負自己的聲譽名望，負起應盡的責任，本應最先理解這些事，即耶穌使命的重要意義，可是他們拒絕接受耶穌。倒是那些嬰孩，那些謙卑的、沒有學問的普通人卻理解了（參二十一15∼16）。耶穌在別處也用孩童來譬喻世人眼中不重要的人，而在這段話裡，嬰孩還代表沒有陋規敗俗和先入之見的人，所以他們心靈敞開，接受照亮他們的新光。是這樣的人，而不是那些研究神學的學者，成了耶穌的門徒。不過，這並不是什麼自然法則的產物，這是父的美意。父既隱藏，又顯現，耶穌所作的正式感恩禱告，正是感謝神顯示祂的旨意（不只是不讓聰明人理解祂的旨意），耶穌在禱告中表示自己依從神的旨意，並為之而欣喜快樂。耶穌稱神為父，對這點請看前面六9的註釋{\LinkToBook:TopicID=153,Name=vi. 。本節的話似乎把世上的標準顛倒了，這種說法與以賽亞書二十九14的話一致，那裡說「他們智慧人的智慧必然消滅」，哥林多前書一18以下又再一次提到這話。靈性的領悟靠人的身分地位或使用的器材設備是得不來的，要靠神的賜予。神將這份禮物賜給祂所喜悅的人（請看三17，那裡表示「喜悅」的希臘語動詞和這裡表示「美意」的詞為同根）。這全取決於天地的主的至高無上的目的，祂的選擇往往落在世人意料之外的人身上。
27. 本節比對觀福音書中的任何一處，都更明確地說出了耶穌與父的關係。所以，這節的話常常被當作「約翰之言」，以示並非耶穌本人所說。希爾駁得好，他說：「難道對觀福音書中的任何說法，只要在約翰福音裡也有，就成了不是耶穌說的話了嗎？這是評鑒學的金科玉律嗎？……如此看來，要是沒有對觀福音傳統說的這種分家觀點，約翰神學從哪裡來的還得成了一個永世不解之謎呢！」（Hill, p.205）。進一步而言，二十四36也簡單地稱耶穌為子，耶穌是神子的思想毫無疑問是馬太福音的中心（二15，三17，四3，六，八29，十四33，十六16∼17，十七5，二十一37等等），稱神為「阿爸」，父啊，是耶穌獨具的特徵，這一切都證明，這種父子的關係在耶穌本人的意識中也佔據著中心的位置157。
第25節中稱神為「父」所表示的關係，在本節裡清楚地得到闡明。父子之間沒有互相隱瞞的事（二十四36所說的顯然是個例外）。一切所有的，在這裡指祂們共同知道的事情（25∼26節）；在二十八18對權柄也有同樣的說法。交付這個動詞在希臘原版中用的是過去時態，表示已經交付了，是說子在來到人世之前與父便有了永恆的關係，不過在這裡沒有明確說出。此外，本節談的便是父與子彼此知道。「知道」一詞在舊約裡遠遠不只表示了解或認識，它表示一種感情上的親密無間的關係，父與子專有的思想上的交流是其根本。任何第三者，如想知道什麼父與子所共知的，那必須經過啟示。這絕不是什麼天生的權利，而是由神來選擇決定的。第25∼26節說明神在啟示方面有至高無上的主動權，特別指的是我們對神的了解和認識。對神了解、認識，不是自然而然地來的（請看林前二6∼16好更清楚地理解這個問題），它完全取決於神的決定，或更確切地說，神子的決定。於是，耶穌明確地向大家宣布，祂本人和祂的意志是世人接近神的唯一通路，別無其他158。
28. 本章的最後三節有多處反映了耶書•本西拉（Jesus Ben
Sira）在他智慧書的附錄中（Ecclus. 51:23∼27；參看 Ecclus. 6:24∼31）對世人發出的邀請，他邀請世人到他那裡，向他學習，負起智慧之軛，這樣他們可以得到安息。耶穌和祂的聽眾無疑已知道本西拉的書並給予它很高的評價，但是耶穌的邀請卻較本西拉的邀請有更大的權力：耶穌要人們負祂的軛，祂親自使他們得安息，而本西拉還得靠「辛勤勞動」才能獲得安息。
耶穌向凡勞苦擔重擔的人發出祂的邀請。重擔這個不常用的詞，使我們想起二十三4文士和法利賽人受到譴責，因為他們根據教規的死板規定，把重擔叫別人來擔。文士宗教的本意是要榮耀神，但其效果卻是規定普通的猶太人去做沈重的勞動。與之相反，耶穌讓大家享安息，這並不等於卸去一切責任義務；五20顯示耶穌的要求更高。可是正因為祂是耶穌（29節），只要順服祂的要求，就能得到安息（譯作「安慰」也好）。五3∼10的論福，有末世應許的一面（參，來四1∼10的「安息」），但如果把這裡的話完全理解為末世意義的，那就是剝奪了它的現實價值，使那些肩負律法主義重擔的人得不到解脫。即使當時當地，作耶穌的門徒，順從耶穌一切嚴格的要求，與所有凡人的宗教相比，也是安息。
29∼30. 舊約裡，軛有時象徵壓抑（賽九4，五十八6；耶二十七∼二十八），但也用於褒揚之意，指服事神的意思（耶二20；哀三27）。後來，在猶太人的文獻裡，常用負軛來表示對律法的順服──「律法的軛」是每個猶太人應負且引以自豪的159。這樣的軛本不應沈重，因為軛（特別是人挑的扁擔架）本來就是為了省力的。可是律法，由於「法利賽人教條主義任意規定的各種要求，和不斷加多的判例法所造成的不確切」（AB, p.146），已成了重擔，需要一個新軛來減輕它重壓的份量160。耶穌的軛是容易的（chre{stos 的一般意義是「好的」、「善的」），不是因為耶穌的要求不高，而是因為負祂的軛表示作了心裡柔和謙卑的耶穌的門徒（學我的樣式，參，林後十1以了解耶穌這些公認的品質）。以賽亞書四十二2∼3，五十三1∼2，特別是撒迦利亞書九9均對神的僕人有清晰的描述，這裡的描寫便是那些話的重複，馬太在二十一4∼5裡還要再重複；耶穌的這些品質也正是祂要求祂的門徒所具有，並且幫助他們建立的（五3以下）。耶穌這吸引人的一面與我們在七13∼27，十34∼39章節中所見的嚴厲一面是不可或缺，互相平衡的。寬嚴兩面，強調任何一面而忽略其另一面都不能認識真正的耶穌。你們心裡就必得享安息，是耶利米書六16的重複，這是神要給那些跟隨祂而行的人的，耶穌現在以自己的名發出了這份邀請。
156 見 Jeremias, NTT, p.150.
157 對耶穌這句話的可靠性，A. M.
Hunter 作了更為全面的辯護。請看他的文章，載於 NTS 8（1961/62）, pp.244∼245;
Jeremias, NTT, pp.56∼59; Dunn, pp.27∼34.
158 耶利米亞的觀點（NTT, pp.59∼61）認為，對「父」和「子」前面的定冠詞 the 應理解為全稱意義的，這樣就可以將這句話看成是對一切人間父子關係的總論──所謂知子莫若父和知父莫若子。從語言學角度看，這不難接受，但在實踐中卻不一定就是如此。無論如何，在這個具體的上下文裡，只能指耶穌和天父之間的相互理解。從基督論角度的含義來看，也是一樣，只不過比喻性更強一些罷了。
159 例見 Mishnah Aboth
3:5, Berakoth 2:2；欲詳請看 M. Maher 的文章，載於 NTS22（1975/6）, pp.97∼103.
160 請看 NIDNTT, Ⅲ, pp.1161∼1164，以理解猶太教的「軛」和本節所談的「軛」。──《丁道爾聖經註釋》