馬太福音第十七章
iii. 耶穌登山變像（十七1∼13）
在三部福音書中，「耶穌改變形像」均和彼得的宣言，以及隨後耶穌第一次宣布祂將受苦蒙難之事密切相聯。這樣的排列順序很有啟發性。門徒們得知耶穌就是基督後歡喜快樂，耶穌卻告訴他們，作彌賽亞會給祂自己和跟從祂的人帶來災難，這個打擊也非同小可；現在，一個超自然的景象出現在他們眼前，歷歷可見，表明那將要受難的耶穌真真實實是神的兒子，是神所揀選的彌賽亞，這在聖潔和榮耀中已充分顯露出來，又給他們以如釋重負的感受。在基督教神學中，苦難和榮耀是兩個緊密相連、缺一不可的概念。
門徒所經歷的（如9節所說）就是見了異象（horama），這個名詞在新約使徒行傳中用來描寫一種清晰的「內心」感受。我們也不必深究其「確鑿程度」如何了，反正彼得見了這個景象之後便要求要建造小棚呢！整個畫面確實神聖非凡──光、亮、雲（見5節的註釋）、自天而降的聲音、門徒們的懼怕、古人的顯現及隱去。福音書中再無第二處有過類似的情景（就連耶穌復活後的顯現也不是這樣）；這可算是對幕後的唯一一瞥了！
副主題則應該是展示耶穌即新摩西了（見前面二13∼23，五1∼2註釋），因為這裡不只一處反映了出埃及記第二十四和三十四章，摩西在山上與神見面的景象，第5節也影射了申命記十八15的描述。詳見後。
1. 過了六天，如此精確的計算是少有的。這樣它便將這次事件與十六13∼28所發生的事連接起來了，同時也反映了出埃及記二十四15∼18摩西在山上的經歷。彼得、雅各和約翰再次以門徒中的「核心人物」出現，耶穌在與神單獨交通時往往（二十六37亦同，參，可五37）挑選他們三人與祂作伴。摩西在山上也有三個伴（出二十四1、9）。這次事件發生在耶穌退到該撒利亞腓立比的境內之後；故高山便設想是指鄰近黑門山脈上的某一荒涼山峰，不過傳統看法早已把事件的發生地點定在加利利地區的他泊山上了（儘管那山並不偏遠，頂上還住有村落）。
2. 變了形像英文 transfigured 是借用拉丁語動詞的傳統譯法，在其他地方還譯作「變化」（羅十二2）或「變成」（林後三18）。它的具體內容由下面的句子予以解釋。祂的臉色明亮如日頭的描述，使我們聯想到出埃及記三十四29∼35裡摩西的形像；衣裳潔白如光更使人想到天使（參二十八3；路二十四4）；同時請看十三43「義人」在世界的末了所享的榮耀。
3. 對摩西和以利亞在這裡顯現的意義理解很不一致，現歸納為以下幾種： (a) 因為他們代表律法和先知（舊約裡沒有以利亞寫的先知預言書，於此觀點不利）； (b) 因為他們是舊約記載三個未死神人中的兩個（第三個是以諾；按照申命記第三十四章所說，摩西是死了，但是是耶和華埋葬的，到公元一世紀，人們已深信這意味著耶和華將他提上天去了）； (c) 因為他們是兩個在西乃山上與神說過話的偉大領袖（甘德里的觀點）； (d) 因為他們是人們期望在彌賽亞時期將要「再來」的兩個人196。最後一點認識與這段話似乎最一致，因為他們二位在這裡的顯現更進一步強調了耶穌就是彌賽亞，當然其他各點認識也不應因此而被否定。還有一點相關之處，是摩西和以利亞在行使神賦予他們的使命時，都曾遭厭棄和蒙苦難，而耶穌則更要最徹底地表現舊約神僕所走過的道路的最終實現。
4. 彼得為對當時發生的事情表現出應有的熱情，便建議為耶穌和耶穌可敬的客人們搭棚；這也許是他一時衝動之下的建議，因而顯得不合時宜，也許是他想把這短暫的顯現「定住」（像出埃及記三十三7∼11摩西支搭會幕那樣，如果真是如此，那他又一次沒有理解，耶穌的使命不是待在聖山上，而是走向十字架。小棚（意即「帳篷」）是用樹枝搭起的臨時遮蔽處所，像人們為住棚節支搭的那樣，當然這段上下文並未說事情是發生在住棚節期間。
5. 在舊約，一朵雲彩常常是神臨在的徵兆（如：出二十四15∼18，四十34∼38），馬太加上光明的幾個字，更加強調這不是一朵普通的雲彩，而是顯現神榮耀的舍吉拿〔（Shekinah NBD, pp.1101∼1102〕。正像出埃及記二十四16一樣，神從雲中說話。話的前一半與三17完全相同，請看那節的註釋。後面加上的你們要聽祂應看為申命記十八15、19的重複，那時耶和華要求以色列人聽預定的先知摩西的話。這裡恐怕也暗含有責備彼得，剛才不領悟耶穌有關彌賽亞使命的教訓（十六21∼23）之意。
6∼8. 門徒見到這種超自然的景象極其害怕是可以理解的，不過這種懼怕慢慢地便消失了，因為他們聽見耶穌親切的聲音：不要害怕（參十四27），看見「只耶穌自己在那裡」，即看見了他們平日所熟悉的耶穌。
9. 關於耶穌吩咐他們不要說的事，見八4和十六20的註釋。這回他們可談論（甚至誇耀）的，已不僅是一個口頭上的宣言了。現在的事講出來能叫聽者瞠目，可是群眾對彌賽亞的一股激情，也會由於摩西和以利亞的顯現而處於更大的危險之中。緘默也只須保持到耶穌復活為止，因為一旦祂受厭棄而且死去的預言成了現實，耶穌的自宣便再也不可能解釋為與民族政治運動沾邊，祂也不再可能去領導什麼起義了。
10. 以利亞的顯現已使人提出了問題：他預定的再來和耶穌是彌賽亞有什麼關係？那字起著啣接本節與上一節的作用（和合本未譯）；如果以利亞已經來了（剛才我們已親眼看見），那我們為什麼還不能宣布𣿫就是彌賽亞呢？也可能在他們看來，以利亞「復興萬事」（11節）與耶穌說的死而復活沒有關係吧。總之，他們末日時期的時間表已經亂了197！
11∼13. 耶穌肯定了文士所講的話（11節），但祂接著指出，現實與他們想像的有千里之距，所以他們不認識祂（12節）。是要復興萬事（動詞的將來式表示文士們的盼望，不應理解是耶穌預言說以利亞將來要來）反映瑪拉基書四6，指「使父親的心轉向兒女」；看第10節的註釋便知以利亞擔負著「復興」宇宙間萬事的責任。所以現在他們也未能認出，施洗約翰就是再來的以利亞（見十一14註釋），他的命運預表人子將遭同樣的厄運，因為二人都不能按照世人的期望所指出的道路行事。
196 有關以利亞的這一點，見前面十一14和後面第10∼12節的註釋；有關摩西請看申命記十八15∼18，神要興起一位「像摩西的先知」的應許，另外請看 TDNT, IV, pp.856∼864，那裡引用的證據說明後來猶太人有此信念；對摩西和以利亞將要一同再來的預期可見於
Deuteronomy Rabbah 3:17 ，雖然它的成書晚於新約時期。
197 關於以利亞再來的預言，請看十一14的註釋{\LinkToBook:TopicID=189,Name=(b) ；Ecclus 48:10 說他要「復興雅各的各族」，至於文士的說法，請看如 Mishnah, Eduyoth
8:7和 BM 3:4∼5，那裡說以利亞的作用特別在解決各種立法問題。
iv. 信心的能力（十七14∼20）
摩西下山後，面對的是以色列人的背叛（出三十二），耶穌也是同樣，當祂從山上下來，便立即捲入了與魔鬼的爭戰（18節）並經歷著人們的不信（17、20節）。馬可以生動跌宕的筆觸描述驚人的治病故事，到了馬太的筆下已被刪汰得只剩下最精髓的部分了（相比之下已顯得平淡）。可是，這樣，馬太卻將人們的注意力集中到他所點的主題上面，那就是門徒們的不信和耶穌說的有信心的人才有能力的話。馬太連對那位父親猶猶豫豫地表現出信心的精緻描寫也刪去，而把門徒們的不信赤裸裸地暴露在耶穌的權柄之前198。
14∼15. 假如第1節所說的山是黑門山脈的話，眾人就不可能在場。是不是耶穌和祂的三個門徒分別回到了加利利，發現其他門徒已身臨困境了呢？抑或是這次事件儘管與第1∼13節的榮耀恰成對照，但在時間上並非是一先一後呢？害癲癇的病譯自一個不常見的動詞 sele{niazomai（原意「受月亮影響的」，按通俗希臘語，通常應譯作「精神病」）。照這裡𥱥述的症狀（馬可的𥱥述更完全）我們也會稱之為癲癇病，可是第18節表示這實際上仍是一次被鬼附的事例199。
16. 門徒們本應有能力去處置這個病人：十1、8。他們的失敗表明，他們雖然具有神給的權柄，卻缺乏行使權柄所必備的信心，這種情況發生得太頻繁了。
17. 請看十二38∼45的註釋，以理解耶穌對「這世代」的譴責，因為他們不響應祂使命的呼召。在申命記三十二5、20摩西也斥責他的同代人，兩處有著不明顯的聯繫。是門徒們的「小信」（20節）才引出了病人父親的這場抱怨，其實他們是代人受過，他們幾個並不是整個不信的世代。但是，就連門徒也受了「這世代」不信的影響。在這次實際的考驗中，他們的不信靠神，正代表了耶穌那世代的人所具有的典型態度。耶穌大聲疾呼地表達祂對麻木不仁的世界的氣憤和失望。
18. 見14∼15節的註釋，以理解病的性質。顯然病人是被鬼附的，但加上孩子就痊癒了說明病人除被鬼附之外還有身體上的病痛（可能是癲癇病）；一般來說，趕鬼不應算在治病的範疇之內（參看第16節的「醫治」，與本節為同一動詞）。
19∼20. 關於小信，請看\cf4
六30，十四31的註釋。這裡的小信，正像耶穌的話指明的，不是說無信心，只是不夠；而是指根本沒有信心。因為，哪怕有最小的一點信心（像一粒芥菜種那麼小，見十三31的註釋以理解比喻的重要意義）也能把山挪開（指做出不可能的事；見賽五十四10；林前十三2，參 Baba Bathra 3b）。在二十一21耶穌又一次作出同樣的許諾，即有信心的人能做出無限的事。按耶穌的看法，信心絕不是在頭腦裡相信即可，而是要在實踐中表現出對真神的信靠。例子是十分鮮明的。能否使不可能的事成為可能，不取決於信心的「大小」，而決定於有「最小」信心的人也能得著的神的力量。領悟到這點是多麼重要啊200！
198 見 H. J. Held, TIM, pp.187∼192，那裡詳細𥱥述了馬太這個故事的寫作過程。
199 進一步請看 ISBE, Ⅰ, p.959.
200 不少晚期抄本取馬可福音九29作為這裡的21節，以示對問題的回答，其實在馬太福音的20節中已經回答了；很清楚這節不屬於馬太的原稿，也不在最早期的文本之中。
v. 第二次宣布耶穌將受難（十七22∼23）
這短短的幾節介紹耶穌教訓的新內容，與十六21和二十17∼19放在一起，說明這一內容被一再重複和強調，隨著故事的進展，它不斷增加著緊張的氣氛，直到在耶路撒冷的最後對抗。聚集一詞不大常用（和合：住在），表明這是一次集合，也可能是那幾個人從山上下來以後，但更可能是更多的門徒集合起來，準備一起到耶路撒冷去過逾越節，那裡將是耶穌的預言實現的地方（十九1，在耶穌又進行了一些教訓之後，他們將登上旅程）。耶穌預言的內容與十六21同（見那節的註釋），不過這裡還包括了被交的思想。後面在𥱥述猶大的出賣行為時（二十六15∼16、21等）也使用了這同一個詞，在整部新約裡，當描述耶穌受難的使命時（徒三13；羅四25，八32；林前十一23等）都往往這樣用。這個詞可以用來表示世人的行動（如：二十七2），但這裡用的是被動式，可能仿照舊約裡的被神交在敵人手裡的思想（出二十一13，二十三31；民二十一2∼3、34；申一27等），這也就解釋了十六21「必須」的含義：神讓祂受苦，祂就必須受苦。
vi. 聖殿稅的問題（十七24∼27）
無論是居住在巴勒斯坦還是其他地方，猶太成年男子每年都要繳半舍客勒的稅銀（基於出埃及記三十11∼16，雖然那裡並未規定須定期繳納）以維持聖殿的禮拜之用。這和向羅馬人繳稅（二十二15∼22將討論）不同；這樣作，表現一種愛國主義的自豪感。不過這中間也存在矛盾：撒都該人不同意繳這種稅，昆蘭人一生只繳納一回。那麼，耶穌抱什麼態度呢？祂是否也要像對待其他事情那樣，採取一條特立獨行的路線，從而脫離廣大的猶太愛國群眾呢？耶穌的回答確實獨特，但又不冒犯別人──祂表示祂沒有納稅的義務，但情願這樣做，為的是避免「衝突」，因為起了衝突，就可能給祂的使命帶來不必要的危害（進一步請看 Banks,
pp.92∼94）。
公元七十年聖殿被毀之後，羅馬人規定把這筆聖殿稅改為繳納給羅馬猶皮得神廟，從此以後，納稅便失去了愛國主義的意義，反倒成了猶太人屈從異神權力的標誌了。馬太記述這事，至少為馬太福音成書於公元七十年前作了旁證。
24. 這是耶穌最後一次造訪迦百農了，顯然，祂和門徒都住在彼得的家裡（25節；見四13，八14∼15註釋），所以收稅的人自然來找這家的主人彼得，雖然他們也知道耶穌是他們這些人中的頭兒，是他們的先生。拉比在當時是不須納稅的，耶路撒冷的祭司也照樣免稅；耶穌是否也會要求免稅呢？問題本身就表示祂是按期繳稅的，彼得也予以肯定。這筆稅銀可以由繳稅者本人在耶路撒冷歡慶逾越節時納上（所以才有二十一12的兌換銀錢之人的攤櫃之說，因為只有那裡才接受不在巿面上流通的一種推羅貨幣），在巴勒斯坦境內的其他地方及境外地區則於一個月前即開始收繳，故這裡的事件必是發生在逾越節前一個月左右。
25∼26. 料想耶穌已聽到了門外的對話，至少祂知道彼得的頭腦裡又產生了問題。耶穌這樣舉例，並不說明祂把聖殿稅與帝王徵收的關稅、丁稅等同起來，祂只不過是籠統地探究一下稅收的基本原則。世上的統治者既然沒有向自己家人徵稅的，這稅是神的稅，那神的兒子自然不必繳納，這就是祂論據的邏輯，雖然祂在這裡並沒有用許多詞句來強調祂是神的兒子。祂的論據是以十二5∼6暗含的原則為基礎的，那裡說聖殿的儀式將要由「大於聖殿的」來取代，也正是根據這條原則，基督徒不久以後就廢棄了聖殿的禮拜和各種祭祀，因為他們認為基督代替了這一切。
27. 但是耶穌要納稅，祂不想觸犯他們。請看前面十一6，十三57，十五12等處的註釋，以理解 skandalizo{ 一詞的詞意。當問題直接觸及祂的使命時，耶穌絕不怕「觸犯」人，可是如果時機尚不成熟，就宣布不欲遵守猶太人的禮儀規矩，這是達不到任何有用的目的的。因而彼得就被派去從魚嘴裡找錢了201。下文並未說他如此這般照吩咐做了等等，所以人們認為耶穌只不過是對他們沒有現款開個玩笑而已，並沒有當真要彼得照祂的「吩咐」去做（見十五26註釋，便知有時黑字落在白紙上讀起來感到煞有介事，其實同樣的話說出來可能語調十分輕鬆）。猶太文獻和異教文獻中都有提到從一條魚的魚腹中找到財寶的故事202。無論如何，故事的核心並不是「神蹟」。我們只須認為，耶穌不管用了什麼方法，反正是納了稅就是了。這個例子是要說明耶穌願意遵守祂社會的慣例習俗，並不願意去惹起不必要的怒氣；實際上，貫徹這個原則的範圍比這一件納聖殿稅的事要廣得多。
201 在當時流通的幣制中，一枚古希臘金幣（或銀幣）等於兩枚「半舍客勒」。
202 Herodotus iii 41∼42; Shabbath
──《丁道爾聖經註釋》