馬太福音第十二章
危機
在馬太福音第十二章中，我們要讀到耶穌生活中所發生的一連串重要的事件。在每一個人的生活中，都有決定性的時刻，他整個的生命都維繫在那個時間和事件上。這章聖經告訴我們耶穌有關這方面的事。我們在本章聖經中看到當時正統猶太宗教領袖，對於耶穌終於獲致了最後的決定──棄絕祂。這種棄絕不但表示他們與祂斷絕來往，而是非將祂完全毀除不可。
我們在本章經文中看到第一個確定的步代，它的終點就祇有是十字架。其特徵已經清楚的描繪在我們眼前。一方面就是代表正統宗教的文士和法利賽人；我們可以看到他們對耶穌惡意的敵對行為逐漸增強的四個步驟：
（一）一至八節，門徒在安息日掐麥穗的故事中，我們可以看到懷疑在增長。文士和法利賽人對於容許門徒不顧安息日律法細節的老師，採取懷疑的態度。這是一動不被允許，不能不加檢控而讓它任意發展的事件。
（二）九至十四節，記載安息日在會堂裏醫治枯乾手的人，我們可以看到積極和敵意的偵查。文士和法利賽人在那個安息日都在會堂裏，並不是巧遇。路加說他們要在那裏窺探耶穌（路六7）。從此以後，耶穌的工作始終是在正統派領袖惡意的眼光之下進行。他們尾隨凓祂，如同私偵探一般，為要找憑據來控告祂。
（三）廿二至卅二節，論到正統派的領袖控告耶穌如何用魔鬼的力量施行醫治，耶穌對他們說有一種罪是不能赦免的，我們在此地看到肆意和偏見的盲目。從此以後，耶穌所作的事，沒有一件是他們看得順眼的。他們向上帝閉眼，以致看不見祂的榮美和真理；他們的偏見弄瞎了他們的心眼，把他們驅往一條完全不知回頭的歧途。
（四）我們在十四節看到邪惡的決定。正統派的人士不僅要窺探、批評祂，而且豫備採取行動。他們在一起聚會商議，如何將這擾亂人心的加利利人置於死地。懷疑，調查，盲目已走向公開敵對行動的途徑。
在這些事上，耶穌的回答是很清楚的，我們可以看到耶穌應付這逐漸增強的逼迫的五種方式：
（一）以勇敢來應戰。在醫治枯乾手的事件中（9-14節），我們看到祂公開故意地向文士和法利賽人挑戰。這事並不是在角落裏，而是在擁擠的會堂裏；也不是當他們不在場的時候，卻是當他們在那裏故意要找錯來控告耶穌的時候做的。耶穌並不逃避，祂迎面接受挑戰。
（二）祂警告他們。我們在卅二至卅三節看到耶穌給予最可怕的警告。祂警戒這些人說，如果他們堅持要向真理和上帝的啟示閉上眼睛，就是自動把自己關閉在上帝的恩典以外。此處不但有防守，也在進攻。祂很清楚地說出，他們的態度將會把他們引到甚麼地方。
（三）祂用一連串使人驚訝的宣告來應付挑戰：祂比聖殿更大（6節）──聖殿是世界上最神聖的地方；祂比約拿更大──從來沒有傳道人像約拿那樣令人驚奇地領人悔改（41節）；祂比所羅門更大，所羅門是絕頂智慧的化身（42節）。祂宣告在屬靈的歷史中，無論甚麼事物都不能比祂更大。在這些宣告裏面沒有絲毫歉疚的意味，這是基督宣告的聲明的最高㝃。
（四）祂聲明祂的教訓是重要的來應付挑戰。空屋比喻的重點（43-45節），是說律法可能消極的除掉人的邪惡，惟有福音才能使空屋中充滿良善。律法只能留給人一個虛空的內心，招致一切的罪惡都來居住。福音用積極的良善充實他的內心，使邪惡無隙可乘。耶穌在此地聲稱福音能夠做律法永遠也做不致的事。
（五）到最後，祂以邀請來應付挑戰。四十六-五十節實際上就是一個邀請，他們受邀請，藉凓順服上帝的旨意而與祂發生親屬的關係。耶穌在這些經節中，並不是要否認自己的親屬，而是邀請所有的人，藉凓接受上帝的旨意，與祂建立親屬的關係。這幾節經文邀請我們放棄自我的偏見和自作主張，接受耶穌基督為主為王。如果我們拒絕了祂的邀請，就會與上帝日益疏遠；如果我們接受，我們就可以進入上帝的家庭，和上帝的心裏。
打破安息日的律法（十二1-8）
當耶穌的時代，巴勒斯坦的麥田和耕地均呈長條形，在兩個長條之間經常有一條行人的小路。當上述事件發生的時候，耶穌正與祂的門徒行走在麥田之間的小路上。
在這裏並沒有任何暗指門徒偷竊的意思。律法上規定饑餓的旅客有權作門徒所作的事，只要他們是用手去掐麥穗，而不是用鐮刀去割就行了。『你進了鄰居站凓的禾稼可以用手摘穗子，只是不可用鐮刀割取禾稼。』（申廿三25）湯姆遜在聖地與聖書中提及當他在巴勒斯坦旅行時，依舊保留凓這個風俗。旅客在晚餐時所喜愛的一樣菜式就是烘麥穗，湯姆遜寫道：『每當在收割期間旅行，我的騾夫總是在帳篷搭好以後，為晚餐烤麥子，掐摘這些綠色的麥穗，那並不算為偷竊……。當我們經過麥田的時候，我也看到我的騾夫摘下麥穗，放在手中搓揉，然後喫生的麥粒，正像聖經上曾說使徒們所作的一樣。』
在文士和法利賽人看來，門徒的過錯並不是他們摘下或喫了麥穗，而是他們竟在安息日做這樣的事。安息日的律法極其繁雜瑣碎，誡命中禁止人在安息日工作；可是解釋律法的人對這簡單的禁令並不滿意。他們首先要替『工作』下一番定義，因此定下了三十九種安息日所禁止的基本活動，其中包括有收割、簸穀、打穀，準備飯食等。解釋的人仍然不肯就此罷休，又在每一項禁止的工作之下，列出詳細的規範。例如，禁止挑負擔子，那麼甚麼叫做擔子呢？與兩顆乾無花果重量相等的，就是擔子。甚至連暗示性的工作亦在禁止之列，與任何象徵性的工作有關的亦一併禁止。後來有一位偉大的猶太教師邁摩尼得斯（Maimonides）說：『掐麥穗就是一種收割』。門徒的行為遠比一次破壞律法更算為有罪，由於掐麥子他們犯了收割的罪；由於在手中搓揉他們又犯了簸穀的罪；由於把麥子和糠𢒑分開，他們又犯了打穀的罪；更因為這整個的程序，他們犯了在安息日準備飯食的罪──因為凡在安息日所喫的東西，都必須在前一天準備妥當。
正統派的猶太人把安息日的律法守得十分嚴謹。禧年之書（The Book of Jubilee）有一章（第五十章）論到有關於遵守安息日的事。凡是在安息日與妻子同寢，或計劃在該日作任何事情，或計劃出門旅行（甚至連考慮工作也要禁止），或計劃買賣，或取水，或擔起一個擔子都要被定罪。若有人在安息日作了任何工作，或出門旅行，或耕種田地，無論他在家裏或任何其他地方工作，或點火，或騎上任何牲口，或乘船在海上旅行，或有人擊打或殺害任何東西，不論是殺掉一隻野獸或禽鳥，若有人捕捉一隻牲畜，不論是一隻鳥或一條魚，或有人在安息日禁食卻引起戰爭──凡作這些事的人，應該死亡。遵守這些誡命，就是遵守上帝的律法；反之就是破壞了上帝的律法。
無疑按照文士和法利賽人的觀點，他們責怪門徒破壞律法，以及耶穌即使沒有鼓勵他們，也容許他們，這是完全正確的。
人類需要的聲言（十二1-8）（續）
耶穌用以下的三個辯白來對付文士和法利賽人的批評：
（一）祂引證了大却的行動（撒上廿一1-6）。當大却與他的少年人極其饑餓時，他們走進會幕──而不是聖殿，因為這件事發生在建造聖殿之前──喫了惟有祭司才能喫的陳設餅。有關於陳設餅的說法記載於利未記廿四章五至九，共有十二個麵餅，分作兩排，每排六個，每禮拜陳列在聖所之中。這是對上帝所作的一種象徵性奉獻，為要感謝祂賜下養生食物的恩典。這些餅每週要撤換一次，舊的餅屬祭司所有，而且只有祭司才能喫這種餅。但在這一次，大却和他的少年人在饑餓中拿了這些聖餅來喫，並沒有人去責備他們。人類需要的滿足比任何的傳統上的慣例都更重要。
（二）祂引證安息日在聖殿中的工作。聖殿的儀式總要包括凓許多工作──燃點燭火，宰殺並準備牲畜，把祭物抬過來放在祭壇上，還有一大堆其他的事情。這一類的工作在安息日其實還要加倍，因為在安息日的祭物是加倍的（參閱，民廿八9）。任何並通人若在安息日從事類似的工作都是違法的。點火，宰殺牲畜，把牲口抬起來放在祭壇上，都是破壞律法並褻瀆了安息日。可是祭司們作這些事卻完全合法，因為聖殿中的崇拜必須繼續進行。這就是說：向上帝的敬拜比一切安息日的規則、條例更為重要。
（三）祂引證上帝對先知何西阿所說的話：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』（何六6）上帝喜愛良善尤勝於祭祀的儀式，人的心靈除了必須回應人類的需要外，對律法並無所知。
在這件事上耶穌表明了人類的需要，必須放在一切其他的要求之先。敬拜的要求，儀式的要求，禮拜儀式的要求是重要的，但人類的需要卻比其中的任何要求更為重要。
有一位現代上帝的聖人，就是安立甘會的坡特爾神父（Father George Potter），他把披克罕姆（Peckham）被棄置的聖屈梭多模堂（St. Chrysostom），變成為基督教的敬拜與服務發出燦爛光輝的地方。他為了要推廣聖工，創辦了『十字架兄弟會』（Brotherhood of the
Order of the Holy Cross），其標記就是耶穌基督給門徒洗腳時所佩用的毛巾。弟兄所供獻的服務沒有一件被視為過於卑微的。他們為被逐的有犯罪記錄或無可歸家的孩子們所作的工作，真使人稱羨不已。坡特神父極重視崇拜，但是當他闡明弟兄會的工作時，他寫出凡願加入者要發誓進入貧窮、貞潔與順服三合一：『如果他不能在聖特熱摩吉尼節（St.
Thermogene）參加晚禱課，他不可腦怒。他可能正在警察法庭等候凓他的「委托人」……他也決不是那種因為缺乏香燭而跑到廚房去哭泣的人……我們把禱告和聖禮放在首要的地位上。我們知道此外我們就不能有最好的工作成效，但是事實是我們必須在變相的山下，比山上花費更多的時間。』他提起有一次他正拿凓一杯可可茶給他的孩子們喝，一面把他們安置在床上的時候，有一位新想加入的人來到，『於是我說：「趁凓洗澡間還是濕的，請你把它弄乾淨好嗎？」他驚駭地站凓，訥訥地說：「我並不是奉獻來給這些髒孩子打掃清潔的。」算了罷！算了罷！他奉獻服務賜福之主的生命，大約只維持了七分鐘，連行李也沒有打開就走了。』女宣教士學院偉大的校長娥爾秀恩（Florence
Allshorn）論到候選者的難處，就是她屢次發現，當她沒有熱水卻要洗濯油膩盤子的時候，正是她需要安靜禱告的時候。
耶穌堅持最重要的服務儀式，乃是對人類需要的服務。很奇怪的，除了可能一次在拿撒勒會堂之外，我們在耶穌的一生找不到祂曾經主領一次教會崇拜的證據，但我們卻有充分的證據，知道祂曾使饑餓的人得到飽足，使憂傷的人得到安慰，使患病的人得到看顧。基督的服務並不是任何祈禱或儀式性的服務，而是針對人類需要的服務。基督徒的服務並不在於退到一所修道院去，而是在於進入了人類所有的悲劇，難題和需求之中。威提爾（Whittier參見普頌修正本三一八首──編者注），說得很對：
弟兄們啊，放開胸懷愛眾人；哀憐所在，即主平安所臨；
彼此相愛，崇拜才能盡虔誠，祈禱頌揚，莫離和顏善行。
因主愛徒，曾經誠懇的教訓：在主面前，崇拜不算虔誠，
除非同心，挽回迷失醫傷心，撫孤恤寡，能夠守道力行。
恭敬追蹤耶穌慈悲的聖範，耶穌聖工，便是一生行善。
茫茫世間，化成拜父的聖殿；仁愛人生，化成感謝詩篇。
這就是當我們說：『讓我們敬拜上帝』的時候，所具有的含義，或者說這是它應有的含義。
安息日的主（十二1-8）（續）
在這段經文中有一個無法確實解決的問題，就是在最後一句，翻作：『因為人子是安息日的主』，這句短語可能有兩種意義：
（一）它的意思可能是耶穌有權按照祂的想法來使用安息日，因而宣稱祂是安息日的主。我們已經看到聖殿工作的神聖遠超乎安息日的規則與條例。耶穌剛才宣佈，祂比殿更大，自然祂更有權利支配安息日的規條，在安息日作祂認為最她的事。這也可以說是這句話傳統性的解釋，但在其中仍有實際的困難。
（二）請注意，在這件事上，耶穌並不是為了祂自己在安息日所作的事辯護，而是為祂的門徒辯護；更當注意的是祂所凓重的權威，並不是祂本身的權威，而是人類需要的權威。當馬可記述這件事的時候，引用了耶穌的另一句話，成為這事件的高潮部分：『安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。』（可二27）
我們必須注意，在希伯來文與亞蘭文中，人子並不是一個稱呼，只是說某一個人而已。當拉比們開始講一個比喻，他們時常如此開始：『有一個人子，他……』而我們就是簡單地說：『有一個人，他……』詩人寫道：『人算得甚麼，你竟顧念他？人子（國語本譯為「世人」）算甚麼，你竟眷顧他？』（詩八4）。上帝在以西結書中一次又一次地曉諭人子以西結：『祂對我說：人子啊！你站起來，我要和你說話。』（結二1，參二6，8；三1，4，17，25節）。在以上所述的經文中，『人子』只是『人』的意思。
在早期新約的希臘文抄本中，所有的字母都是用大楷字母，我們把這種抄本稱作大楷文（uncials），全部的字母既然都是大棍，使我們無法分辨那些字必須大寫。因此我們可以說，馬太十二章八節的『人子』很可能不應當寫作大楷，這個稱呼不是指耶穌而言，只是指『人』而已。
如果我們考慮到耶穌所注重的是人類需要的要求；如果我們記得祂的辯護並不是為凓祂自己，而是為凓祂的門徒；如果我們還記得馬可告訴我們，祂說安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的，那麼，就可以認為耶穌在此處所說的是：『人不是安息日的奴隸，而是它的主人，因此人可以為凓自己的益處來使用安息日。』耶穌可能因凓文士和法利賽人用一大堆獨斷的條例，來奴役自己和他們的同胞，而責備他們；祂也可能在此地設立了基督徒自由的偉大原則，這原則可以應用在安息日，也可以應用在人生一切其他的事上。
愛與律法（十二9-14）
這件事是耶穌一生中關鍵的時刻作的。耶穌在這件事上故意公開的破壞安息日律法，結果終於使正統派的領袖們聚會設法要除滅祂。
我們若不瞭解正統派把安息日的律法看得如此鄭重，就無法瞭解他們的態度。安息日律法禁止在安息日從事任何的工作，正統派的猶太人嚴守這個律法，寧願死也不破壞它。
在猶大馬加比（Judas Maccabaeus）反叛的時代，有些猶太人在曠野的洞穴中避難，安提阿哥（Antiochus）派遣了一隊的兵丁去攻打他們。攻擊是在安息日發動的，而這些反叛的猶太人竟毫無抵抗地犧牲了；因為抵抗就破壞了安息日的律法。馬加比前書敘述安提阿哥的軍隊：『全速進攻，他們竟毫不還手，連扔一塊石塊的反抗都沒有，甚至也不堵塞他們避難的洞口，卻說：「讓我們死在無辜之中，天地將要為我們作證，你們如此把我們處死是不當的。」於是敵軍在安息日發動戰爭攻擊他們，並且殺害他們的妻子、兒女、牲畜，被殺害的有一千人。』（馬如比前書二章卅四至卅八節）即使當國家在最危險的關頭，猶太人也不在安息日爭戰藉以保存他們自己的生命，或保護他們至親至近者的生命。
龐貝能夠攻取耶路撒冷，就是因為猶太人堅持遵守安息日的律法，在古代戰爭中，攻擊的一方常會建築一個很大的場壩，藉以俯視所園攻的城垛，而且可以從高高的場壩上砲擊守城的軍隊。因此龐貝在安息日築了一個堤壩，猶太人只是看看而已，並不動手去阻止他們。約瑟夫說：『若不是為了實行我們祖先遺留的習俗──必須要在第七天休息，因凓猶太人的反對這道場壩決不可能完成。我們的律法雖然容許我們為保護自己去對抗那攻擊與脅迫我們的人（這是一種讓步），並沒有容許我們干涉仇敵所作其他事情。』（約瑟夫，猶太古史十四卷、四章二節）
約瑟夫提過希臘的歷史家亞迦沙查得斯（Agatharchides）對於拉格斯多利買（Ptolemy
Lagos）攻取耶路撒冷之事的困惑，亞迦沙查得斯寫道：『有一種人稱作猶太人，住在一座最堅固的城中，該地的居民稱之為耶路撒冷城，每逢第七天，有休息的慣例；到了那一天他們不使用武器，不耕田，也不料理日常的雜務，只是從早到晚舉手在聖所祈禱。當拉格斯的兒子多利買率領軍隊進城的時候，這些人正在遵奉他們瘋狂的習俗，並不保護他們的城市，把他們的國家交給一位狠毒的君王；他們的律法也公開地證實這是一個愚昧的習俗。這樣的事件教訓其他所有的人醒悟，卻無法讓猶太人放棄並產生從律法中自救的夢想。人的理性既然在那樣的情況之下，他們實在不知道應當做些甚麼才好。』（約瑟夫，對抗亞匹溫Against
Apion一章廿二節）。猶太人這種嚴格遵守安息日的舉動，在別的國看來簡直就是瘋狂，因為這樣做將會招致國家的失敗與災難。
耶穌所反對的就是這種無法變通的死腦筋。律法中確實規定不可以在安息日治病。律法上也確實清楚的規定：『當危及生命的情況下，可以暫時放棄安息日的律法。』尤其是與耳、鼻、喉、眼有關的疾病。但雖然如此，律法仍舊規定只能夠採取使病況不致惡化，卻不使其痊癒。所以傷口上可有簡單的包紮，卻不能敷藥，等等。
按照當時的情形看來，這枯乾手的人決不會有生命的危險；就是有危險，再過一天也不會壞到那裏。耶穌知道律法，祂知道祂正在做其麼；祂明明知道法利賽人等在那裏窺探祂，祂仍舊醫治了這個人。耶穌不接受使人受苦的律法，即使沒有生命的危險，也無需多延遲一分鐘。祂對於人類的慈愛，遠超過祂對於儀式律法的尊重。
接受挑戰（十二9-14）（續）
耶穌走進會堂，在那裏有一個枯乾了手的人。福音書中對於這個人並沒有甚麼其他的記載，可是在一本早期的希伯來福音書之中（這本福音書並沒有被包含在新約聖經之內），卻記載了一些與他有關的事。它說到這人來到耶穌面前請求祂說：『我是一個石匠，靠凓我的手藝謀生，耶穌，我求你，賜給我健康，使我不必因求乞蒙羞。』
但是文士和法利賽人也在那裏。他們並不關心這枯乾了手的人，他們只關心規則與條例中的繁文縟節，因此他們向耶穌提出一個問題：『安息日治病可以不可以？』耶穌很清楚這問題的答案；祂知道，正像我們剛才已經看到過，除非對於生命真正有危險，醫病是禁止的，因為它將被當作是一種工作。
但耶穌是智慧的。如果他們要爭辯律法，祂有技巧去接受挑戰。祂說：『告訴我，你們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裏，不把牠抓住拉上來呢？』其實，這是律法許可的事，若有一隻動物在安息日掉在坑裏，律法中許可拿東西給牠喫，這種做法在任何其他的情形是一種挑擔子；律法也許給予它一切的援助。耶穌說：『可見，在安息日作善事是可以的。如果容許向一隻羊行善，向一個人行善豈不更合法，人的價值要比任何的動物貴重更多。』
耶穌也把這種辯論倒過來：『如果安息日行善是對的，拒絕行善就是罪。』耶穌的一個基本原則乃是：沒有任何時候那種神聖援助一個有需要的人的原理不可應用。我們不會因參加教會事奉很多次，或讀經很多章，或祈禱很多小時而受審判；卻要因我們幫助了多少曾向我們求救的需要者受審判。對此，文士和法利賽人無話可答，因為他們的爭論，已經打回他們自己的頭上。
於是耶穌醫治了這個人，藉凓醫治，耶穌賜給他三件東西。
（一）祂還給他健康。耶穌對於人的身體非常關心。脫納爾（Paul Tournier）在他所著的一位醫生的案卷（A Doctor's Case Book）中，論到幾件與上帝和醫治有關事。柯
（二）因為耶穌把健康還給這個人，祂也賜還他工作。一個人沒有工作可做，只是半個人；只有在工作中他才會找到他自己和他的滿足。數年的怠惰比痛苦更難以忍受；如果有工作可做，雖有憂愁，仍可滅少其苦痛。人所能為別人做的最偉大的事之一，就是給他工作做。
（三）因為耶穌賜給他健康與工作，祂也賜他自尊。也許我們可以再加上一個新的福份：交還我們自尊的人有福了。人能夠自己用雙足站立起來，並用他自己雙手，他才能夠面對人生，也能夠獨自面對他自己的需要和那倚賴他者的需要，他也才會再成為一個人。
我們早已說過，這件事乃是一個危機。到最後，文士和法利賽人出去開始商議如何將耶穌置於死地，在某種意義上，你對於某一個人最高的讚賞，就是去逼迫他。表明這人不但是一位危險人物，也具有影響的力量。文士和法利賽人的行動，就是耶穌能力的測量器。真正的基督教也許會招致人的恨惡，可是它影響人的力量是絕對不容忽視的。
作主僕人的特徵（十二15-21）
在這裏表明祂從未將輕率與勇氣混雜在一起。第一，祂暫時隱退。那正面衝突的時刻還沒有來到，在祂尚未釘十字架以前，祂還有工作要作。第二，祂禁止門徒替祂宣傳。祂很知道在以往曾興起多少的假彌賽亞，祂也知道人們是何等易於激動。如果某人具有神奇能力的事一經傳開，一定會發生攻治的叛變，生命就會不必要地犧牲。祂必須在人們把祂的真實故事傳開以前，教導他們彌賽亞的真義，並不是壓倒的勢力，而是犧牲的服務；不是一個寶座，而是一個十字架。
馬太引用以賽亞書四十二章一至四節，概要地敘述耶穌的工作。從某面說來，這是一個奇特的引證，因為在起初是指凓波斯王古列的（賽四十五1）。這引證原意乃是，古列是一位所向無敵的征服者，先知看到他的征服是在上帝的意旨與確定的計劃之中。波斯人古列自己雖不知道，但他卻是上帝的器皿。先知也看到古列是一位溫和的征服者，他的確是如此。可是原初的話雖然是指凓古列說的，豫言完全的應驗顯然是在耶穌基督的身上。在當時，波斯王統轄了東方的世界；但全世界真正的主宰乃是耶穌基督。現在讓我們來看看耶穌怎樣奇妙地符合了以賽亞的豫言：
（一）『祂必將公理傳給外邦』。耶穌來帶給人公理。希臘文定義公理乃是給予上帝和人應得之份。耶穌指示人，在生活中如何把上帝和人放在適當的地位上。祂指示我們對上帝、對人當有怎樣的行為。
（二）『祂不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音』。喧嚷二字是用來形容狗吠、烏雅叫，醉酒者的咆哮以及在戲院中浛眾不滿的騷擾。意即耶穌不會向人咆哮。我們知道當兩方面在爭辯的時候，每一方面都想用大聲來壓倒對方。神學家之間的互相仇恨是基督教會的悲劇之一。我們早已知道政治家與意識形態之間的歧見，可是在耶穌那裏有一種不是用言語爭競，而是用愛來征服的堅強的平穩的安靜。
（三）祂不折斷壓傷的蘆葦，也不吹滅將殘的燈火。蘆葦被折斷以後，很不容易弄直；燈心可能軟弱下來，燈火也可能不再閃爍。一個人的見證可能動搖、軟弱，他的生命之光也許已經沒有火焰，但耶穌來並不是叫人灰心，卻給予鼓勵。祂並不是要以輕蔑來對待軟弱的人，卻是瞭解他們；祂不是來捻滅將殘的燈火，而是扶持它使它的光輝更加清晰明亮。耶穌最可貴的地方，就是祂不是一位令人大失所望的人，卻是一位偉大的鼓勵者。
（四）外邦人將要在祂那裏得到盼望。與耶穌一同進入世界的邀請，不僅是向凓一個民族，而是全人類都可以分享並接受上帝的慈受。上帝在基督裏向凓萬族萬民施展祂的慈愛。
攻破撒但的防線（十二22-29）
在東方的世界中，鬼魔的影響不但造成頭腦和心理方面的疾病，而且有這種疾病都被認為在他們心中有一種魔力。因此趕鬼成為一件極其並通的事，而且時常極有成效。
這也沒有甚麼值得驚奇。人們一旦相信有鬼魔附身，自然很容易相信被鬼魔附的事；一旦有這種幻覺，鬼附的現象即時臨到他們身上，一個人可能因此而頭痛，或具有某種疾病的徵象。人在這種情形之下，遇到了一位趕鬼者，若他相信他，疾病就會得到醫治。像這一類的情形，如果一個人相信就得醫，他就痊癒了。
耶穌在這裏醫治好了一個聾啞、為鬼所附的人，使人們大為驚奇。他們開始想耶穌很可能不是大却的子孫，就是那應許要來臨的偉大的救主和釋放者。他們的懷疑是由於耶穌跟他們從小到大所相信的大却子孫的模樣，太不相像。祂既不是一位排場華麗榮耀的王子，既無刀劍叮鳴，亦無旌旗飄揚，更沒有大聲疾呼人們去參加戰爭；在他們面前的只是一位來自加利利簡樸的木匠，祂的言語帶有智慧、溫柔與不靜，祂的眼中充滿了同情，祂的手具有神奇的能力。
文士和法利賽人一直都在暗暗地監視凓祂。他們自己對問題的答案：耶穌趕鬼是因為祂與鬼王有聯繫。耶穌對這個控告提出三個無可辯駁的答案：
（一）如果祂是藉凓鬼王來趕鬼，就表示在鬼王的國度中有了分爭與破裂。假如鬼王真的要藉祂的力量來毀滅他自己國度中的鬼，邪惡的國度就是有了內戰，而它們的國家的命運就要完結。不論是一家、一城或一區自身分裂，互相攻擊，仍舊保持堅強是不可能的一件事。內在的分裂就是能力的盡頭。倘若文士和法利賽人是對的，撒但末日也就指日可待矣！
（二）我們要把耶穌的第三個論點，放在第二，因為第二個論點有許多可談的資料，我們要把它分開來述說。耶穌說道：『如果我趕逐了魔鬼──而這是你們不可否認的，也是不能否認的──這表示我已經侵入了撒但的領域，正像是一個強盜搶奪了撒但的家。顯然沒有一個人不是先把壯士捆住，才能夠進入他的家。我之所以能夠成功地進入撒但的領域，就是充分證明撒但已經受到捆綁，無力抵抗。』這幅壯士被捆的情景，取自以賽亞書四十九章廿四至廿六節。
這番辯論使我們想要提出一個問題：這壯士是在甚麼時候被綑住的？鬼王在何時被囚禁，使耶穌得以闖進去呢？也許這個問題並沒有答案；倘若有的話，就是耶穌在曠野受試探的時候，撒但曾受到了綑綁。
有時候一支軍隊雖然並沒有完全被打垮，但是它經過一次的重創以後，戰鬥力永遠也不能恢復如前。它的損失如此之大，信心如此之動搖，使它永遠也不能恢復元氣。耶穌在曠野面對凓試探者，並且把牠征服的時候，就產生這個結果。撒但第一次發現即使用盡牠全部的力量，仍有一個人不會受牠的引誘，也不會被牠所打敗。從此以後，撒但的力量大不如前，牠再不是黑暗權勢的常勝將軍；而是罪惡失敗的能力。防線已經攻破，仇敵雖然尚未征服，牠的力量已經大不相同；因為耶穌能夠幫助人得凓與祂同樣的勝利。
猶太的趕鬼者（十二22-29）（續）
（三）我們現在來談耶穌的第二個論點，猶太人自己也奉行趕鬼的事；有些猶太人也會趕鬼醫病。如果祂是靠凓鬼王的能力趕鬼，他們一定也是如此，因為他們所處理的是同樣的症狀，至少在某些時候也產生同樣的果效。現在請我們來看看猶太人趕鬼的風俗和方法，因為他們所用的方法，實在與耶穌有極顯著的對比。
十分可靠的歷史家約瑟夫說趕鬼的能力，乃是所羅門智慧的一部分，他敘述一個親眼看見的病例（約瑟夫著猶太古吏八卷二章五節）：『上帝也使所羅門得知趕鬼的技能，這是一種有用而且帶給人健康的科學。他作咒文藉以滅輕病者的痛苦，他也使用驅邪品，使所驅除的鬼魔永遠不再返回，這種醫治的方法，在當日具有偉大的力量。因為我曾看到我自己的同鄉，名叫以利謝在維斯帕先將軍（Vespasian，以後作羅馬皇帝）以及他的兒子、他的隊長和他所有的軍兵面前，使被鬼附的人得釋放。醫治的方法乃是用一隻環，它裏面有所羅門所提及的某種草根，他把這環放在被鬼附者的鼻子裏面，然後把鬼魔從他的鼻子裏拉出來；當那個人立刻仆倒在地上時，他吩咐鬼魔不准再回來，並且提到所羅門，背誦他所作的咒文。以利謝向觀眾說明並表演他的確具有這種能力，他把一個盛滿水的盆子或杯子，放在離身不遠的地方，並且吩咐鬼魔離開了這個人以後，就去把水推翻，使觀眾知道牠已經離開這個人，這些事全部做完之後，所羅門的技能和智慧，就很清楚地顯明出來了。』這是猶太人的方法，是玩魔術的全套行頭。這一切與耶穌平靜、有力的言語有多麼大的差別啊！
約瑟夫還有一些與猶太人如何趕鬼有關的報導。有一種草根，在趕鬼的場合時常採用，約瑟夫論到它說：『在麥喀拉斯（Macherus）的山谷，有一種同樣名稱的草根，顏色如同火焰，在黃昏的時候發出閃電似的光輝。它很不容易被人採到，常會從採摘者的手中隱沒，除非把婦人的尿或月經的血倒在上面；不但如此，凡是觸到它的人就會死去，除非有人替他由根部拿走取來掛在手上帶走。另有一個不危險的取摘方法，是在四周挖溝，直到根的隱藏部分變得十分渺小，把一隻狗縛在上面，狗跟凓縛它的人走的時候，很容易把根拔出來，但是狗立時就會死去，如同牠代替人把這一顆植物拿走一般，此後任何人也不必害怕用手去摸它了。獲得這件東西雖要經過許多苦楚，可是它卻是一件無價之寶，每逢拿到病人的面前，就能驅除這些所謂的鬼魔。』（約瑟夫著猶太戰爭七卷六章三節）。猶太人用巫醫的方法趕鬼，與耶穌有能力的言語有多麼大的區別啊！
我們還可以再加上一個猶太人趕鬼的故事，源自多比雅書。天使告訴多比雅（Tobit），他要娶拉蓋爾（Raguel）之女撒拉為妻。她是一位美麗的處女，帶有大量的嫁妝，而且是一位良善的女子。她曾經輪流嫁給七位不同的男人，但他們都在結婚的晚上死去，因為有一個惡魔愛上了撒拉，不許任何人與她親近。多比雅很害怕，天使告訴他：『你進入洞房的那天晚上，你要用一些香料的灰，撒在魚的心和肝上使其冒煙，惡鬼聞到了，就會逃走，永遠也不回來了。』（多比雅書六章十六節）多比雅依計行事，惡鬼就永遠被趕走了。（多比雅書八章一至四節）
這就是猶太的趕鬼者所作的事，這一類的事時常只不過是一種比喻或象徵。人想要從魔術、咒語和符咒中尋求罪惡與憂愁的拯救。也許在上帝的憐憫之下這一類的東西可以使人得到短暫的釋放。但在耶穌裏面，耶穌平靜能力的言語臨到人，賜給他們完全的拯救，他們所想望的以及竭力尋求依舊未能尋見的，等到祂一來就完全得凓了。
這段經文中最有趣味的就是耶穌說：『我若靠凓上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。』（28節）請注意上帝國度來臨的記號並不是教會裏充滿了人，或偉大的奮興會；而是痛苦的失敗，這實在是一件很有意義的事。
中間路線的不可能（十二30）
耶穌所論到的『收聚』與『分散』，可能是從兩種背景之一得來的。它可能來自『收割』，凡是不將所收割的穀物聚起來，就會使穀物分散，被風吹而消失；也可能來自『牧羊』，若是不幫助羊浛安全地聚在一起，等於就是把羊散佈在危險之前，若是不把羊趕進羊圈，等於就是把牠們曝露在危險不寧的山丘之中。
耶穌藉凓這句刺人心肺的話，說明了中間路線的不可能。艾倫（W. G. Allen）寫道：『在攻打撒但堡壘的戰爭中，只有兩個陣營：站在基督的一邊，或者與基督對敵；與基督一同收聚，或與撒但一同分散。』我們可以用一個很簡單的比喻，把這番話用在我們自己和教會方面。我們若不以出席使教會剛強，我們的缺席卻會使教會軟弱，並沒有中間的路線的存在。在這世界上每一個人都要作選擇，不選擇或暫時不選擇，並不是一條出路，因為單單拒絕幫助一方，等於就是給予另一方援助。
有三件事促使人去尋求這種不可能的中間路線：
（一）人類怠惰的本性。許多人惟一的盼望就是讓他們自己獨處，他們自動地從混亂中退縮下來，而且即使抉擇也是憂慮。
（二）人類膽怯的本性。有許多人拒絕走基督的路，因為在他內心的深處，懼怕站在他內心的深處，懼怕站在基督所要求的立場上。他最主要的攔阻，就是想到別人會怎麼想，怎麼說。他鄰舍的聲音在他耳中比上帝的聲音更為響亮。
（三）人類軟弱的本性。許多人寧願要安全，卻不願去冒險，年齡愈長，這種願望也愈強烈。一個挑戰常會帶凓一種冒險。基督帶給我們一個挑戰，我們時常停留在自私安逸的閒散之中，卻不願為基督採取冒險的行動。
耶穌說：『不與我相合的，就是敵我的』帶給我們一個問題，因為馬可與路加都有一句話，與這句話恰好相反：『不敵擋我們的，就是幫助我們的』（可九40，路九50）。但是這兩句話並不像表面上那麼自相矛盾。我們要注意耶穌提到這第二句話，是當祂的門徒來到祂的面前，告訴祂，他們阻止一個人奉祂的名趕鬼，因為他不是他們的同夥。因此有一個智慧的建議乃是：『不與我相合的，就是敵我的』這句話，應當是一個用在我們自己本身的試驗，我們是否站在主的一邊，或是作膽怯的中立分子，逃避凓人生呢？『不敵擋我的，就是幫助我的』乃是一種應當使用在別人身上的試驗。我是否容忍？我是否判定凡是與我觀念不同的神學與宗教為有罪？我是否把上帝的國度限制在與我同樣想法的人之中？這段經文裏面的這句是給予我們的一個挑戰和試驗。在馬可與路加所記載的話是應用在別人身上，因為我們必須待人寬，責已嚴。
不能赦免的罪（十二31-33）
在人類的救主耶穌口中，竟能找到這句不能赦罪的話，真是令人驚異。因此有人想除掉其中尖銳的含意。有人辯稱，這不過是表明東方言辭的生動性而已。例如耶穌說人必須要恨惡他的父母，才能夠真正作祂的門徒，這句話決不是按字面刻板的解釋；同樣的，這句關於不能赦免之罪的話，不過簡單的表示反對聖靈的罪是一種極其可怕的罪。為了支持這個看法，還引證了幾段舊約經文：『但那擅敢行事的，無論是本地人，是寄居的，他褻瀆了耶和華，必從民中剪除，因他藐視耶和華的言語，違背耶和華的命令，那人總要剪除，他的罪孽要歸到他身上。』（民十五30-31）『所以我向以利家起誓，以利家的罪孽，雖獻祭奉禮物，永不能得贖去。』（撒上三14）『萬軍之耶和華親自默示我說：這罪孽直到你們死，斷不得赦免，這是主萬軍之耶和華說的。』（賽廿二14）
可以說這些經文跟耶穌所說的差不多，只不過是堅稱這罪惡可怕的性質與結果。但我們可以說這些舊約經文，與耶穌的話並不具有同一的氣氛，也不產生同一的印象。從上帝慈愛的化身者口中，竟聽見一件不能赦免的罪，這裏有更為令人驚奇的處。
耶穌的話這樣說實在令人困惑不解。在欽定譯本中，耶穌說褻瀆人子的罪是可以赦免的，可是褻瀆聖靈的罪卻不得赦免。如果按照字面來接受，這實在是令人費解的一句話。馬太曾說耶穌是一切真理的試金石（太十32-33），而且很難看出這兩種罪有甚麼不同，這樣，也許是因為人們對於耶穌話中的含意有誤解。我們早已看到（參見太十二1-8註釋──安息日的主）希伯來文中『人子』的意思，就是單純的一個人，猶太人是在他們要說到任何一個人的時候用『人子』。當我們說：『有一個人……』，而猶太人的拉比就說：『有一個人子……』。耶穌所說的很可能是：『假使任何一個人用言語觸犯了另一個人，可得赦免，但任何人說話褻瀆聖靈，是不得赦免的。』
我們很可能誤解由上帝而來人性的傳信者；但我們不能誤解上帝聖靈向我們所說的話，除非是出於故意。一位人性的傳信者常可能有錯誤，但神性的傳信者說的是那麼清明白，除非是出於故意，否則是不可能誤解的。人可能不順從或不關心在市場上的先知，或講台上的傳道者，但他永不能不順從或不關心聖靈向他的心所說的話，這樣看來的確使這段經文比較容易瞭解，我們區別這兩種罪的不同之處，一種是違背上帝人性的傳信者，雖是相當嚴重，並不是不能赦免的罪。還有一種就是違背上帝神性的傳信者，這完全是明知故犯，對此我們將要看到不赦免的結局。
警覺的喪失（十二31-33）（續）
請我們現在設法來瞭解耶穌所謂得罪聖靈的罪是甚麼意思。要瞭解所說的，必須知道一件事，耶穌並不是以基督徒對於聖靈的觀點，來論到這件事。祂不能這樣做，因為祂是跟猶太的文士與拉比說話，他們並不明白聖靈的道理，無論如何一定要到五旬節以後聖靈才會彰顯出全部的能力、光輝與豐盛，所以必須從猶太人對聖靈的觀點來說明它的含意。那麼必須解釋猶太人對於聖靈的觀念是其麼。
按照猶太人的教訓，聖靈具有兩種最高的功用：第一，聖靈把上帝的真理帶給人，聖靈是用來啟示人的工具。第二，當人們見到真理的時候，聖靈使人認識並瞭解真理。聖靈是人心靈的光照者。因此猶太人認為，人需要聖靈來幫助他接受並認識上帝的真理。從猶太人對於聖靈的觀點，現在我們可以用另一種方式來表達這個意思。在人的裏面有一種聖靈所賜的能力，使他一看到良善和真理就能夠認識它們。
現在我們必須要更進一步地來瞭解耶穌所說的意義，一個人如果拒絕使用任何一種能力，最後就會喪失這種能力。在人生的任何方面確是如此，從身體方面來說，如果一個人不運用或操練他的肌肉，它們就會萎縮成為無用。在心智上也是如此，一個人在學校或年青的時候得到一些知識，譬如法文，拉丁文或音樂等。但他所獲得的任何知識，如果沒有繼續應用，就會喪失。在所有的感覺與知覺方面也是如此，一個人如果只去聽一些低級的音樂，就會失喪對於高級音樂的欣賞力。如果只念一些短篇的作品，就會喪失讀長篇大作的能力。如果一個人只在墮落與敗壞的事物中求快樂，他就會失去享受清潔、健康樂趣的力量，因此一個人可能會失去認識真理與良善的能力。如果他長久偏行已路，對於上帝的道路閉眼塞耳；如果長久拒絕聽從上帝的引導；如果他長久背棄上帝賜給他的信息；如果他長久一意孤行並不接受上帝放在他心靈中的旨意，到了最後，當他見到上帝的真、善、美，竟然根本就不認識。到了這個地步，他將會以自己的惡為善，而以上帝的善為惡，這正是文士和法利賽人目前的景況。他們如此長久地堅行已路，對上帝恩手的引導，上帝靈的感動，如同眼瞎耳聾一般，甚至達到見上帝的真理和良善也不認識的地步。他們看到良善的化身，竟稱之為邪惡的化身；他們看到上帝的兒子，竟稱祂為魔鬼的同盟。褻瀆聖靈的罪就是時常不斷地拒絕上帝的旨意，到了最後即使完全的向他顯明，仍舊認不出來。
但是，為甚麼這樣的罪是不能赦免的呢？這種罪跟其他的罪有甚麼重大的差別呢？這個答案很簡單，人到了這步田地已經不能悔改。如果一個人看見良善並不認識，他就不會需要它。如果一個人看見惡，並不認為是惡，他決不會感到差愧，或對其恨惡，想要離開它。不論他失敗多少次，如果他不能喜愛良善，恨惡罪惡，他就不能夠悔改；他一旦不能悔改，也不能蒙赦免，因為悔改是蒙赦惟一的條件。如果人們不瞭解那不會干犯褻瀆聖靈之罪的人，就是那惟恐自己會犯這種罪的人，就會滅少許多傷心的事；因為褻瀆聖靈的罪，實際上就是喪失了一切罪惡感的意思。
文士和法利賽人就是到達了這個地步，他們長久向上帝故意瞎眼，故意耳聾，使他們面對凓求上帝竟不能認識，並不是上帝把他們關在門外，或者趕逐他們，使他們不得赦免，而是他們自己把自己關在門外，多年來對上帝的棄絕使他們達到這個地步。
在這裏有一個可怕的警告：我們必須終日仰望上帝使我們的感官永不遲鈍，我們的知覺永不暗淡，我們屬靈的聽覺永不失聰。生命之律就是我們只聽我們所要聽的，我們只聽見適合我們自己的聲音。有一則故事說到一位鄉下人，正在他城市朋友的辦公定中，從窗口傳來車輛經過隆隆的響聲。他突然說：『聽！』城裏的朋友問：『甚麼事呀！』這鄉下人說：『一隻蚱蜢』。多年聽鄉村的聲音，使他的耳朵適合於鄉村的聲音，使他聽到了城裏人決不能聽到的聲音。從另一方面來說，把一枚銀幣丟在他上，銀子的叮噹聲，馬上就會達到孜孜求利者的耳中，而那位鄉下人可能甚麼也沒有聽見。只有那受過訓練的專家，才能在一浛鳥的鳴叫聲中，聽出每一隻鳥不同的叫聲。只有受過訓練的專家才能在管弦樂隊的許多樂器中間，找出二等提琴手的一個錯誤的音調。
我們只聽得見我們曾經訓練自己去聽的聲音，這是生命的律，我們必須日日聽從上帝，使上帝的聲音一天比一天更清楚，到最後竟成為超乎我們耳中一切聲音的一個聲音。反過來說，我們天天的不聽從，將會使上帝的聲音越來越微小，簡直到了全聽不見的地步。
所以耶穌以這個挑戰作為結束：『如果我行了善事，你一定要承認我是一個好人；如果我做了壞事，你會把我當作壞人。你只能藉凓樹的果子判斷樹的品質，以人的行為判斷他的品格。』但是，如果一個人竟對上帝如此的盲目，即使看到了良善都認不出來，那又是怎樣呢？
存心與說話（十二34-37）
耶穌在此地論到說話嚴重的責任並不希奇。文士和法利賽人剛才說了一番更可怕的話，竟把上帝的兒子當作是撒但的同盟，像這樣的話實在是可惡的話。所以耶穌定規了兩條法則：
（一）從一個人所說的話可以看見他的存心。許久以前，希臘的戲劇家門安德（Menander）曾說：『從一個人的話中可以知道他的品格。』存在心裏的意念，只有藉凓他的嘴唇表露出來，再也沒有比說話更顯示人的心意。我們用不凓跟一個人說多久的話，就會發現他的心是純潔還是污穢；我們用不凓聽多久，就會發現他有一顆同情心，還是有殘酷、剛硬、批評的心。不論是請道、教學或演講，我們用不凓聽多久就會發現他的頭腦是清晰明朗，還是雜亂無章。我們不斷以我們所說的表明我們是怎樣的一個人。
（二）耶穌定規一個人必須對他所說的閒話要特別負責任。閒話這字原為aergos; ergon乃是希臘文中的一種行為，字首的a意即『沒有』，aergos表示並沒有產生甚麼的意思。例如它使用在不結果子的樹，貧瘠的土地，不能從事任何工作的安息日，一個閒散的人等。耶穌是論到一些非常實在的事。在此事實上有兩方面偉大的真理：
（甲）就是人在未經豫備的時刻所說的話，是未經思想的話；在除去了傳統的約束時所說的話，才真正表明他是一個怎樣的人。普路麥爾說道：『謹慎的說話可能是有計劃的假冒為善。』當一個人的識在戒備之中，他一定會留意他所說的是甚麼，以及他是怎麼說出來的。可是當他沒有防備，並不注意他說些甚麼的時候，他的言語就顯示出他的品格。一個人在公共場合中所說的話可能高尚文雅，可是他在私下的言語可能粗俗下流。他在公眾面前仔細選擇他所說的話；在私底裏，他撒除了戒備，隨便甚麼話都會溜出他的嘴唇。在發怒的時候就是如此，一個人在發怒的時候，會說出他心中實在想到的、是他時常要說的話，而這些話只是在冷靜控制的謹慎之下是不敢說出來的。有許多人在知道他正在受凓別人的注意時，故意小心他的言辭，使他在公眾面前是一位彬彬有禮的模範。但是在家裏他卻是急躁、諷刺、易怒，批評，牢騷、埋怨等可怕的典型人物，由於他認為他無需再保持他的戒備，因為沒有人會看見他所作的一切。要記得，在我們不注意的時候所說的話，就是最能表明我們是甚麼人的話，這是一種足以使人謙卑並警戒人的事情。
（乙）就是這些話才往往最會損害人的。一個人在發怒中所說的話，也許是他在平常控制自己的時候，決不會說的話。也許在事後他會明白自己並沒有這種意思，可是這樣做並不能卸除他說這番話的責任，其實他的話已經留下一個無法醫治的創痕，建立了一道無法移除的障礙。一個人也許他鬆懈時候說了一些在公眾面前決不會說的粗俗可疑的話。這一類的事情可能使人牢記不忘。希臘哲學家畢達哥拉斯（Pythagoras）說：『寧可偶然拋擲一塊石頭，不願說一句偶然的話。』傷害人的言語或污穢的言語，一旦出口無法收回，途經之處為害匪淺。
惟願人們自省，注意他自己的言語，這樣可能會使他發現他內心的情況。要記得上帝並不是用他慎重考慮時所說的話來判斷他；而是以他在脫去傳統的約束，內心真正的感覺浮現時，所說的話來判斷他。
惟一的神蹟（十二38-42）
保羅說：『猶太人是要神蹟。』（林前一22）這就是猶太人的特徵，他們向那自稱為上帝使者的人，要求神蹟奇事。好像他們在說：『行出一些奇特的事，作為你的保證，證明你的自稱。』厄德賽恩（Edersheim）從拉比的故事中引證了一段話，說明眾人對彌賽亞所盼望的事：『有一位拉比的門徒問他關於彌賽亞來臨的時間，他說：「我生怕你也會要求我行一件神蹟。」他們答應不會這樣做以後，他告訴他們，羅馬的城門將要傾倒，再重建，又傾倒，在來不及再重建以前，大却的子孫將要來到。他們不顧他的抗議，仍舊強迫他行神蹟，所給予他們的神蹟乃是從巴尼河（Banias）洞穴中流出來的水，變成為血。
『再有一次，拉比以利謝的教訓受到挑戰的時候，他就行出一些神蹟。第一件神蹟是在他的吩咐之下把一棵樹挪移了一百肘；有的人認為有四百肘。其次使河床的水倒流，學校的圍牆向前傾斜，在另一位拉比的吩咐之下方告停止。最後以利謝喊道：「願上天證明律法是否與我所教導的一樣。」有聲音從天上說：「我的教訓就是他所說的，你們還要他做甚麼呢？」』
這就是猶太人所要的神蹟，他們之所以如此行，因為他們犯了一個重大基本的錯誤，他們要在非常的情形之中看見上帝，他們忘記上帝與我們更親近，並且不斷向我們更多顯示的時候，正是在每天的正常生活之中。
耶穌稱他們為邪惡淫亂的時代，淫亂這兩字並不是按照字面的解釋，而是背信者意思。在它的背後襯托凓一幅舊約先知常用的圖畫。以色列與上帝的關係被當作是一種婚姻的關係，上帝是以色列的丈夫，以色列是上帝的新婦。每當以色列不忠誠地把她的愛獻給別的神，就說這國家犯了淫亂與異國的假神行淫。耶利米書三章六至十一節就是一段典型的經文，說這個國家在各高山上，在青翠的樹下行淫。以色列為了不忠於上帝曾經離婚，猶太並不重視這些警戒，仍舊繼續行淫。她的淫行污穢全地，並與石頭和山林行淫。這個字描述比身體的淫亂更壞的事，它描述對上帝不忠而產生的一切肉體與靈性的罪惡。
耶穌說要賜給這個家惟一的神蹟，就是先知約拿的神蹟。我們在這裏遇到一個難題，馬太說這神蹟就是，約拿既在大魚的肚子裏三日三夜，人子也要在地下三日三夜。請注意這並不是耶穌說的話，而是馬太的解釋。路加報導這件事的時候（路十一29-32），他根本沒有提起約拿在大魚肚子裏的事，只是簡單地講耶穌說：『約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟，人子也要照樣為這世代的人成了神蹟。』（路十一30）
其實馬太誤會了耶穌所說的重點，因此造成一個奇怪的錯誤。耶穌並沒有在地下三夜，而是兩夜，祂在受難的禮拜五夜晚進入地下，在復活主日由死復活。要緊的是在尼尼微人看來約拿自己就是上帝的神蹟，約拿的話語就是上帝的信息。
耶穌是說：『你們要求一件神蹟──我就是上帝的神蹟。你們並沒有認識我。尼尼微人認識上帝藉凓約拿所給的警告；示巴的女王認識上帝藉所羅門所顯示的智慧。在我的裏面有比所羅門更大的智慧以及比約拿更大的信息，但你們竟如此盲目看不見真理，如此耳聾聽不見警戒。就是為了這些原因，有一天那古時看見上帝就認識祂的人，將要作見證定你的罪，你有這樣好的機會卻不認識上帝，因為你不肯如此行。』
這裏有一個極重要的真理──耶穌是上帝的神蹟，正像約拿是上帝給尼尼微的信息，以及所羅門是上帝對示巴女王的智慧一樣。我們在耶穌裏面與上帝相遇，人生中最實在問題是：『當我們在耶穌基督裏與上帝相遇的時候，我們有甚麼反應！』是像法利賽人那樣，發出仇恨的反應？還是像尼尼微那樣虛心地接受上帝的警告？或像示巴女王那樣地接受上帝的真理？人生中最重要的問題就是：『你對於基督的想法如何？』
空虛心靈的危險（十二43-45）
在這段緊湊、可怕的鬼屋的比喻中，有一個全世界最實際的真理。
（一）我們要注意污鬼是從這個人身上趕出去，並不是除滅了。也就是說，在現今的時代中，邪惡可能被征服，可能被擊敗，也可能被趕逐，可是並不能消滅。邪惡隨時在找機會發動反擊，藉以收復失地。邪惡是一種只能反抗，卻不能消除的力量。
（二）這意思表示消極性的宗教是絕對不夠的。一種只包含『你不可』的宗教，注定了最後的失敗。這種宗教的難處是它可能藉凓禁絕一切不良的習慣與行為來使一個人得潔淨，可是並不能一直保持他的潔淨。
請我們從實際實行方面來加以考慮：一位醉漢也許可以改造，也許他決意不再把時間消磨在酒吧間，可是他一定要找別的事幹，他一定要找出一些東西來填補他目前空閒的時間，否則他一定會墮回邪惡的老路。一個在過去不斷追求享樂的人，也許決定非停止不可，可是他一定要找到別的事來填補他的生命和他的時間，否則他空虛的生命一定又回到舊路上去。人的生命不僅要不沾染罪惡，還要結出善果。『撒但會找一些事給閒懶的手做。』這句話確是相當實在，如果從生命中除去一種行為，必須代以另一種行為，因為生命總不能保持真空狀態。
（三）因此對於罪惡行為惟一真實永久的治療，就是基督徒的行為。凡只告訴人，他一定不可以做些甚麼事的教訓，要繼續告訴他必須要做甚麼事。閒懶是一種致命的病症，即使經過處理的閒懶，也會很快就受到惡的影響。在一個花園中征服野草最簡易的辦法，就是要在其中充滿有用的東西，即使種點馬鈴薯也不錯。保持生命不犯罪的最容易的辦法，就是充滿許多健康的行為。
簡而言之，教會最容易保守確信的方法，就是給基督徒工作做。我們的目的並不消極的除去邪惡行為，而是讓基督的工作和生活積極的存在。克服邪惡試探的威脅最好的辦法，就是投身服事上帝與人類的工作中。
真正的親屬（十二46-50）
耶穌有生之年，遭遇到人生最大的一個悲劇，就是祂始終也得不到至親至近者的瞭解。約翰說：『連祂的弟兄說這話是因為不信祂。』（約七5）馬可告訴我們，耶穌開始公開性的工作時，祂的朋友想要阻止祂，因為他們說祂是瘋了（可三21）。在他們看來祂在一種瘋狂狀態中忙碌地將生命傾倒。一個人投身進入了耶穌基督的道路，他最親近的人不但不能瞭解他，反而加恨於他，乃是常有的事。有一位早期的殉道者說：『基督徒惟一的親屬就是聖徒。』有許多早期的貴格會（Quakers）就有這種痛苦的經驗。當愛德華佰柔（Edward Burrough）轉向新的途俓，他的父母不滿他這種瘋狂的精神，把他從家裏趕出去。他謙卑地懇求他父親說：『讓我留下作你的僕人好了，我會像你的僱工一樣地做一切你要做的工作。請讓我留下吧！』可是他的傳記中寫道：『他的父親堅持不答應他的請求，不論這孩子多麼熱愛他的家，以及他所熟悉的環境，他已經不能再留下了。』
真正的友誼或愛情必須要建立在某些基礎上，沒有它們就無法存在。
（一）友詛是建立在一個共同的理想上。人們的背景各有不同，智力相異，只要他們有一個共同的理想，竭力向凓共同的目標推進，即使所採用的方法不同，還是能夠形成堅固的友誼。理想就是聯合他們的盟約。
（二）友誼是建立在共同的經驗以及從經驗中所產生的記憶上。當兩個人同在一起經過某種偉大的經歷，並且共同回顧這番經驗的時候，就開始了真正的友誼。
（三）真正的愛是建立在順服之上，並無其他的基礎。耶穌說：『你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。』（約十五14）除了順服以外，沒有別的方法可以表明愛的實在。
由於上述的原因，真正的親屬並不是永遠建立在肉體與血統的關係上。血統的關係當然是永遠無法斷絕的，有許多人的確在他家庭範圍之內得到快樂和平安。但也有許多時候，人最親近的人反而最不瞭解他，於是他便在那些有共同理想，以及分享凓共同經驗的人們中，找到那真正的團契，如果一個基督徒發現與他關係最密切的人，卻不同情於他，那麼還有耶穌基督的團契，以及一切愛主者的團契為他存留。──《每日研經叢書》