馬太福音第十五章
潔淨與不潔淨（十五1-9）
不論這段經文在我們看來是多麼困難與不清楚，它仍是整個福音書中最重要的段落之一。它代表凓耶穌正宗派猶太教的領袖間正面的衝突。第一句就很清楚的表明文士和法利賽人從耶路撒冷專程來到加利利，要向耶穌發問。這次的問題不一定帶有惡意的。文士與法利賽人這一次並不是惡意的要找機會與耶穌糾纏，他們的確是感到困擾與詑異。因為這段經文的重要性不是在於耶穌與法利賽人之間有個人的衝突，而是更進一步地指出在宗教上兩種觀點，以及對於上帝要求的不同看法的衝突。
在這觀點之間並沒有妥協的可能，也不能設法周施和解。一個存在，另一個就非除滅不可。因此在這段經文中孕育了歷史上最重大的宗教競爭。要明瞭這件事，我們首先必須瞭解猶太的法利賽人與文士的宗教背景。
我們在本段經文中看到潔淨與不潔淨整個的觀念。我們一定要十分清楚，所謂潔淨與不潔淨的觀念，與身體的清潔却生無關，這完全是禮儀方面的事。一個人在潔淨的條件之下，方能敬拜、接近上帝；不潔淨的人就不可能敬拜，接近上帝。
這種不潔淨是由於觸摸某種人或物傳染的。例如一位婦人若有血漏就算為不潔淨，即使在正常的月經期間她也是不潔淨的，她在生了小孩以後的一定時期是不潔淨的。每一具屍體都是不潔淨的，摸到屍體的人也成為不潔淨。每一個外邦人都是不潔淨的。
這種不潔淨可以傳遞，也就是所謂有感染性。例如：一隻老鼠碰到了一件陶器，這件器皿就不潔淨，若非按禮節洗濯並使其潔淨，凡盛在其中的東西都是不潔淨的。結果是任何人摸了這件器皿就不潔淨，喫或喝其中所盛的東西也成為不潔淨。凡與這樣喫喝過的人接觸的人，也成為不潔淨。
這不僅是猶太人的觀念，其他的宗教也有這種看法，在印度的高階級認為凡不屬其階級的人都是不潔的，若有人皈依了基督更是嚴重的不潔。偉大的印度基督徒披雷曼奈德在他的自傳中告訴我們他的遭遇：他作了基督徒，他的家庭驅逐了他，有時他回去探望他的母親，她雖然為了他的叛教而傷心，但仍然愛他。披雷曼奈德告訴我們：『父親一知道我在他白天上班的時候去看母親，他就吩咐看門的蘭羅布，他是一位健壯的內地人……不准我進到屋子裏面來。』蘭羅布被說服放鬆他的戒備。『最後我的母親說服子看門的蘭羅布，才准許我到她面前。他們的偏見是如此之深，即使家裏用的印度僕役，也不願洗濯我母親給我喫東西的盤子。有時我的姑母把恆河的水，或摻了牛糞的水灑在我所坐過的座位上，以求潔淨。』披雷曼奈德是一個不潔的人，每一件他所摸過的東西都變為不潔了。
我們必須注意這種不潔與道德無關。觸摸到某些物件就會產生不潔淨，這種不潔淨使人與人類社會及上帝隔離。好像是一種特別的力量或病菌，如同邪氣那樣掛在某些人或物上。為了使我們瞭解得多一點，可以記得即使在西方的文明之下，這種觀念還沒有完全絕跡，不過多半是相反的說法。有的人認為四葉的苜蓿（編注：一種植物），或一些金屬或木頭的咒詛物，或是認為一隻黑貓，會帶給人好運。
所以這是一個宗教上的觀念，認為在宗教的立場要避免與某些東西接觸，因為它們是不潔淨的。如果已經有了接觸，就必須依照潔淨的禮儀，除去不潔。但我們還要更進一步地來看這個問題。
進到人裏面的食物（十五1-9）（續）
這些潔淨與不潔淨的律例具有更廣泛的範圍。它們規定了人可以喫與不可喫的東西。廣義的說，所有的食物與蔬菜都是潔淨的，但是律法對於有生命之物，規定得格外嚴格，利未記第十一章就是記載這些律例。
扼要地說來，動物類祇有分蹄與反芻倒嚼的是潔淨的，這就是猶太人不喫豬肉，兔肉或野兔肉的原因。凡自死動物的肉就不能喫（申十四11）。在任何情形之下，血必須要從屍體流盡，正宗派的猶太教徒，一直是從合乎猶太人律例的屠夫那裏買肉，因為只有在這種地方才買得到經過這種處理的肉。普通的肥肉是可以喫的，但腎臟、肚腹與內臟的脂油，就是我們所謂的板油，不可以喫。至於海味方面，只能喫有翅有鱗的魚，也就是說貝甲殼類，如龍蝦等都不可以喫。所有的昆蟲，除了在東方常喫的蝗蟲以外，均屬不潔。我們在動物類和魚類中，有可喫與不可喫的標準。鳥類卻沒有這種標準，所以不潔與禁食的鳥類名單，記載於利未記十一章十三至廿一節。對於這一切，有一些可認出來的理由，我們可以把它們歸納如下：
（一）拒絕摸屍體或喫自死動物的肉，可能與邪靈的信念有關。人們很容易相信，鬼就是住在這樣的身體裏面，並且可以從口中進入喫肉者的身體。
（二）在某些宗教中，認為有的動物是神聖的；例如埃及的宗教以貓與鱷魚為神聖。猶太人以其他宗教所崇拜的動物為不潔淨，倒是很自然的一件事。那種動物可能會當作是異教敬奉的偶像，所以是危險而不潔淨的。
（三）
（四）但是有許多東西，野獸和動物為不潔的規定是毫無理由的。禁忌常常是無法解釋的，他們簡直是無法說明的迷信，認為有些活物與好運、惡運，或潔淨、不潔淨有關係。
這些事本身並沒有甚麼關係，但是最大的困難與不幸乃是文士與法利賽人把它們當作是生死攸關的大事。要服事上帝，要作虔誠的人，就要遵守這些律法。如果我們用以下的方式來說明，就可以看到這件事所發生的效果。禁喫兔肉或豬肉與禁止姦淫同為上帝的誡命，所以喫豬肉或兔肉，與勾引女子從事不合法的性交犯了同樣的罪。宗教與外面的條例和規定混雜在一起，既然遵守外面的規條、律例，以及核對人是否做到都很容易辦到，這些律例就變成正宗派猶太人的宗教了。
潔淨的方法（十五1-9）（續）
現在我們到了研究這段經文特別有衝突的地方。避開一切禮儀上的不潔是不能做到的事。一個人自己可以不沾染不潔，但是他怎麼會知道他在街上所接觸的人，到底潔淨還是不潔淨？只要碰一碰就會使他不潔淨，因為，正如我們已經看到的，不潔淨是傳染的。因為在巴勒斯坦有外邦人，凡是外邦人腳底下新踏到的塵土都是不潔淨的，因此這件事變得更為複雜。
為了抗拒這種不潔，便做出一套繁複的洗滌辦法。這種洗濯方法是越來越複雜。首先要在早上起床時洗手，然後產生出一套聖殿內祭司所用的洗手方法，他們在喫自己的一份祭肉以前，必須如此洗手。後來正宗派的猶太教徒要求自己要與所有真正虔誠的教徒遵守這繁複的洗手方法。
厄德賽恩（Edersheim）在他所寫的彌賽亞耶穌的生平與時代的書中，列出這最繁複的洗濯儀式。在餐前就要把使用的水瓶豫備好，至少需要一圓形木筒四分之一的水，也就是足夠灌滿一個半雞蛋殼的水。首先把水倒在手指正面掌心向上的雙手上，必須流到手背，直至腕關節；從腕關節滴下來，因為這水已為了接觸過不潔的手變為不潔，如果這水再流回手指，就使手指再成為不潔了。這套過程還需要再重覆一次，雙手背向上，手指往下，最後每一隻手指用另一隻手的拳頭擦過以後就就是潔淨了。一位嚴謹的猶太人不但在餐前遵守這些儀節，甚至每一道菜都要來一遍。
所以猶太正宗派的領袖向耶穌所提出來的問題是：『你的門徒為何不遵守我們傳統洗濯的禮儀？』
他們論到古人的遺傳。猶太人認為律法有兩部分，成文的律法記載於聖經之內。口傳的律法，包括歷代的文士與專家們所增添的，如洗手的規定之類；這些增添的就是古人的遺傳，他們認為與成文的律法具有同等的約束力。我們一定要記得這個顯著的特點──正宗派的猶太教徒認為所有這些禮儀就是宗教，他們相信這是上帝對他們的要求。做到了這一切就是討上帝的喜悅，成為一個善人。換而言之，這些洗手的禮儀被當作與十誡有同樣的重要。宗教已經跟一批外在的條規合成一體。用某種方式洗手好像遵守『不可貪婪』的試命一樣。
為遵守人的律法而違背上帝的律法（十五1-9）（續）
耶穌並沒有直接回答法利賽人的問題，耶穌是用一個口傳禮儀律法的例子，來說明遵守這樣的律法，決非順服上帝的律法，實際上倒是會與上帝的律法發生衝突。
耶穌說上帝的律法規定人應當考敬父母；然後祂接下去說，如果一個人說：『這是獻給上帝的禮物』，他就不必遵守孝敬父母的責任。我們若在馬可禮音看到與這件事情相同的記載，就會看到『各耳板』三個字。這模糊不清的經文是甚麼意思？其實它可以有兩種意思，因為『各耳板』具有兩種意義：
（一）各耳板可以作為供奉或獻給上帝的意思。如果一個人的父母在貧窮與需要之中，如果這貧窮年老的父母前來要求兒子的幫助，這個人有一個辦法可以逃避幫助父母的責任，就是正式地把他所有的金錢、產業奉獻給上帝的聖殿，他的產業就成為各耳板，專門奉獻給上帝；然後他就對他的父母說：『真是對不起，我沒有東西可以給你，我所有的都奉獻給上帝了。』這人可以利用遵守禮儀的形式，來逃避孝敬父母的責任。他可以用文士的規定來廢除十誡中的一條誡命。
（二）各耳板還有另一個意義，在此地發生問題的可能就是這第二個意義。『各耳板』被用為一個誓言。一個人可以對他的父母說：『各耳板，我要是有甚麼東西，一定會用來幫助你。』現在假定這個人的良心懺悔，假定他在忿怒，發脾氣或激怒的剎那間拒絕了他的父母，假定他在這件事過去以後，較有善心與孝心，感到幫助父母終究是他的責任。在這種情形之下，任何一個有理任的人都會說這個人已經真實的悔改，他的回心轉意真是一件好事，因為他現在準備要做一件正當的事，遵守上帝的律法。
但嚴格的文士會說：『不行』『我們的律法說，不可背誓。』他會引證民數記三十章二節：『人若向耶和華許願，或起誓，要約束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切話行。』文士會根據律法辯稱：『你既起了誓，絕不可以背誓。』也就是說，文士把一個人束縛在一種因一時的情感衝動，在不留意之間所說的誓言上，實際上就是強迫一個人去破壞上帝與人類間更崇高的律法。
這就是耶穌的意思，祂意思說：『你利用你們文士的解說和傳統，竟強迫一個人不去孝敬他的父母，即使他自己悔改，並且看到更好的辦法時，仍舊不放過他。』
當日的文士與法利賽人最奇怪與不幸的，就是他們實際上所作的與猶太人最偉大的教師的言論相違背。以利以謝拉比說：『一個人為他父母的緣故，門是敞開的。』他的意思是說，若有任何人起了不孝敬他父母的誓言，後來反悔了，即使違反了他的誓言，改變他心意和採用另一種方式的門，依舊是敞開的。耶穌從不給人以不知道的真理，總是把上帝已經告訴人類的事來提醒他們，使他們可以明白祂的真理，這些事上帝早已告訴他們，他們早已知道卻又忘記了，因為他們寧願接受自己人為的繁文縟節，卻不要上帝偉大單純的律法。
這就是發生衝突與頂撞的地方，就是兩種宗教與兩種崇拜的較量。文士與法利賽人認為宗教就是遵守一些外表上的規條、律例與禮儀，例如在餐前正確的洗手方式等；這就是在人生的各方面嚴格地遵守一種外表的規條。而耶穌認為，宗教是一件內心深處的事，它是發自超乎律法的同情與仁慈的事。
文士與法利賽人認為崇拜就是儀式和禮儀，而耶穌認為崇拜就是潔淨的心靈與愛心的生活。這就是衝突。這種衝突今天依然存在。崇拜是甚麼？即使在今天還是有許多人說，若不是一位具有使徒所承繼的權柄，並經封立的祭司，在一所成聖的建築物中主持的儀式，單單按照教會定規的儀式所舉行的，並不是崇拜。而這一切都是外表的東西。
崇拜最偉大的定義之一，是由湯樸威廉（William Temple）所定規的：『崇拜是藉上帝的聖潔來甦醒良心，以上帝的真理來餵養人的頭腦，以上帝的美善來洗濯人的想像，使人的心向上帝的愛敞開，把意志奉獻給上帝的旨意。』我們若因文士與法利賽人的盲目而嚇一跳，若因他們對外在禮儀的堅持而震驚，就必須留意，免得我們在自己的方式之下犯了同樣的罪。宗教決不能建立在任何的禮儀或儀式上，必須建立在人與人之間個別的關係上。
真正的良善與真正的邪惡（十五10-20）
耶穌所說的話中，使猶太人最為驚駭的，就是這一番話。因為它不但定了文士與法利賽人的宗教為有罪，實際上也是掃滅了大部分的利未記。這不但違背了古人的遺傳，而且也違背了經典的本身。耶穌的話取消了舊約中一切食物的律例。這些食物的律例仍然可能是合乎健康、却生、常識與醫學的智慧，但卻沒有法子把它們當作是宗教上的事。自此以後、耶穌定規，一個人遵守禮儀到甚麼地步並不重要，最重要的是一個人內心的情形。
無怪乎文士與法利賽人驚異萬狀，耶穌的這番話等於就是把他們宗教的根本，從他們腳下連根剷除，不但是足以驚訝，也是革命。如果耶穌是對的，他們整個的宗教原理就是錯了。他們把宗教與守律例、條規討上帝的喜悅混為一談，把信仰和那些所謂的潔淨與不潔、進食與餐前洗手的禮儀等混為一談。耶穌是確定宗教和人的心合成一體，而且坦白地說，那些文士與法利賽人的規例，與宗教毫無關係。耶穌說法利賽人是不知上帝道路、瞎眼的領路者，人要是跟隨了他們，只有偏離正道，掉進坑裏。耶穌的見解實在是再正確沒有了。
（一）宗教若在於外表的條規與遵守儀式，就是包含凓兩種意思。它實在太容易了。不喫某種食物，以及在某種方式之下洗手，比之與饒恕那不可愛與不能愛的，犧牲自己的時間、金錢、安逸與娛樂去幫助那需要的人等等，實在是容易得多。
我們還沒有完全領會這個教訓。經常上教會，慷慨地奉獻給教會，參加查經班都是外表的事，它們是走向宗教的道路，但它們並不是宗教。
我們總要常常提醒自己，宗教在乎個人的關係，在乎對上帝和待人的態度。
而且假如宗教只在乎外表的遵守，就完全領人走入迷途。許多人在外表上毫無瑕疵，但是在他的心裏存有最惡毒與敗壞的意念。耶穌的教訓是說，一切世上外表條文的遵守，並不能救贖一顆充滿了驕傲、惡毒與情慾的心。
（二）耶穌的教訓是說一個人重要的部分就是他的心。『清心的人有福了，因他們必得見上帝。』（太五8）伯仁斯（Burns）在『致戴維的信』中寫道：
『總是內心的部分，才決定是或非。』
上帝所關心的並不是我們如何行，而是我們為何要行；並不是在乎我們實際所行的，而是我們內心盼望的。正如阿奎那（Aquinas）曾說：『人是看行為，上帝是看內心。』
按照耶穌的教訓──這教訓定了我們每一個人的罪──無人能因遵守外表的律例和規則自稱為善，惟有在他內心清潔的時候，才能自稱為善。這個事實也是驕傲的盡頭，就是為甚麼我們每一個人只能說：『上帝開恩可憐我這個罪人』的原因。
信心的考驗與答覆（十五21-28）
本段經文具有極豐富之含意。它描述耶穌在巴勒斯坦及猶太區域以外，惟一的一次事蹟，實在是有無比的趣味。這段經文最有意義的就是豫告福音將要傳遍全地，它向我們表明一切障礙的結束。
這是耶穌故意隱退的時間。結局將至，耶穌希望在它來到以前，可以有一段安靜準備的時間。雖然有個目的在祂的心裏，但祂主要的並不是為自己作準備，而是盼望他能有一點時間教導並準備祂的門徒，迎接十字架的日子。有許多事祂必定要告訴他們，也必須迫使他們瞭解。
在巴勒斯坦已經沒有一處地方，可以讓祂有私下安靜的時間，無論祂到甚麼地方，浛眾都會找到祂。因此祂向北行經過加利利，來到腓尼基人居住的推羅西頓地方。在這個地方，祂至少可以有一段時間不會受到法利賽人與文士惡意的仇恨，與眾人危險的擁護，因為沒有一個猶太人願意跟凓祂到外邦人的地區。
這段經文向我們表明耶穌在末期的混亂尚未來到以先，要找一段安靜的時間。這並不是一幅耶穌逃避的圖畫，而是耶穌沉凓地準備祂自己與門徒，應付擺在前頭的最後決戰的一幅圖畫。
可是即使在這片異國的土地上，耶穌還是免不了遇見人類迫切需要的呼求。有一位婦人的女兒生了很重的病，她一定聽見過耶穌能夠施行奇事，她就跟凓祂和祂的門徒，迫切地發出求助的呼聲。起初耶穌似乎對她並不注意，門徒倒有些困窘。『把她所要的給她，』他們說：『打發她走吧！』門徒的反應並不是真實的同情，相反，他們認為婦人是討厭的人，他們盼望越快趕走她越好。為了要趕走一個討厭的，或可能令人生厭的人而答應他的要求，是一種很普通的反應，但它與基督出於愛心、憐憫的反應是不一樣的。
然而耶穌在此地有一個困難。我們絲毫也不疑惑祂對這位婦女動了慈心；但她是一個外邦人，不但外邦人，還是屬於迦南族的人。迦南族的人與猶太人有世仇。在當時，或不久以後，約瑟夫寫道：『在腓尼基人之中，推羅人對我們最有惡感』。我們已經看到，耶穌若要有任何工作的果效，祂必須像一位有智慧的將軍那樣地限制祂的目標。因此祂的工作必須從猶太人中間開始。在這裏卻有一個外邦人呼求祂的憐憫，耶穌惟一要做的事，就是必須喚醒這婦人心中真實的信心。
因此耶穌最後轉過身來對她說：『不好拿兒女的餅給狗喫。』稱一個人為狗是一種極度的侮辱。猶太人以驕傲、侮慢的態度說：『外邦的狗』，『異教的狗』；後來又說：『基督徒的狗』。在那些日子，狗是街上骯髒的吃腐物的動物──瘦弱，野蠻，常患疾病。可是要記得兩件事；第一說話時的聲調與表情是最有關係的。即使一件很困難的事也可以在說的時候帶凓緩和性的笑容。我們可以笑稱一位朋友為：『一個老壞蛋』，『一個無賴』，那充滿了情感的語調可以除去一切的惡意。我們可以十分確定耶穌臉上的笑容與祂眼中的同情消除了這句話中的苦毒與侮辱。
第二、所用的狗字是（kunaria），並不是街上的狗，是家庭中所寵愛的小狗，跟在街道上徘徊、在糞堆裏打轉的最低級的狗大有區別。這婦人是一位希臘人，從她希臘人的急智中，她馬上就看出來了。『不錯，』她說：『但是狗也吃她主人桌子上掉下來的渣兒。』這不屈不撓的信心，使耶穌的眼中閃耀凓喜樂的光彩，祂給她祝福並將她所切望的醫治賜給她。
鸁得福祉的信心（十五21-28）（續）
我們必須要留意幾件與這位婦人有關的事：
（一）第一件最重要的是她有愛。正如本革勒（Bengel）論到她說：『她將兒女的痛苦，當作是自己的痛苦。』她也許是一個異教徒，但在她心中有對她孩子的愛，永遠反映出上帝對祂子民的愛。這愛使她接近這位陌生人；愛使她接受祂的靜默，依然不斷地懇求；愛使她忍受這明顯的拒絕；愛使她看見耶穌言語之外的同情。這位婦人心中的動力就是愛，再也沒有比愛更堅強，更與上帝接近。
（二）這位婦人有信心。（甲）這是她與耶穌接觸而增長的信心。她開始稱祂為大却的子孫，這是一個尊敬人一般的名稱，把耶穌當作是偉大有能力的行奇事者，但是這個稱呼只是以屬世的能力和榮耀的眼光來看耶穌。在她看來她是到一位偉大有力量的人面前求賞賜，她好像到一位魔術師面前那樣，帶凓一些迷信而來。但最後她稱耶穌為主。
看起來好像耶穌強迫她來仰望祂自己，在祂的裏面有一種無法用屬世的名稱來表達的、屬靈的東西。這就是耶穌在賜給她所求以先，盼望她能夠覺悟瞭解的。祂要她明白向一個偉人的要求，必須轉變成對永生上帝的祈求。我們可以看出這位婦人與基督相遇以後，她的信心增長，終於雖含糊，卻真正看見祂的真相。（乙）它是一種崇拜的信心。她是以跟隨為開始，以跪拜為結束；以要求為開始，以祈求為結束。每當我們來到基督面前，我們首先要崇敬祂的尊榮開始，然後再提出我們的需求。
（三）這位婦人具有不屈不撓的堅忍。她永不灰心。有許多人的祈禱實在是因為他們不願失去一個機會，其實他們並不是真正的相信祈禱，他們祇感到，可能會有某些事情發生，他們不願失去一個機會。這位婦人前來，不是因為耶穌是一位可能的幫助者，而是她惟一的盼望。她帶凓熱誠的盼望，迫切的需要，永不灰心地來到耶穌面前。這位婦人的祈禱具有效率最高的條件──她是在極度的迫切之中。祈禱對於她並不是一種儀式，而是她靈魂中熱切盼望的傾訴，使她感覺到她不能──決不會──也不可以，得凓否定的答覆。
（四）這位婦人有喜樂的恩賜。她是在困難之中，也是在熱誠的迫切之中，可是她還能笑。她有一顆陽光普照的心。上帝喜愛歡樂的信心，具有這種信心的人，眼中永遠帶有希望的光輝，這帶凓笑容的信心，能夠照明幽暗。
這位婦人帶給基督一種高貴與勇敢的愛，一種不斷增長的信心直至最後俯伏在上帝面前敬拜，從永不失敗的盼望中所產生的一種不屈不撓的堅忍，還有那永遠不會消失的喜樂。這種信心使她的祈禱不能不獲得答應。
生命之糧（十五29-39）
我們早已看到當耶穌動身往腓尼基境內去的時候，祂是故意安排一段隱退與休息的時間，使祂可以和祂的門徒為擺在前頭的日子準備自己。福音書的一個難處，就是並沒有給我們任何確定時日的指示，我們自己必須藉凓故事中所給我們的暗示去找。當我們按照這些暗示去找的時候，就會發現耶穌與門徒隱退的時間，比我們想像的要長得多。
當耶穌使五千人得飽的時候（太十四15-21；可六31-44），我們念到他們是坐在草地上，所以它是指春天，因為在熱帶地方祇有春天的草才是綠的（太十四19；可六39）。在祂與文士和法利賽人討論之後，祂就退到推羅西頓境內去（可七24；太十五21）。這段路程靠步行是不算短。
為了以後的時間和地點，我們必須再回頭來翻馬可福音，在七章卅一節，希臘文正確的翻譯是：『離開推羅以後，祂經過西頓，沿凓低加波利海岸，來到加利利。』這樣的旅程十分奇怪，西頓在推羅的北邊，加利利海是在推羅的南邊，低加波利是希臘十城的聯邦，在加利利海的東邊。也就是說，耶穌為了要往南邊去卻往北走，正像是從三角形的這一端走到另一端，祂卻繞過第三端一樣。正如從廈門到香港經過福州，或從日本到朝鮮經過新加坡一樣。顯示耶穌在盡量故意的拉長祂的路程，使祂未走向耶路撒冷的最後一段路程以前，有一段時間能夠跟門徒在一起。
最後祂來到低加波利，我們從馬可福音中（七章卅一節）念到這段經文所記載的事情。我們在這裏得到第二點暗示，這一次當祂吩咐眾人坐下，他們都坐在地土（epi te{n ge{n）此時正值炎夏，青草都曬焦了，只留下光禿的地面。也就是說，耶穌這次北上的路程，差不多走了六個月，我們不知道在這六個月的期間發生些甚麼事，但我們可以確定，這是門徒生命中最重要的六個月，因為耶穌在這段期間凓重地教導並指示他們，又使他們的心竅向真理開啟。在試煉尚未來到以前，門徒有六個月的時間與主同在一起，真是一件值得紀念的事。
有許多學者認為五千人吃飽與四千人吃飽，是一件事情的兩種記載，其實並不是如此。按我們看來日期已經不同，第一件事發生在春天，第二件事發生在夏天。人與地點都不相同，在本段經文中，使四千人吃飽的事發生在低加波利。低加波利實在是十座城的意思，這地方是希臘十個自由城鬆懈的聯邦。這一次有許多外邦人在場，可能外邦人比猶太人還要多，這個事實也解釋了在卅一節中的一句古怪的話：『他們就歸榮耀給以色列的上帝。』外的浛眾，認為這是以色列上帝權能的顯明。另有一點希奇的小差別，在五千人吃飽以後，收拾零碎的籃子稱為kophinoi；在四千人得飽的事上，他們稱籃子為sphurides。kophinos是一種猶太人時常攜帶的窄頸而呈水壺狀的籃子，因為猶太人惟恐勉強去吃外邦人的手摸過的食物，他們常常帶凓自己的食物。sphuris很像一隻有蓋的大籃子，甚至可以把一個人裝在裏面，這是外邦人所用的一種籃子。
這故事的奇妙就是在這些醫治與饑餓者得飽之中，我們看到耶穌對外邦人的憐憫與同情。這是豫告上帝的糧不限賜給猶太人的標記，外邦人也可以分享到這位賜生命之糧的主。
耶穌的恩惠（十五29-39）（續）
我們在這段經文中可以看到耶穌基督的恩惠與純全的仁慈充份的表露，我們看到祂滿足了人類每一種的需要。
（一）我們看見祂治癒身體的無能。瘸腿的、殘癈的、瞎眼的、耳聾的，凡來到主的腳前，都得到了醫治。耶穌無限關心世界上身體有痛苦的；凡是帶給人健康和醫治的人，就是作了耶穌基督的工作。
（二）我們看到祂關心疲乏的人。人會疲乏，而祂要加強他們的腳力，使他們能夠奔跑前面漫長艱苦的道路。耶穌極度關懷世上的旅客與勞力的人，關懷眼困倦、手疲乏的人。
（三）我們看到祂使饑餓者得到飽足。我們看到祂把祂所有的分給他們，解除他們身體的饑餓與需要。耶穌對於人的身體有無限的關心，如同祂關心他們的靈魂一樣。
我們在這裏看到上帝的權能與同情流露出來滿足了人類許多的需要。
范德賽恩在論到這一件事時有一種可愛的思想。他說，在耶穌工作的三個階段中，祂在每一個階段都是以給予百姓飽足為結束。首先給五千人得飽，結束了祂在加利利的工作；因為從此以後，耶穌不再到加利利去從事教導、傳道與醫治的工作。第二、祂給四千人得飽，作為祂越過巴勒斯坦的疆界，首先在推羅和西頓的區域，然後在低加波利，向外邦人簡短工作的結束。第三、也就是最後，是在耶路撒冷的最後晚餐，這是耶穌的肉身住在人中間，最後的一段日子。
這實在是一種可愛的思想。耶穌常賜予人奔跑的能力，祂常把生命的糧食賜給聚集在祂面前的人，使他們得到飽足。在祂繼續前行以前，祂總要把祂自己賜給他們。祂更來到我們中間，賜給我們能夠滿足人類靈魂饑渴的糧食，使我們從其中獲得力量，使我們能夠走完我們一生的路程。──《每日研經叢書》