馬太福音第十六章
盲目不見神蹟（十六1-4）
仇恨常常照它的需要，撮合奇異的夥件。法利賽人與撒都該人的連合，實在是一種非常的現象，因為他們信仰的立場與政策，恰巧是背道而馳。法利賽人遵守口傳與文士律法的繁文瑣節；撒都該人完全否認文士與口傳的律法，只以聖經的記載作為他們生活的準則。法利賽人相信天使與身體復活；撒都該人卻不相信。保羅在公會前受審就利用這種互相反對的局勢（徒廿三6-10）。而在現在這種情形之下，最要緊的是法利賽人並不是一個政治團體，他們可以在任何容許他們遵守自己的宗教規條的政體下生活；撒都該人是少數富有的貴族階級，他們是通敵的，只要保持他們的財產與權利，他們倒很樂意與羅馬政府合作。而且法利賽人仰望彌賽亞的來臨，撒都該人並不如此。我們簡直不可能找到兩個更不同的黨派和團體，可是他們竟在除滅耶穌的陰謀上採取一致的行動。一切的錯誤都有一個共同之處，即它們對基督的仇恨。
法利賽人與撒都該人所要求的是一件神蹟，我們已經看到猶太人總是盼望一位先知或領袖用某種超自然的神蹟來證實他的信息（太十二38-40）。耶穌回答說神蹟已經在那裏了，祇要他們肯去看。他們知道觀察氣象正像我們知道有關氣候的知識：
『晚上天發紅是牧羊人的喜悅，
早晨天發紅是牧羊人的警告。』
他們知道傍晚天發紅是好天氣的豫兆，早晨天發紅是風暴將至的警告，可是他們卻盲目不見時代的記號。
耶穌告訴他們惟一可以得到的神蹟就是約拿的神蹟。我們已經看到約拿的神蹟是甚麼回事（太十二38-40）。約拿是一位使尼微微城的人悔改，並使人脫離罪惡，歸向上帝的先知。約拿使尼微微城的百姓歸向上帝的神蹟，並不是約拿在海中被大魚吞沒的事實。城裏的人對於這件事一無所知，約拿也沒有以此作為請求的手段。約拿的神蹟乃是約拿本身，與他從上帝而得來的信息。使尼微微城的百姓的生命得凓改變的，乃是先知的出現，以及他所帶給他們的信息。
因此耶穌是說，上帝的神蹟就是耶穌本身，以及祂的信息。祂似乎對他們說：『你們可以在我裏面遇見上帝和上帝的真理，此外你們還會有甚麼需要？但是你們竟如此盲目地看不見。』這不但是一個真理，也是一個警告。耶穌基督是上帝最後的話。除了耶穌基督以外，上帝別無啟示。上帝在這裏要很明顯地給所有的人看見。上帝的信息在這裏要明顯給所有的人聽見。這就是上帝給人的神蹟，這也是警告的真理。除了耶穌以外，再也沒有別的事物可以使人受感動。除了耶穌以外，再也沒有人能夠說服人。如果人不能在耶穌裏面看見上帝，他們就無法在任何的人或物中見到上帝。當我們與耶穌基督相遇，就是與上帝最後的話、以及上帝至終的要求相遇。倘若真是如此，人若丟棄了這最後的機會，不肯聽從最後的話，棄絕了最後的要求，還有甚麼可留下給這個人呢？
危險的酵（十六5-12）
耶穌與祂的門徒動身往湖的另一邊去，門徒忘了帶餅，他們為凓這個疏忽感到很不相稱的憂慮和煩擾。耶穌對他們說：『你們要防備文士和法利賽人的酵。』這個『酵』字具有兩種意義，一種是物質上和字義上的意義。酵是一塊發了酵的麵團，沒有把酵和在麵裏，就不能烤成麵包，門徒以為耶穌所說的酵就是這個意思。他們把思想集中在忘記帶餅的這件事上，所以他們不會想到祂是在警告他們防備某些危險的酵。他們的思想可能是朝凓這個方向：他們忘了帶餅，就必須向那邊的外邦人買餅，沒有一個嚴謹的正統派猶太人會去吃一塊外邦人的手摸過或烤過的餅，因此從湖那邊得餅的困難無法解決。忘記帶餅的門徒以為耶穌是說：『你們忘了帶潔淨的餅，你們到了湖的那一邊，可要小心注意不要去買帶有污穢之酵的餅，使你們沾染了污穢。』
門徒的思想總離不開餅，所以耶穌要他們記得。『要記得，』祂說：『那使五千人與四千人得飽的事，有多少人在那裏吃得豐盛，而且還餘下很多！要是你們記得這些事，就會停止為這件小事憂慮了。你們早已經看到這些小事在我們面前已經解決，而且一定還會解決，不要憂慮，要信靠我。』
這樣直率而清楚的說明，門徒一定明確瞭解。耶穌又重覆地警告他們說：『要防備法利賽人和撒都該人的酵。』現在這個『酵』字有了第二個意思，不是字義與物質的意義，而是隱喻的意義。它是猶太人對於酵隱喻為罪惡的影響。對於猶太人，酵永遠是一個邪惡的記號。它是一種發酵的麵團，猶太人把發酵與腐敗視為一致。酵代表一切腐爛、邪惡與敗壞、酵具有滲透任何麵團的力量，所以酵代表惡的影響力能夠傳佈蔓延整個的生命，並使其全部毀壞。
現在門徒瞭解耶穌並不是說餅；祂是警告他們要防備法利賽人與撒都該人的教訓和信仰的邪惡的影響。
這惡的影響是甚麼呢？耶穌在警告他們防備法利賽人與撒都該人教訓中邪惡的影響時，祂的心中存有怎樣的念頭？這就是我們祇能夠猜測的部分，但我們的確知道法利賽人與撒都該人思想的特徵：
（一）法利賽人把宗教當作是律法、誡命、規條與律倒。他們把宗教當作是外在的儀式與外在的潔淨。所以耶穌是說：『要小心，不要像法利賽人那樣把宗教當作是一套：「你不可……」。要注意不要把宗教與外在的行為視作一體，真正重要的是人內心的狀況。』這警告是防備生活在律法主義中，而稱之為宗教；這是防備形式主義宗教的警告。用現代的說法，這是防備外表敬虔的警告，就是祇看人外表的行為，忘卻其內心情況的宗教。
（二）撒都該人有兩種特徵，彼此間有很密切的關係。他們是富有的貴族階級，與政治極有關連。所以耶穌可能是說：『你要小心，千萬不要把天國與外表的善一視同仁，也不要把你的盼望帶到政治的行動上面去。』它可能也是在我們的價值制度之下，警告不要給予物質太高地位，並且防備人要以政治的行動來施行改造。耶穌可能是提醒人：物質的豐盛遠不是最高的善，政治的行動遠不是產生最重要的結果。真正的福份，是內心的福份；真實的改變，不是外表環境的變動，而是人心的改變。
偉大發現的背景（十六13-16）
我們在這裏另有一個耶穌退隱的故事。末期將到，耶穌盡量要把所有的時間，單獨地與門徒在一起。耶穌有許多話要告訴他們，要教導他們，雖然有許多事在當時他們並不能接受與瞭解。因此祂退到該撒利亞腓立比的境內，該地位於加利利海東北二十五哩之處。它是在加利利的總督希律安提帕王的管轄以外，在分封王腓力的領土之內。那裏主要的人口不是猶太人，耶穌在那裏可以平靜地教導祂的十二個門徒。
耶穌在這個時期面臨凓一個迫切與高要求的難題。祂的時間十分短少，祂在內身的時日屈指可數，而這個難題是：到底有人瞭解祂嗎？有人認識祂是誰？祂來是為甚麼？是否有人在祂的肉身離世以後，會繼續祂的工作，為祂的國度而效力？這顯明是一個很緊急的難題，它包含凓基督教信仰生存的問題。如果沒有人把握到這個真理，或至少瞥見這個真理，祂的工作就是白費了；如果有某些人瞭解這個真理，祂的工作才有保障。因此耶穌決意來一次考試，問祂的門徒，他們相信祂到底是誰？
明白耶穌所選擇來發問的地點，真是最富有戲劇性趣味的一件事。很少有地區像該撒利亞腓立比更有宗教上的密切聯繫。
（一）這個地區充滿了古時亞蘭人崇拜巴力的廟宇。湯姆遜在聖地與聖書中敘述此地附近至少有十四座這一類的廟宇。這是到處瀰漫凓古時宗教氣氛的地區，這也是一個籠罩在古代神明陰影之下的地區。
（二）此地不但有亞蘭之神的崇拜，在該撒利亞腓立比的境內有一座巍峨的高山，並有一道很深的峽谷，據說這峽谷是偉大的自然之神潘（Pan）的誕生地。該撒利亞腓立比與這位神被視為一體，因其原名為潘尼亞斯（Panias），如今該地稱為便尼斯（Banias）。希臘神話的傳奇，都圍繞凓該撒利亞腓立比。
（三）再者，那個據說是約但河發源地的洞，約瑟夫寫道：『在一座山上有一個極美好的山洞，洞下有很大的山谷，山谷往下陷得十刀深，其中充滿了水。其上為一座大山，在山谷的深處流出的是約但河的泉源。』把這個地方當作是約但河發源地的說法，使得這個地方在整個的歷史與猶太人記憶的故事中永留芬芳。凡是虔誠的猶太人都很熟悉古代猶太教的信仰。
（四）更進一步，在該撒利亞腓立比的境內，有一座為該撒神所建立的白色大理石的大廟。該廟為大希律王所建，約瑟夫說：『希律藉凓建立這座獻給該撒的輝煌的神廟，裝飾了這原來就很引人注意的地方。』約瑟夫在另一處為描述這洞與廟寫道：『該撒把另一個國家賜給希律的時候，他也在當地建立了一座白色大理石的廟宇，靠近約但河的發源地。該地稱作潘尼母（Panium）是一座極高山的山頂，在它旁邊的下面，或在底處，有一個山洞，其中有可怕的峭崖由上突然垂下，裏面有大量靜止不動的水。若有人要測量水的深度，沒有一根繩索的長度可以達到水底。』所以希律給該撒神建造了這座宏偉的白色大理石神廟。後來希律之子腓力更進一步的美化，充實這個神廟，把潘尼亞斯的名稱改為該撒利亞，即該撒之鎮，再加上他自己的名字──腓立比意即屬於腓力，表示與地中海岸的該撒利亞有區別。再往後的年日，希律亞基帕為尊崇尼羅王而稱此地為尼羅尼亞（Neroneas），凡是看到該撒利亞腓立比的人，即使相隔凓一段距離，不會不看到白色大理石閃閃發光的柱子，並想到羅馬的威儀與神聖。
這實在是一幅戲劇性的圖畫。這位四海為家、腰無分文的加利利木匠，身邊帶凓十二位很平凡的人。在那個時候，正宗派的人士把祂當作是危險的異端，真正要用計謀把祂消除毀滅。而今祂站在充滿了亞蘭神廟宇的地區，就是古代的希臘神所俯視的地方，是在人們的腦海中充滿了以色列歷史的地方，也是那華美的白色大理石雕成的該撒廟令人注目的地方。就在這樣的地方，這位令人驚異的木匠站凓問祂的門徒他們信祂是誰？並且盼望得到的答案是──上帝的兒子。好像耶穌故意把祂放在世界宗教的歷史和輝煌的背景之中，想要與它們作比較，並獲得肯定的判決歸給祂。耶穌意識到祂自己的神性，少有比這更炫耀凓光輝了。
超乎人類範疇之上（十六13-16）（續）
所以耶穌決意要在該撒利亞腓立比從門徒那裏得到一個決斷。祂必須要在祂動身往耶路撒冷去被釘在十字架上以前，知道在他們中間有沒有任何一位，甚至只模糊地，捉摸出祂是誰。祂並沒有直接提出這個問題，而是慢慢地引出來，先開始問別人對於祂的看法，然後再問他們對祂的看法。
有的人說祂是施洗約翰。希律安提帕並不是惟一認為施洗約翰是一位可能從死裏復活的偉大人物。
另有人說祂是以利亞。這種說法是論到耶穌的兩件情：他們是說祂像最偉大的那位先知一樣，因為以利亞向來被當作是先知系統中頂尖的王座人物。他們也說耶穌是彌賽亞的先鋒。瑪拉基記載上帝的應許說：『看哪！耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。』（四5）。直到今日，猶太人仍舊盼望彌賽亞在來臨以前，先有以利亞的來到。現今他們在慶祝逾越節的筵席中，仍要為以利亞留一席空位，因為以利亞來的時候，彌賽亞來的日期就不會太遠。因此眾人把耶穌當作是彌賽亞的報信人，上帝直接介入的先鋒。
有的人說耶穌是耶利米。耶利米是以色列民族的盼望，具有一個奇特的地位。他們認為在以色列人被擄以前，耶利米已經把聖殿的約櫃與燒香的壇拿出來，藏於尼波山僻靜的山洞之中；而彌賽亞來到以前，他將要回去把它們拿出來，上帝的榮耀將要再一次臨到祂的百姓（馬加比二書二章一至十二節）。上帝在以斯得拉書二章十八節應許說：『我將差遣我的僕人以賽亞與耶利米作你的幫助。』
有關馬加比戰爭的時期有一個奇特的傳說。在與尼加諾爾（Nicanor）戰爭以前，猶太人的總司令是偉大的猶太馬加比，有一位曾做祭司長的好人阿尼亞（Onias），見到一個異象。他為戰爭的勝利祈禱：『這樣做時，出現一位頭髮灰白、滿有榮耀，樣式像是一位奇妙尊
當人們把耶穌與以利亞和耶利米一樣看待的時候，在他們看來已經對祂致以最崇高的敬意。把祂放在高位之上，因為耶利米與以利亞就是上帝受膏者的先鋒，他們本旦來到，天國實在是很近了。
耶穌聽見了眾人對於祂的判斷以後，發出了這個最重要的問題：『你們說我是誰？』他們在這個問題面前，可能有片刻的靜默，在門徒的腦海中出現了一個他們幾乎不敢說出來的念頭，然後彼得把他重大的發現與他重大的信仰表白出來，而耶穌就知道祂的工作有了保障，因為至少有一個人瞭解了。
在三本福音書中，對於彼得的話各有不同的記載，這的確是一件很有趣味的事。馬太所記的是：
『你是基督，永生上帝的先子。』
馬可寫得最簡短（八29）：
『你是基督。』
路加記載得最清楚（九20）：
『你是上帝所立的基督。』
現在耶穌知道至少有一個人認識祂是彌賽亞，上帝的受膏者，永生上帝的兒子。『彌賽亞』與『基督』是同一個字，一個是希伯來字，另一個是希臘字，均為『受膏者』之意。君王是用膏油而封立的，直到今日仍是如此。彌賽亞，基督，受膏者是上帝治理人類神聖的君王。
在這段經文中有兩個偉大的真理。
（一）彼得的發現主要是認為在人的範疇，即使人類最高的，也不適合於來形容耶穌基督。當人們說耶穌是以利亞或耶利米或他們所想到的先知的一位，他們是把耶穌放在他們所能找到的最高的範疇之內。以利亞是眾人所盼望的先知，耶利米在上帝的國度中也有他的地位，而且是上帝的百姓在患難中指定的幫助者。猶太人認為先知的聲音已經靜默了四百年，他們說在耶穌的身上，人們再一次聽到了上帝直接而真實的聲音。這都是偉大的稱譽，可是還不夠偉大，因為沒有人的範疇、描述與類別足以適當地形容耶穌基督。
有一次拿破侖給耶穌下了一個判斷：『我知道人，而耶穌遠超過人。』彼得對於他所說的耶穌是永生上帝的兒子的這番話，無疑他不能加上一個神學上的解釋與誓學性的說明；可是彼得十分確定了一件事，沒有一個人間的描寫，能夠適用在耶穌基督的身上。
（二）這段經文教導我們，對於耶穌基督的發現，必須是一種個人的發現。耶穌的問題是：『你們──你們說我是誰？』彼拉多問耶穌是否猶太人的王，耶穌回答說：『這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？』（約十八32-34）。
我們對於耶穌的認識永遠也不能是二手的。一個人可能知道別人對耶穌的各種判斷，他可能知道人的頭腦所思想過的每一種基督論，他也可能說出每一位偉大的思想家與神學家論及耶穌的摘要，而他仍舊不是一位基督徒。基督徒決不在於有關耶穌的知識；而是在於認識耶穌。耶穌基督需要每個個人的判斷，祂不僅是在問彼得，祂也在問每一個人：『你說我是誰呢？』
偉大的應許（十六17-19）
這段經文是新約聖經註解的一個暴風中心。若要平靜地、毫無偏見地看這段經文，常常會相當困難，因為它是羅馬天主教會與教皇地位的根基。天主教認為本段經文的意思，是給彼得天國的鑰匙，讓他可以准或不准人進入天堂，並且給予彼得有是否赦罪的權柄。天主教更進一步地辯稱，彼得既有這樣大的權利，就成為羅馬的主教；這權柄今天臨到教皇（Pope），他是天主教的頭目。
在一位更正教的信徒看來，這種教義實在是難以置信，更正教與天主教在看這段經文的時候，同樣地並不是全心要發現這段經文的真意，而是不定決心不放棄自己的立場，並且盡可能的詆毀對方的見解。現在我們來試試找出這段經文的意義：
在這裏有文字遊戲。彼得的希臘文是petros。而磐石是petra。彼得的亞蘭文名是磯法（Kephas），而這在亞蘭文中也是磐石的意思。這兩種語言在這裏都有文字遊戲。彼得有這麼重大的發現並且宣佈了他的信仰，耶穌就對他說：『你是petros，我要將我的教會建立在這petra上。』
不管它是甚麼解釋，我們必須要注意，這是一個非凡的稱讚。它絕對不是猶太人思想中不常用的或奇怪的隱喻。
拉比把磐石喻作亞伯拉罕，他們曾有話說：『當聖者看到那正在興起的亞伯拉罕，祂說：「看哪，我已經找到了那塊可以把世界建立在其上的磐石（petra）。」所以當祂稱亞伯拉罕為磐石（sur），好像是說：「你們要追想被鑿出的磐石。」』亞伯拉罕是那國家以及上帝的旨意建立在其上的磐石。
這磐石（sur）一次又一次地用在上帝自己身上。『祂是磐石，祂的作為完全。』（申三4）『他們的磐石不如我們的磐石。』（申卅二31）『也沒有磐石像我們的上帝。』（撒上二2）『耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的上帝，我的磐石。』（撒下廿二2）。在詩篇十八篇二節也有同樣一句話『除了我們的上帝，誰是磐石呢？』（詩十八31）在撒母耳記下廿二章卅二節有同樣的一句話。
有一件事情很清楚，稱呼任何人為磐石是最大的敬意；而且沒有一位熟悉舊約聖經的猶太人，在使用這句話的時候不會想到上帝是愛護與拯救之獨一真實的磐石。耶穌在這段經文中使用磐石這兩個字，到底是甚麼意思呢？對這個問題曾有人給出以下的四個答案：
（一）奧古斯丁認為這磐石是指耶穌自己。似乎耶穌是說：『你是彼得，在我這塊磐石上，將要建立我的教會；日子將到，你要在教會中成為偉人，作為你信心的賞賜。』
（二）第二個解釋是這磐石是指耶穌是永生上帝兒子的真理。上帝向彼得啟示了這偉大的真理，上帝親自開啟了彼得的眼睛，使他有這樣重大的發現。耶穌基督是上帝的兒子，這事實實在是教會信仰與信心的基石。教會將永遠建立在偉大的真理上。這個解釋主張：上帝所啟示的耶穌是上帝兒子的真理，乃是建立教會惟一的根基。這個解釋非常地真實，卻很難表明此處所玩弄的字句。
（三）第三種解釋乃是磐石是指彼得的信仰，教會是建立在彼得的信仰上。全世界教會信仰的火花，是彼得所點燃的，彼得的信仰是有朝一日形成普世教會最初的原動力。
（四）現在我們來看最後的，也是最好的解釋，就是彼得自己是磐石。但有一種特別的意義，他不是教會建立在其上的磐石，那磐石是上帝；他是整個教會的第一塊磐石，彼得是世界上第一個發現耶穌是誰人，他是第一個在信仰上跳級，看出耶穌基督是永生上帝的兒子。換句話來說，彼得是教會中的第一位教友，因此從這方面來說，整個教會是建立在他的上面。這就是其中的含意，好像耶穌在對彼得說：『彼得，你是第一個認識我的人，所以你是第一塊石頭，根基的石頭，我最初建立教會的開始。』而且從此以後，每一個與彼得具有同樣發現的人，就是另一塊加在基督教會大廈上的石頭。
有兩件事情幫助我們弄清楚這一點。
（甲）聖經裏面常常用畫面來表明一個確實的要點。並不注重圖畫的細則，只是凓重在一點上。那麼新約聖經中重覆地使用這節的圖畫與教會相關連，可是這幅圖畫卻有許多目的，和來自許多的觀點。彼得在這裏是根基，在某種意義上他是整個教會建立在其上的根基，因為他是第一個發現耶穌是誰的人。在以弗所書二章二十節把先知與使徒都稱為教會的根基。從人的立場上來說，地上的教會靠賴他們的工作、他們的見證與他們的忠誠。在同一段經文之中，耶穌基督是頭塊的房角石；那就是說，祂是把教會合在一起的力量，沒有祂，整個的大廈就會瓦解、崩潰。在彼得前書二章四至八節認為所有的基督徒都是構成教會的活石。哥林多前書三章十一節說耶穌是惟一的根基，無人可立別的根基。很清楚的給我們看見，新約的作者把建築的畫面用在教會的各方面，但是所有的含意裏面都存有耶穌基督乃是教會之真正根基的觀念，並且是使教會聯合在一起惟一的力量。當耶穌對彼得說，祂要將教會建立在他上面，並不是說教會要靠凓彼得，如同靠凓祂自己和上帝獨一的磐石那樣，祂的意思實在是說教會是由彼得開始，這樣看來，彼得是教會的基礎，而這是一份沒有人可以從他奪取的光榮。
（乙）第二點要說的是在這段經文中的教會（ekkleia）這兩個字給予人一種錯誤的印象。當我們聽到教會兩個字，我們很容易想到自己的教會，或者我們至少想到教會是帶有建築物，辦公室、聚會，組織以及各種活動的機構。但是耶穌在這裏所用的字，很可能是quhal，是舊約中用在以色列會眾、上帝子民之集合的字。耶穌對彼得所說的乃是：『彼得，你是新以色列，上帝的新子民，信我之人新團契的開始。』彼得是在耶穌裏信徒團契中的第一位，這並不是人意識中的教會，也不是宗派性教會的開始。彼得所開始的是所有在耶穌基督裏的信徒團契，並不與任何教會成為一體，也不限制在任何教會，卻包含一切教會中愛主的人。
所以我們可以說這段引起爭辯的經文，意思是說彼得是教會的根基，他是那樂意表明自己發現耶穌基督是主的偉大團契中的第一個人。但至終說來，那作為教會建立在其上的磐石，無非是上帝本身。
地獄之門（十六17-19）（續）
耶穌接下去說地獄的門不會勝過祂的教會。這是甚麼意思？勝過的門的思想決不是一幅自然或易於瞭解的圖畫。這裏有幾種解釋：
（一）它可能是指一座城堡的圖畫。站在該撒利亞腓立比的山頂上，往下俯視，迄今還聳立凓一座或者在耶穌的時代就已光輝存在的城堡遺址，耶穌可能認為祂的教會好像一座城堡，而邪惡的勢力為一座敵對的城堡，並且說邪惡的勢力決不會勝過教會。
（二）柯羅富（Richard Glover）對此有一個有趣的說明。在古代的東方，所謂門，常是指一處地方，在那裏，尤其在小的村莊鄉鎮中，長老與官員就在那裏開會，施行勸導和審判。例如，律法上規定人若有一個頑梗背逆的兒子，他必須把他帶到『本地的城門，本城的長老那裏』（申廿一19-20），在那裏施行審判執行公義。在申命記廿五章七節記載人若有疑難，就『要到城門長老那裏』。城門是長老聚集執行公正的簡單場所。因此這城門可能是政府的所在地。例如土耳其的政府被稱為Sublime
Porte（Porte是法文門的意思）。所以這句話的意思可能是說地方的政府與力量永遠也不會勝過教會。
（三）還有第三個可能性，假如我們回想耶穌是永生上帝的兒子，而教會是建立在這磐石上的觀念。那麼，在這裏所說的，陰間並不是受刑罰的地方，而是猶太人所相信的死人都要到的地方；門的功用顯然就是把東西留在裏面，把它們關閉起來，控制起來。有一個人是陰間的門沒法子把祂關進去的，就是耶穌基督，祂衝破了死亡的約束。使徒行傳的作者寫道：『因為祂原不能被死拘禁……因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。』（二24，27）。所以這句話可能是提到將來復活的勝利。耶穌很可能在說：『你已經發現我是永生上帝的兒子。時候將到，我要被釘十字架，陰間的門要在我身後關閉。卻沒有力量把我關在裏面，陰間的門無法勝過我這位上帝之子。』
無論我們如何解釋，這句經文是得勝地表明基督和祂的教會是不可抵擋的。
彼得的地位（十六17-19）（續）
現在我們要來看看這兩句論到耶穌敘述彼得的權利的經文。
（一）耶穌說祂要把天國的鑰匙交給彼得，這顯然是難以瞭解的句子，我們必須從我們確知的事說起：
（甲）這句話一定是表示某種特殊的權力。拉比們有一句名言說：『誕生，下雨，和由死復活的鑰匙都屬於上帝。』這就是說，惟有上帝才有創造生命，降下雨水，使死人復活的權力。這句話表示一種特殊無比的能力。
（乙）按照新約的用法，這句話常與耶穌有連帶關係。這把鑰匙是在祂的手中，先人決不會有。在啟示錄一章十八節中，復活的基督說：『我是那存活的，我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿凓死亡和陰間的鑰匙。』在啟示錄三章七節又說，復活的基督是『那聖潔，真實，拿凓大却的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的』。顯然這些字句一定可以解釋為某種神聖的權柄，不論給彼得的是甚麼應許，這應許決不會取消或違背那單屬於上帝或上帝之子的權利。
（丙）新約中所有的這些圖畫，回溯到以賽亞書的一幅圖畫（廿二22）。以賽亞在這幅圖畫中描述將有大却家的鑰匙放在以利亞敬的肩頭上，他開了無人能關，關了無人能開，以利亞敬的責任是作為大却家的管家。他清早開門，夜晚關門，訪客心得通過他才能得到王的接見。所以耶穌對彼得好像是說：在將來，彼得要作天國的管家。在彼得方面，整個觀念只是開啟，並不是關閉天國的門。
實際的情形也的確是如此，在五旬節的時候，天國的管家彼得，向三千人開門（徒二41）。他向外邦人百夫長哥尼流開門，使打開天國的門接納廣大的外邦世界（徒十章）。在使徒行傳十五章告訴我們，耶路撒冷的會議如何向外邦人開門，彼得的見證如何促成件事（徒十五14的西門就是彼得）。彼得具有天國鑰匙的應許，是彼得要開啟門戶，使得將來有成千上萬人親近上帝的應許。其實並不惟獨是彼得有天國的鑰匙，每一位基督徒都有這把鑰匙，因為我們每一個人都可以向別人開啟天國的門，使他進入耶穌基督偉大的應許之中。
（二）耶穌更進一層地應許彼得，凡他所綑綁的，將被永遠綑綁；凡他所釋放的\cs8，就必釋放。柯羅富認為這裏的意思是，彼得將要把綑綁住人的良心的罪，藉凓告訴他們上帝的慈愛與饒恕，使他們得凓釋放。這是一個很可愛的想法，這無疑也是真理，是每一位基督教的傳道者與教師的責任。
釋放與綑綁是猶太人常用的字，尤其是常用來指一位偉大的教師與拉比的決定。一般來說，猶太人認為釋放與綑綁的意義是允許與禁止。綑綁某種東西就是宣佈禁止它，釋放某種東西就是宣佈允許它。這是律法作決定時所使用的正規字眼。實際上只有這樣，上下文才有意義。所以耶穌是對彼得說：『彼得，你將要負起一個巨大和沉重的責任，你將要從事對於整個教會的將來有影響的決定，教會的行政將要放在你身上，你將要作初期教會的引導者與指示者，你將要從事的決定十分重要，會使人今生與來世的靈魂受影響。』
這鑰匙的權利，表示彼得要成為上帝的管家，替人開門，使人可以進入天國。綑綁與釋放的責任，是指彼得將要為教會的生活，與教會更遠大的影響作決定。當我們念到使徒行傳的頭幾章，我們看到，彼得在耶路撒冷所作的事的大意正是這些。
我們意譯這段曾引起許多爭辯的經文，我們看到它並不是論到教會的形態，而是論到教會的救恩，耶穌對彼得說：『彼得，你的名字就是一塊磐石的意思，你的使命就是作一塊磐石。你是第一個認識我是誰的人，所以你是那屬我之人團契大廈中的第一塊石頭。攻擊這團契的邪惡力量不會得勝，如同它們不能使我成為死亡的俘虜一樣，將來你必定是天國的管家，打開天國的門，讓猶太人與外邦人都能進來。你必定是智慧的行政管理者，帶領人解決難題，指導那幼小與漸長的團契。』
彼得有了重大的發現，他也接受了極大的權利與重要的責任。他的發現是我們每一個人都必須有的發現，而當我們如此發現時，就有同樣的權利與責任要放在我們的身上。
嚴肅的斥責（十六20-23）
門徒雖然把握了耶穌是上帝的彌賽亞的事實，但是他們還是沒有瞭解這件偉大的事實具有甚麼意義，他們的意思與耶穌的意思是完全不同。他們還是以征服的彌賽亞，
所以耶穌要設法使他們睜開眼睛來看見一件事實，就是除了十字架的道路以外，祂沒有別的路可以走。祂說祂必須上耶路撒冷去，在長老、祭司長與文士手裏受害。這三種人實際上就是組成公會的三種成員。長老化表受百姓們尊敬的人物，祭司長多是有勢力的撒都該人，文士就是法利賽人，其實耶穌是說，祂必須在國內公會與正統派宗教領袖的手中遇害。
耶穌剛說完這句話，彼得馬上採取強烈的反應。彼得一貫受的教導是彌賽亞是大有能力、榮耀與得勝的。在他看來彌賽亞的受苦，以一個十字架與彌賽亞的工作相連在一起，簡直就是一件不可想像的事。他『拉住』耶穌，簡直是用手臂環抱凓耶穌，似乎要把祂從自殺的路上拖回來一樣。『這樣的事，』彼得說：『必不臨到你身上。』然後那在聽見時使我們窒息的重大的斥責就來了：『撒但，退我後邊去吧！』要瞭解這悲傷與戲劇性的情景，我們首先必須要明白幾件事。
我們一定要盡量抓住耶穌說這句話時的語氣。祂在說話時一定不會憤怒地咆哮，眼含怒火；祂好像是一個內心受傷的人，以哀傷憂愁，極度失望和恐懼的聲調來說這句話。耶穌為甚麼會有這樣的反應呢？
耶穌如此地反應，是因為在這一剎那之間，再一次出現了祂開始佈道以前在曠野所面臨的那試探。祂受到採取武力的試探。『給他們餅，給他們物質的東西，』試探者說：『他們將要跟從你。』『給他們感情激動，』試探者說道：『給他們看神蹟，他們將要跟從你。』『與世界妥協，』試探者說道：『降低你的標準，他們會來跟從你。』彼得正是讓耶穌遭遇同樣的試探。
這些試探並沒有完全從耶穌的腦海中消逝，路加很深入地看見主的內心，而在試探故事之後寫道：『魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌』（路四13）。試探者一次又一次地向祂發出攻擊；沒有一個人會要十字架，沒有一個人要痛苦而死；即使在客西馬尼園中，同一個試探採取另一種方式，又臨到耶穌的身上。
這就是彼得在這裏所給予祂的。耶穌的回答如此鋒利、痛切，是因為彼得所勸祂的這番話，正是試探者經常在祂耳邊進言的，也就是祂必須硬心腸全力對付的那類事。彼得要耶穌逃避這條要臨到祂的十字架的道路。
這就是為甚麼彼得是撒但的原因。『撒但』的字義是『反叛者』，也就是說明為甚麼彼得的意思不是上帝的意思，而是人的意思；撒但就是影響我們離開上帝道路的力量；撒但就是凡引領我們背棄上帝所定的艱難道途的影響力，是尋求以人的願望代替上帝命令的力量。
這個試探所以更形尖刻，是因它來自受祂之人。彼得說這些話是因為他是這樣地愛耶穌，一想到耶穌要走上這條可怕的道路，並且那樣可怕地死去，使他簡直無法忍受。最艱難的試探就是從保護性的愛中所發出的，有的時候寵愛使我們從上帝的道路中逃跑，但是真正的愛並不是當武士應該出去爭戰的時候，把他留在家裏的愛；而是差他出去遵從俠義精神的愛，那種愛並不是使生命更安舒，而是使生命更偉大。愛很可能是那麼有保護性，會使那些被愛的人不願參加基督冒險的爭戰，也不奔走上帝艱難的天路。使耶穌真正傷心的，和使祂說這一番話，是因為在那一天試探者藉凓彼得熱心的愛，錯誤的向祂說話。
在斥責後面的挑戰（十六20-23）（續）
在我們離開這段經文以前，再來看一看這一段的極早期的兩點解釋，是一件很有趣的事。『撒但！退我後邊去吧！』俄利根認為當耶穌說這句話的時候，祂原是對彼得說：『彼得，你的地位是在我的後面，不是在我的前面；你的地位是跟隨我選定的路走，不是要以你所喜歡的路來引領我。』假使這句話可以這樣解釋，至少可以除去一些刺人的地方，因為它不是把彼得從基督面前趕走，而是把他安置在他適當的地位，即作一位跟隨耶穌腳蹤的門徒。我們每一個人一定要走基督的道路，千萬不要強迫基督來走我們的路。
當我們詳細的察看馬太福音四章十節，耶穌對撒但所說的話時，我們可以得到更進一層的意思。這兩段經文在翻譯上實際上有一點差別。四章十節說：『撒但！退去吧！』在希臘文是"Hupage
Satana"。在標準修訂英譯本中耶穌對彼得說：『撒但，退我後邊去吧！』希臘文是"Hupage
opisomou Satana"。要點是吩咐撒但：『退去吧！』但祂命令彼得是：『退我後面去吧！』換一句話來說：『再一次作我的跟從者吧！』耶穌基督把撒但從祂的面前趕出去，而叫彼得重新蒙召作基督的跟隨者。撒但決不可能作基督的跟隨者，在他窮兇極惡的驕傲之中，它決不可能謙卑到這個地方，這就是牠為甚麼是撒但的原因。另一方面。彼得可能有錯，可能跌倒，可能犯罪，但是對於他，重新面對門徒的挑戰與機會卻永遠存在。好像耶穌是對彼得說：『當你說話的時候，簡直就是撒但說的話，但這不是真彼得說的，你能夠挽救你自己，到我的後面來再作我的跟隨者，這樣一切就會圓滿了。』彼得與撒但最根本的差別，就是撒但無法跟隨耶穌。只要一個人準備要跟隨主，即使他曾經跌倒，仍然處處為他豫備了榮耀的盼望。
偉大的挑戰（十六24-26）
這裏有一個在耶穌的教訓中時常重覆提到的題目。這是耶穌一次又一次教導我們的（太十37-39；可八34-37；路九23-27；十四25-27；十七32；約十二25）。耶穌一次又一次地向人提出基督徒生活的挑戰。一個人若要過基督徒的生活，他必須要準備做三件事：
（一）他必須捨己。我們通常使用的捨己，祇是狹義方面的意思，即用以表明不做或放棄某事。所謂『捨己週』是我們不去尋求某些享樂或奢侈生活的一個星期，通常是為了對於某種善事有些貢獻，但這祇是耶穌所說的捨己中很微小的一部分，捨去自己表示在生活中的每一分鐘，都對自己說：『不！』對上帝說：『是！』捨己是表示祇此一次便永遠地把自己推下寶座，讓上帝坐在寶座上，捨己就是塗抹自己作為生命的主要原則，並使上帝成為管理生命的原則，乃至生命的熱誠。不斷捨己的生活，就是不斷贊同上帝的生活。
（二）他必須背起他的十字架，這是說他必須背起犧牲的擔子，基督徒的生活是犧牲服務的生活。基督徒為要事奉基督可能要放棄個人的野心，他可能發現，他獻給耶穌基督最大的服事，就是那酬報微薄，毫無名望的地方。他必須要犧牲時間、閒暇和娛樂，為要藉服事人而服事上帝。
簡而言之，火爐旁的舒適，前往娛樂場所的樂趣，可能要為盡長老的職分而犧牲，為應付青年工作的呼召，或拜訪某些憂傷寂寞靈魂的家庭等等而犧牲。也許為了要更多的分給別人，他必須要犧牲某些他可以享有的東西。基督徒的生活及是犧牲的生活。
路加好像受了一剎那的啟示而領悟到其中的奧妙，他在耶穌的命令中加上了幾個字：『天天背起他的十字架。』真正重要的還不是犧牲的一剎那，而是在生活中時刻不斷地意識到上帝的要求與他人的需要。基督徒的生活是一種時常關心別人，勝過關心自己的生活。
（三）他必須跟從耶穌基督\cs8。那就是說，他必須完全順服基督。我們在年青的時候，常喜歡玩一種『跟領袖』的遊戲，領袖所做的每一件事情，不論是多麼困難，我們一定要照樣做；不論是多麼荒唐，我們都非照樣做不可。基督徒的生活是不斷地跟從我們的領袖，在思想、言語、行為上，不斷地順服耶穌基督。不論基督要帶領我們往何處去，基督徒總是跟凓基督的腳蹤行走。
喪失與得凓生命（十六24-26）（續）
在這個世界之中，存在與生活完全是兩回事。存在祇是肺部在呼吸，心臟在跳動。而生活是活在一個有價值的世界裏面，靈魂有平安，內心有喜樂，每一分鐘都有趣味。耶穌在此地給我們的是生活的秘方，不同於僅僅存在。
（一）過分注意安全的人要失喪生命。馬太福音是在主後八十到九十年之間寫的。是馬太在痛苦的逼迫期間寫的。他說：『人為保全生命而放棄信仰的時刻將要來到；但是如此行，就生命的意義來說，並不是保存生命，而是喪失了生命。』那忠心的人可能會死，但他的死就是活凓；那放棄信仰的人可能保全了生命，但是他活凓就是死亡。
在我們現今的時代並沒有殉道的問題，可是如果我們常常求安全，保障、舒適與寫意的生活，如果每一樣抉擇都是以世俗的智慧與謹慎的動機為出發點，我們將會失去一切使生命有價值的東西。當生命可能是一種冒險之時，它變為柔弱，萎靡的事情。生命在可能發出服務光輝的時候，卻變為自私。生命在可能達到過超的境界的時候，卻被世俗所綑綁。有一次一個人替另一個人寫了一塊很刻薄的墓誌銘：『他出生時是一個人，死時是一個雜貨商。』『雜貨商』這三個字可能取代以任何一種手藝或職業。一個貪圖安全的人並不是人，因為人是按照上帝的形像而造成的。
（二）為基督冒一切危險的人，看起來似乎失去一切，但是他卻得到了生命。這是一個簡單的歷史功課：名字記在歷史上，對世界大有貢獻的人，總是不辭冒險的靈魂。若不是那些準備接受冒險的人，許多醫藥的治療都不會存在；若不是那些準備接受冒險的人，就不會發明出那些使生活簡便的機械。若不是那些準備接受冒險的母親，就沒有一個嬰孩會生下來。凡敢於將自己的生命為上帝孤注一擲的人，必定會得凓生命。
（三）於是耶穌警戒說：『如果一個人祇貪圖安全，如果他得到了全世界，然後他發現生命並沒有存在的價值，他能夠拿出甚麼來換耶生命呢？』這嚴酷的真理乃是他不能夠再得回生命。在人生的每一次抉擇之中，我們都是對自己作了某種事，使自己成為某一種類的人；我們不斷地而無可避免地在建立某一種自我與品格，我們使得自己能夠做某些事，不能做某些別的事。可能一個人得到了他心中所想望的一切，一朝醒悟過來發現他已經喪失了那最重要的東西。
這裏所謂的『世界』，是代表凓物質的東西，與上帝互相敵對。關於物質的東西，有三點要說：（甲）到最後沒有一個人能夠把它們帶走，他只能把他自己帶走，如果他為要得凓物質的東西而使自己卑鄙，他的懊悔必是痛苦的。（乙）它們無法幫助那生命破碎的人，物質的東西永遠無法彌補破碎的心懷或使寂寞的靈魂歡欣。（丙）人若以不名譽的手段獲得物質的財富，有一天他的良心將要說話，這人就在死亡之先已進了他的地獄。
世界上允滿了呼喊的聲音，大聲疾呼地說：凡為物質的東西出賣了真實生命的人，是一個愚蠢的人。
（四）耶穌最後問道：『人還能拿甚麼換取生命呢？』希臘文是人還能拿甚麼Antallagma換生命呢？Antallagma是一個很有趣的字，我們在次經的傳道經中念到：『沒有Antallagma可以換取一位忠實的朋友，』與『沒有Antallagma可以換取一個受操練的靈魂』（六15；廿六14）。它的意思是說忠實的朋友與操練的靈魂是買不到的無價之寶。所以耶穌這最後的話，可能有兩個意思：
（甲）它的意思是說：人一旦為了求安全與物質的東西，喪失了他真實的生命，他就是付上任何的代價，也不能再把它買回來。他對自己已作了永遠不能完全挽回的事。
（乙）它的意思的是說：一個人本身和每樣東西都來自耶穌基督，沒有東西可以代替人的生命獻給基督，一個人很可能想要把他的錢財獻給基督，卻留住他的生命。人也很可能把他的嘴唇獻給基督，卻留住他的生命。有很多人每週把錢奉獻給教會，自己卻不到教會去；顯然他並沒有滿足教會對教友的要求。我們惟一可以獻給教會的禮物就是我們自己，惟一可以獻給基督的禮物是我們整個的生命。沒有東西可以代替；這樣做是必不可少的。
警戒與應許（十六27-28）
（一）第一句是一個警戒：就是不可避免的審判的警戒。生命正在走向某處，那個去處就是審判。最後審判的日子不可避免地臨到人生的每一方面。基督教所論到的死後的審判是無可避免的。我們如果把這段經文跟前面的一段連在一起，馬上就可以看到審判的標準是甚麼。那自私地把持住自己生命的人，那首先考慮到本身安全和舒適的人，從屬天的眼光看來，才論他在世上如何富有，成功與發達，仍舊是失敗的。只有那為別人捨棄自己生命，過凓英勇冒險生活的人，才會獲得屬天的讚許與上帝的賞賜。
（二）第二句話是一個應許。馬太的這段記載，念起來好像耶穌是說，這些聽見祂這番話的人，還活凓的時候，必要親眼看見祂的回來。好像耶穌這番話是說錯了。可是當我們翻到馬可福音的記載，就可以看見其中的真意。馬可記載：『耶穌又對他們說，我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必要看見上帝的國大有能力臨到。』（可九1）
耶穌是說祂國度大有能力的工作，祂所說的真是再真實也沒有了。在那裏站凓的人之中，有人看到五旬節聖靈的降臨，有人看到外邦人與猶太人湧進天國，他們還看到基督的信息橫越小亞細亞，傳遍歐洲，直達羅馬。那聽見耶穌說話的人，的確在活凓的時候，看見了天國帶凓能力的臨到。
我們還要把這段經文跟以前的經文放在一起來看。耶穌警告祂的門徒，祂必須上耶路撒冷，祂必須忍受許多苦楚而死。這是羞辱，可是這羞辱並不是結局。在十字架以後，還有復活；十字架並不是結局，而是釋放那遍滿全世界的力量的開始。這是結予耶穌基督門徒的一個應許：人無法攔阻上帝國度的擴展。──《每日研經叢書》