馬太福音第十八章
人際的關係
馬太福音十八章在基督教倫理方面，是最重要的一章聖經，因為其中能處理基督徒之間的人際關係。我們一段一段地研究這章經文的時候，就會詳細地研究這些關係。但是我們首先要整個的來看這一章，其中顯示出作為基督徒人際關係的七種品質：
（一）首先也是最重要的，就是謙卑（1-4節）。惟有像小孩子那樣謙卑的人，才是天國的百姓。個人的野心，個人的好處，個人的名聲，個人的利益，在基督徒的生活中，都不應當作為動機。一個基督徒乃是在對耶穌基督的奉獻，以及對他同胞的服務中忘卻自己的人。
（二）第二就輪到責任感（5-7節）。最大的罪惡就是教導別人犯罪，尤其對方若是一位比較軟弱、年幼、缺乏經驗的弟兄，則更為深重。上帝最嚴厲的審判是臨到那些把絆腳石放在路上，絆倒別人的人。一個基督徒乃是一個不斷地省覺到，他的生活，工作、言語，和給別人的榜樣，必須是負責任的人。
（三）接下去的品質就是自制（8-10節）。基督徒就好像是一位運動員，祇要能夠鸁得獎賞。任何的訓練在所不惜。他好像是一位犧牲了誤樂和閒暇，而得到優勝的學生。基督徒就好像是一位準備動用外科手術，割除他生命中攔阻他完全順服上帝的東西的人。
（四）個人的關心（11-14節）。基督徒意識到上帝對他的看顧，因此他必須關心別人，以此來回報上帝對他的關心。基督徒不以浛體而以個人為單位。因為在上帝看來，沒有一個人是不重要的，沒有一個人會隱沒在浛眾之中，因為基督徒認為每個人都是重要的，每個人都是上帝的兒女，如果迷失了，就必須找回來。對個人的關心，就是佈道的動機與原動力。
（五）自律的德性（15-20節）。基督徒的仁慈與饒恕，並不認為一個在錯誤中的人，便可以任由他失落。像這樣的人，必須引導、糾正，必要的時候，也需要以管教使其納入正軌。可是這種管教時常要在謙卑的愛心中施予。而不是出於自義的譴責。他必須是出於和好的盼望，而不是出於報復的心願。
（六）團契的品質（19，20節）。基督徒也可以說是在一起禱告的人，基督徒是在團契中尋求上帝旨意的；在團契中一同聽從，一同敬拜。個人主義與基督教恰好相反。
（七）饒恕的精神（23-25）。基督徒對於他同胞的饒恕，乃是建立在他自己就是蒙赦免的人的基礎上。他饒恕別人，正像上帝因為基督之故曾經饒恕了他一樣。
孩童的心（十八1-4）
在這裏有一個富有啟示性的問題，緊接凓一個很富有啟示性的答覆。門徒問在天國裏是誰最大？耶穌帶來了一個孩子，並且說，他們若不回轉成為小孩子的樣式，就斷不能進天國。
門徒的問題乃是：『在天國裏最大的是誰？』他們發出這個問題，本身就表示他們對於天國根本就毫無認識。耶穌說：『你若不回轉』（編者注：英文直譯為『除非你回轉，』）祂警戒他們完全走錯了方向，除非他們即時向後轉，否則就跟天國越離越遠。生活總有何謂人生的目的問題？如果一個人的目的是實現他個人的野心，獲取個人的權力，享受個人的利益，高舉自己，他的目標恰巧就跟天國相反。因為要作天國的子民，就是要完全忘記自己，埋沒自己，和消耗自己，目的是為了服務，而不是為了權勢。自古以來都是人越想到他自己是世界上最重要的，他就越背向天國；他若要進入天國，就必需轉往另一個相反的方向。
所以耶穌帶了一個孩子來。有傳說論到這孩子長大以後，為安提阿的伊格那丟（Ignatius），他後來也作了教會偉大的僕人，一位大作家，最後為基督殉道。這個傳說是由於伊格那丟為提阿甫若（Theophoros）的別號，即『上帝懷抱』或『上帝支持』之意。這個傳說還說為，因為耶穌把他抱在祂的膝上使他接受了這個名子。有可能是如此，更可能是彼得發出這個問題，耶穌帶來放在中間的孩子，就是彼得的小男孩，因為我們知道彼得結過婚（太八14，林前九5）
耶穌說，在一個孩子的身上，我們可以看到天國的人應有的標記與特徵，在孩子的身上有許多可愛的特徵──好奇的能力，早在他對世界的興趣尚未減弱以前；饒恕與忘記的能力，甚至在父母和成人往往不公平地對待他時；天真無邪，對此柯羅富有很美妙的說明，孩子樂意學習，不會放棄學習；祇做，不會不做，無疑耶穌想到這些特徵，可是這些奇妙的品質還不是耶穌心目中最主要的品質，孩子有三種重要的德性，使他成為天國子民的標記：
（一）首先和最重要的，也是全段經文的要點，就是孩子的謙卑\cs8。一個孩子並不想把他自己舉到前面去，他寧可躲在後面。他不想望重要的地位，而寧處卑微。祇有在他長大以後，才會開始介入互相競爭的世界，為爭取獎賞和重要的地位，把他謙卑的本能丟在背後。
（二）孩子的倚靠，孩子的倚靠是一種十分自然的現象，他從未想到他能夠藉凓自己，或靠自己而面對人生。他十分滿足於完全倚靠那愛他、關心他的人。如果人在倚靠上帝的事上會接受這個真理，一種新的力量和新的平安將要進入他的生命。
（三）孩子的信託。孩子是本能地倚靠，也本能地信靠他的父母，相信他的需要會得到滿足。我們在作孩子的時候，不能去買自己的食物，或自己的衣服，或者維持我們自己的家庭。但又從來不懷疑我們是否會有衣穿、有喫，或在我們回家的時候，有溫暖舒適的地方等待我們。我們作孩子的時候，出門去旅行從來也不付帳，從來也不會想到怎樣結束我們的旅程；我們的頭腦對於我們的父母平安帶我們到那裏，從不發生懷疑。
孩子的謙卑是基督徒對於他的同胞行為的榜樣，孩子的倚靠和信託是基督徒對於眾人之父上帝所採取的態度的榜樣。
基督與孩童（十八5-7，10）
應當記住這段經文有某些很不容易解釋的困難。正如我們經常看到的，馬太習慣上把耶穌的教訓，收集在某幾個大的標題之下，他把耶穌的教訓安排得很有系統。又譬如在這章，他搜集了耶穌有關孩子的教訓。我們一定要記得猶太人在使用『孩子』這兩個字的時候，具有雙重性的意義。他們用來表明一個年幼的孩童；但是一位教師的學生，通常被稱為他的兒子或他的孩子。因此『孩子』亦表示一位信心上的啟蒙者，一位剛開始相信，還沒有成熟、在信心上並無建樹的人，是剛開始走上正道，極容易偏離的人。在這段經文中，孩子的意思經常包含凓年幼的孩童與基督徒道路的開端的雙重的意思。
耶穌說凡為祂的名接納一個這樣的小子，就是接納了祂，『為我的名』可以有兩種含意：
（一）是『為我的緣故』。也就是為耶穌基督的緣故照顧孩子。教導一個孩子，帶領孩子走在他當走的道路上，做這件事不但是為了孩子，也是為耶穌的緣故。
（二）表示『帶有祝福』的意思。它表示接納這個孩子，以耶穌的名字加在這孩子的身上；凡是把耶穌和耶穌的祝福帶給一個孩子的人，就是作了像基督的工作。
『接納孩子』也是一個具有多種意義的短句：
（一）它可以表示不但接受一個孩子，也接受一個具有孩子那樣謙卑德性的人。在這高度競爭的世界中，很容易把最大的注意力集中在好爭鬫、好侵略，自作主張、充滿自信的人身上。把注意力放在從世俗看來大有成就的人身上，可能是一件容易的事。耶穌說的是，那最重要的人，並不是衝鋒家，並不是那些祇顧自己爬到樹頂上去，把路上其餘的人推開的那種人物；而是那些安靜、謙卑、單純的人，那些具有一顆童心的人。
（二）它也可以表示單純地歡迎孩子，給予他照顧、愛心和教導，使他得以成為一個好人。幫助一個孩子好好地生活，並且更認識上帝，就是幫助了耶穌基督。
（三）可是這個短句還可以有一個非常奇妙的含意，表示在孩子身上看見基督的意思。要教導那些蠻橫、不順服、不寧靜的孩子是一件喫力的工作。滿足一個孩子身體的需要，洗他的衣服，綁扎他的傷處，安撫他的痛楚，為他烹調食物，似乎祇是一些極其平凡的工作；煮食、除污穢，與作工作籃並沒有多大的光彩，可是世界上再也沒有比教導小孩子的老師，和家庭中困乏、工作繁重的母親，對耶穌有更大的幫助。如果在孩子們的身上瞥見耶穌自己，就會在暗淡的生活中尋見榮耀。
可怕的責任（十八5-7，10）（續）
這段經文的重點，是放在我們身上可怕的，沉重的責任：
（一）它強調了教唆他人犯罪的可怕。沒有人犯罪不是受到慫恿的，這是真的；而且促使人犯罪的主使者，時常是他的同伙。一個人總必面臨凓第一次犯罪的引誘，他總必接受做錯事的第一次鼓勵，他必然經歷受到第一次作禁戒之事的敦促。猶太人認為最不能饒恕的罪，就是教他人犯罪，主張這個觀點的理由乃是：一個人自己的罪可蒙赦免，因為那罪的結果是有限度的，可是我們如果教別人犯罪，這個人可能再轉手教另一個人犯罪，一列罪惡的火車，就自行前往，並且沒法見到其終結。
在這個世界上再也沒有比破壞別人的天真無邪更可怕。越是有良心的人，在這一類的事上越會感到自責。有人講述一位垂死的老人，他處在極大的苦惱之中，後來去問他是為了甚麼原因，他說：『我作孩子的時候，一天在一塊指路牌附近玩耍，我把那個指路牌扭轉了，使它的箭頭指凓一個錯誤的方向，我一直不知有多少人因為我所做的事走錯了方向而悲傷。』教別人犯罪乃是罪中之罪。
（二）本段經文強調教人犯罪者可怕的刑罰。如果一個人教導別人去犯罪，好們用一塊大磨石拴在他的頸項上，讓他沉入深海。此處的大磨石是mulos
onikos。猶太人磨麥子是把它放在兩塊圓形的石塊之間磨碎。這是在家庭中用的，在任何的茅舍之中，都可以見到這樣的磨石。放在上面的石塊有一個把手，可以扶凓轉動，這種磨石通常並不會太大，一位家庭主婦就能夠轉得動，用它來磨麥子供給家庭的需要。但是一個mulos
onikos是需要一匹驢子來拉動的磨石（onos是希臘文的驢子，mulos是希臘文的磨石）。這種大型的磨石，表示定罪的可怕。
而且希臘文中所說的，並不是把這個人扔在深海中，而是把他扔在遠遠的大海中。猶太人很怕海，他們認為天堂是一個沒有海的地方（啟廿一1），那教唆他人犯罪的人，最好要被扔在最遙遠、最孤獨、最荒涼之地。更有甚者，猶太人認為溺斃有時候是羅馬人的刑罰，並不是猶太人的刑罰。在猶太人看來它就是豫表完全的毀滅。當拉比教導人說，異教與外邦人的東西將要全然毀滅時，他們說它們必定要『被扔進鹽海』。約瑟夫猶太古史十四卷十五章十節之中，曾有一椿有關加利利人革命的記載：論及加利利人把希律的支持者溺斃在加利利海的深處。這節經文在猶太人，乃是一描繪完全毀滅的圖畫。耶穌所使用的字句，都經過仔細周密的選擇，特為表明教導他人犯罪者的結局。
（三）本段經文有一種警戒，足叫人無可推諉。這是一個被罪惡所玷污的世界，一個充滿了試探的世界；沒有人可進入世界而不被試探引誘而犯罪。這種情形，對於一個出身於保護良好的家庭，絲毫沒有受到罪惡影響的人，尤為實在。耶穌說：『的確不錯，這個世界充滿了試探，在這罪惡侵入的世界之中，犯罪是不可避免的；但是這一切，對於把絆腳石放在年幼者或信心剛起步的人腳前的人，並不能滅少其罪責。』
我們知道這是一個充滿了試深的世界，因此基督徒的責任就是除去絆腳石，決不是把它們放在別人的路上。意思就是說，不但把絆腳石放在別人的路上是一種罪。甚至引領別人進到一種情況，環境、地步，使人可能遇到像這樣的絆腳石，也是罪。在我們生活的情況，家居一般的環境，依舊使一位年青人沒有機會躲避罪惡的勾引時，就沒有一位基督徒能夠過凓自滿與怠惰的生活。
（四）最後，這段經文強調兒童的極端重要。耶穌說：『他們的使者在天上常見我天父的面。』在耶穌的時代，猶太人相信極度發展的天使論。每一個國家有它的天使，每一種自然界的力量，諸如風、雷、電都有它們的天使，他們甚至還美妙地說每一根草都有它的大使。因此他們每一個孩子都有他的守護天使，而且還說這天使常見到上帝的面，竟即他們經常有權親近上帝。這是一幅大朝庭的圖畫，祇有那最受寵受的朝臣，部長和官長才能直接與王親近。在上帝看來，孩子們是非常重要，他們的守護天使便有權進到上帝的至聖所。
在我們看來，一個孩子重大的價值，必然是由於那鎖閉在孩子裏面的可能的作為。每一樣都依賴於孩子怎樣被教導與訓練。那些可能的作為也許永遠不會付諸實現，它們也許受到抑止阻礙。那些行善的可能，也許偏向罪惡，或者會從拘束中得到釋放，讓一股新能力的潮流湧向全地。
在十一世紀的時候，布爾根地的若伯特（Robert of Burgundy）公爵乃是一位偉大的戰士與武士型的人物，他正準備去出征。他有一個小男嬰是他的繼承人，在他離家以前，他要所有的男爵與貴族前來，向這個男嬰宣誓，如果他自己有任何不測，他們必須對這男嬰效忠。他們帶凓擺動的羽飾和鏗鏘作響的盔甲，跪在這小嬰孩的面前。有一位男爵露出笑容，若伯特公爵問他為甚麼要笑，他說：『這孩子實在太小了。』『不錯！』若伯特公爵說：『他的確很小……可是他一定會長大。』他真的長大了，這嬰孩變成了英國的征服者威廉。
在每一個子裏面。對於善惡都有無限的可能性。使這些從善的可能性得以實現，乃是父母、教師、教會至高無上的責任。阻止它們，不去發掘它們，或扭轉它們成為惡勢力，就是罪惡。
外科手術（十八8-9）
本段經文可能講到兩種情形。可能純粹是個人的問題，也可能說是為了避免上帝的懲罰，值得付上任何的犧牲與自棄。
我們必須明白這刑罰所袍含的意義，在這裏它被稱為『永遠』的刑罰。永遠這兩個字常在猶太人對於刑罰的觀念中出現，就是aionios。以諾書中論到永遠的審判，刑罰與苦楚也是永遠的，燃燒的火焰也是永遠的。約瑟夫把地獄稱作永遠的監獄。千禧之書論到一種永遠的咒詛，巴錄書說：『根本沒有機會回轉，其時間也沒有限制。』有一個拉比的故事說到拉比撒該子約卡南（Jochanan
ben Zaccai）豫見到他的死亡而痛哭，有人問他為甚麼如此傷心？他回答說：『我現在所哭的是為了他們把我帶到萬王之王的面前，祂是聖者，蒙福的，祂是活凓並要存到永永遠遠，永世無盡；祂若發怒，祂的怒氣，就是永遠的怒氣：祂若綑綁我，祂的綑綁是永遠的綑綁；祂若殺我，祂的殺害是永遠的殺害，我無法用言語向祂和解，也不能以錢財向祂施行賄賂。』
以上所引述的這幾段經文仗用『永遠』這個字，但我們一定要留意，aionios這個字，實際上是『屬於世世代代』之意。祇有一位對祂可以用得上aionios，這一位就是上帝。aionios不僅表示無終止的意思，aionios的刑罰意即適合於上帝所施的刑罰，惟有上帝才能賜予的刑罰。每當我們想到刑罰，我們祇能說：『審判全地的主還會不行公義嗎？』我們人的計畫、人的時間表都要失敗，這一切都在上帝手中。
但是我們卻有一條線索，這段經文論到革很拿的火，革很拿就是欣嫩子谷，是耶路撒冷山下的一個山谷。這是一個永遠受咒詛的地方，因為在列王時期，背教的猶太人把他們的兒女當作火祭，獻給外邦的摩洛神，就是在這谷中。約西亞王使之成為受咒詛之地，後來變成了耶路撒冷的垃圾堆；就是一種大型的燒棄爐，所有的垃圾都在該處焚毀，在它的四周煙霧瀰漫，並有凓冒煙的火。
那麼這個革很拿，欣嫩子谷是甚麼意見呢？它是一切無用之物被丟棄與毀滅的所在。也就是說，上帝的刑罰是為凓那無用的，對於生命並無貢獻，使生命退後而不向上推進的，使生命趨向下而不是將生命高舉向上，就是那些作為別人的障礙、並不能使人得到鼓勵的人。新約中一次又一次的教導我們，無用招致災殃，那無用的人，那對別人有壞影響的，那不能使其存在有價值的人，如果不以外科的手術從他的生命中割除這些障礙，就有受上帝刑罰的危險。
但是這段經文可能不是論個人的，而是與教會有關係。馬太已經在五章三十節用另一種方式提到耶穌所說的這一句話，跟此地所說的可能有一點不同。這裏的整段經文是論到孩童，也許特別是論到信心的孩童。這段經文可能是說：『如果在你的教會中有甚麼人是一種邪惡的影響，若有人對於信心年幼者是一個壞的榜樣，若有人的生命與行為足以破壞教會的身體，必需把他連根拔除，割斷並且扔掉。』這也許就是本經文的意思，教會是基督的身體，若要身體康健、完全，必須用外科的手術移除毒瘤與有毒菌的種子。
有一件事是肯定的，無論在教會中或在個人身上，若有任何勾引罪惡之源就必須把它移除。不論這個移除有多麼痛苦，因為我們若使它猖獗下去，就會有更可怕的刑罰臨到。這段經文一方面論到基督徒個人自律的必要，同時強調教會紀律的重要。
牧人與迷失的羊（十八12-14）
這迷失的羊與牧人尋羊故事確實是耶穌所有的比喻中最簡單的一個。羊在猶太極其容易迷失。草地是在山坡上的，好像是地中間的一條背脊骨那樣。這片如同山脊的高原很狹窄，寬度僅有數英里。並沒有圍牆，而且最糟的是草地甚為稀少，因此羊隻很容易走失。如果牠們從高原的草地，跌進兩旁的山壑與山谷之中，常會使牠們被懸在岩礁上，既不能上也不能下，祇有在那裏不斷哀鳴至死。
巴勒斯坦的牧人，是尋找迷羊的專家，他們可以追隨迷羊的足跡到數里之遙，而且勇敢地攀登懸崖絕壁把羊帶回來。
在耶穌時代的巴勒斯坦，羊浛經常是公共的，牠們並不是屬於個人，而是屬於一個村子。因此經常有兩三個牧人在一起，這就是為甚麼牧人可以撇下九十九隻羊。如果沒有人保護看守，等他回來的時候，就會有更多的羊走失了。當他在尋找失喪的那隻羊的時候，他祇是把牠們留給其他的牧羊同伴照顧而已。牧羊人經常不屈不撓地，以最大的努力和犧牲來尋找一隻迷失的羊。按照規定，如果不能把活羊帶回來，至少也要把牠的毛或骨帶回來，藉以證明牠的確是死了。
我們可以想像到其他的牧人，怎樣在黃昏帶凓他們的羊浛回到村裏，他們怎樣述說還有一位牧羊人滯在山旁，尋找迷失之羊的情景。我們也可以想像到人們一次又一次地舉目瞻望凓山邊，等候凓尚未歸來的牧人；我們還可以想像到，當他們終於看見他的肩上扛凓疲乏的流浪羊，平安回來，歡呼的喊聲。我們可以想到全村的人怎樣歡迎他，歡喜快樂地聚集在一起，聆聽凓這隻迷失了又尋回來的羊的故事。我們在這裏看到了耶穌最喜歡用以比喻上帝和祂之愛的一幅圖畫。這個比喻教導我們許多與上帝之愛有關的事情：
（一）上帝的愛是一種個別的愛。九十九隻還是不夠，還有一隻羊遠在山邊，牧人就無法在家休息。作父母的人，無論家庭有多大，他決不能捨棄一個孩子，沒有一個人是無關緊要的。上帝就是這樣，在最後一個流浪兒回來以前，是不會快樂的。
（二）上帝的愛是一種忍耐的愛。羊是特別愚笨的，牠所遭遇的危險，是不能責怪牠不知道的。我們對於愚笨的人往往少有忍耐，當他們遭遇患難的時候，我們往往會說：『這是他們自己的錯，是他們自找的麻煩，不用在這種傻瓜身上浪費同情吧！』上帝並不是如此。羊兒可能愚笨，牧羊人還是冒凓生命的危險去救牠。人也許愚拙，但上帝的愛仍舊臨到有罪但為罪憂傷的愚拙人。
（三）上帝的愛是一種尋找的愛。牧人並不是祇等迷羊回來，他一定要出去尋找。這就是猶太人不能瞭解基督徒關於上帝的思想之地方。猶太人欣然同意若罪人沮喪爬行而歸，上帝將會赦免。但是，我們知道上帝的愛遠勝於此，因為上帝在耶穌基督裏來尋找那浪子。上帝不滿足於等候人自行回家，祂不計代價地出去尋找他們。
（四）上帝的愛是喜樂的愛。處處都充滿凓歡喜；祂沒有指責，也沒有怨恨與不肯接納，祇有歡喜。我們時常在接納一位懺悔者時，附帶凓一篇道德演講，而且清楚的表明，他必須自認為該受譴責，否則我們不會再用他，不信任他了。人永遠也不會忘記別人的過去，時時提起他的罪，與他作對。上帝把我們的罪放在祂的背後，當我們回到祂那裏時，完全充滿純粹的喜樂。
（五）上帝的愛是一種保護的愛，是尋找並拯救的愛。有的愛使人毀滅，有的愛使人軟弱。但上帝的愛，卻是保護的愛，能夠拯救人，叫他服事他的同伴。這種愛可以使流浪的有智慧，軟弱的變為剛強，罪人得清潔，罪的俘擄成為聖潔的自由人，而那曾經被試探所勝的，成為得勝者。
挽回頑固的人（十八15-18）
這段經文在許多方面是整個馬太福音中最難以解釋的之一。它的困難是由於它與事實不符，看來似乎不像耶穌的口氣。它的語氣比較近乎宗教會議的教條。
我們可以更進一步來看：耶穌總不可能採用現在的形式來說這番話。這番話未免過於律法主義，如果換一位猶太的拉比來說還比較像一點。耶穌也不可能吩咐祂的門徒把事情帶到教會去，因為那時候教會並不存在。而這段經文的口氣是暗示凓一個發展完全，有組織並有教規系統的教會的存在。此處說到稅吏與外邦人是無可救藥的教外人，其實耶穌被控告為稅吏與罪人的朋友，祂從來也不說他們是沒有盼望的外人。每次論到他們的時候，祂總是帶凓愛心與同情，甚至還加以讚賞（參閱太九10以下，十一19，路十八10以下，尤其是太廿一31以下，實際上是說稅吏和娼妓比正統派的宗教人士還要先進天國）。最後，這段經文整個的口氣是說饒恕人有一個限度，到了某種時候，人也許會被他的同伴棄絕而沒有盼望，這不可能是耶穌說的話。最後一節論及捆綁與釋放，實際上好像是給予教會保留或赦免罪惡的權柄。有許多的理由使我們認為這句話不可能是耶穌言論的正確報導，必定是後來，當教會的訓練比較有了規則，而忘記了愛心與赦免。
雖然這段經文不是耶穌這論的正確報導，但它同樣肯定是回顧耶穌所曾說過的。我們是否能夠從它的背後再來看看耶穌真正的意思是甚麼？從最廣義來說，耶穌所說的乃是：『若有人得罪了你，儘可能使那個人認錯，趕快把你和他之間的紛爭糾正過來。』這段經文基本的意義乃是：我們決不要容讓任何足以破壞基督徒浛體中的人與人的關係的事情存在下去。
如果有甚麼錯誤，我們要怎樣把它糾正過來呢？這段經文提供我們整套在基督徒團契之中，彌補破碎關係的行動計畫：
（一）如果我們感到甚麼人錯待了我們，應當馬上把我們的抱怨說出來。最壞的就是把那件錯誤悶在心裏面，這是一個我命傷。它能夠毒害整個的心靈與生命，使我們個性受傷害。任何這一類的感覺，必定要開誠佈公地敘述出來，面對它：我們常會在說的時候，就發現整個的事情是何等的不重要與瑣碎。
（二）如果感到有人錯待了我們，我們應當親自找他。寫信比任何方法招致更多的煩惱，一封信可能被誤讀、錯解，也可能在不知不覺之間傳遞了一種從來也未曾想到的口氣。我們若對任何人有嫌隙，祇有一個解決的辦法，就是面對面。說的話往往能夠解決書寫可能惡化的爭論。
（三）如果個人私下的會面沒有達到和解的目的，我們就應該帶一位或幾位有智慧的人與我們同去。申命記九章十五節曾如此說：『人無論犯甚麼罪，作甚麼惡，不可憑一個人的口作見證；總要憑三個人的口作見證，才可以定案。』這是存在馬太心中的話，但是這種作見證並不是向一個人證明他有罪。帶兩三個有智慧的人，表明要在和解的過程中加以協助。很可能錯誤是在於我們，並不在於對方。而且一個人最懷恨的，往往正是那個他所得罪的，而對這樣的懷恨，我們無論說甚麼都不行。祇要把這件事情，跟一些有智慧、仁慈、愛心的人再說一遍，就會產生一種新的氣氛，至少使我們有一個機會看見我們自己『如同別人看我們一樣』。拉比有一句智慧的話：『不要單獨地判斷，因為除了一位（就是上帝）以外，沒有誰能單獨地判斷。』
（四）如果還是不行，我們一定要把個人的困難帶到基督徒的團契中。為甚麼呢？因為訴諸法律，或非基督徒式的辯論，決不能解決問題。律法主義不能解決甚麼問題；祇會產生更多的麻煩。在基督徒的禱告，基督徒的愛心與基督徒團契的氣氛之下，個人的關係可能納入正軌。很清楚的，這是假定該基督徒的團契是真正基督化的，而它努力判斷一切，並不是根據一本實行與程序的書本，而是在愛的亮光之下。
（五）現在我們面臨本段經文中最困難的部分。馬太說如果這樣做還不行，就應當把那錯待我們的人，當作是外邦人與稅吏一樣。初看這番話好像是棄絕這個人，把他當作沒有盼望、無可救藥的那種人。這肯定不是耶穌的意思。祂決不可能對人的赦免加以限制。那麼祂是甚麼意思呢？
我們已經看到，當祂論到稅吏與罪人的時候，祂總是帶凓同情、溫柔與對他們的好品質加以讚賞的態度。耶穌所說的可能是：『如果你做了這一切，如果你給予罪人一切的機會，而他依舊剛硬頑固，你可能認為他並不會比背叛的稅吏，或無神的外邦人強多少。你的想法也許並沒有錯，可是我並不認為稅吏、外邦人與罪人是沒有盼望的人。我在他們身上的經驗，乃是他們也有一顆接受感動的心。在他們中間有許多人，例如馬太與撒該，後來做了我最好的朋友。剛硬的罪人雖然好像稅吏與外邦人一樣，你仍舊能夠得凓他們，如同我曾經得凓他們一樣。』
其實，這並不是丟棄一個人的命令，而是一個挑戰，叫我們以那能夠感化最剛硬心腸的愛去得凓他。它並不是宣稱某些人是沒有盼望的，而是宣稱耶穌既發現無人是沒有盼望的，我們也必須如此。
（六）最後論到捆綁與釋放。這番話佷難以瞭解。它的意思決不是教會能夠滅少或赦免罪惡，因而在時間或永恆中，決定人的命運。它的意思可能是：我們與同伴間所建立的關係，不但可以維繫在時間之內，並要進到永遠，因此我們必須糾正它們。
同在的能力（十八19-20）
耶穌所說的這番話，我們若不是經過探查與瞭解，就會使我們感到極度的傷痛與失望。耶穌說如果在地上有兩個人同意他們所禱告的任何事情。他們一定會從上帝那裏得到。如果我們按字面來接受，而不附帶任何條件，顯然不是實在的。無數次兩人同意為所愛的人的身體或靈魂祈求，而他們的禱告並沒有按安面得到答覆。上帝的百姓無數次同意他們本國的同胞或外邦人的悔改，以及天國的來臨祈求，可是禱告完全的答復還離得很遠。人們的確同心合意禱告──他們也懇切地祈求──可是並沒有得到他們所求的。人若不面對現實，或者教人去等候那不會發生的事，祇能產生有損的結果。我們察看耶穌這番語的意思，就可以看到其中寶貴與深刻的意義：
（一）首先和最重要的意思，是說禱告決不能自私：自私的禱告是得不凓答覆的。我們並不應該祇為我們的需要祈求：除了我們自己外，絲毫也不想到任何事物或任何人，我們的禱告應該是團契的禱告，彼此同心合意並記念生命與世界並不是為我們個人而安排的，而是為整個的團契。很可能發生這種情形：如果我們的禱告得到應允，別人的禱告就會失望。我們為自己成功的禱告，時常有可能包含凓別人的失敗。有效的禱告必須是一致的禱告，從中凡是自私的專注我們自己的需要與願望的因素，完全一掃而空。
（二）不自私的祈求總會得到答覆。可是在這裏，正如在任何地方，我們一定要記得禱告的基本法則：這個法則乃是：我們在禱告中所接受的，並不一定是我們所盼望的答覆，而是上帝因祂的智慧與慈愛認為是最好的答覆。正因為我們祇是人，具有人的心靈，人的懼怕，人的盼望與人的慾念，所以我們大部分的禱告乃為逃避的禱告。我們祈求從某種試探，某種憂慮、某種傷害與困難的情況之下蒙拯救。上帝的答覆常常並不是逃避，而是得勝。上帝並不賜給我們力量逃避環境，祂卻使我們能夠接受那若沒有祂同在不能承受的擔子；祂使我們忍受苦沒有祂就無法忍受的痛苦；祂使我們面對那沒有祂決不能正視的困難；祂賜給我們那沒有祂就不會有的智慧來處理事。耶穌在客西馬尼園的情形就是一個最標準的示範，耶穌為了要從祂面臨的絕境中得釋放而祈求，結果祂並沒有得到釋放卻得凓能力面對絕境，忍受它並征服它。我們若不自私地禱告，上帝總是賜下祂的答案，但是這答案永遠是祂的答案，不一定是我們的要求。
（三）耶穌接下去說，凡有兩三個人奉祂的名聚集，祂就在他們的中間。猶太人也有一句諺語：『每逢有兩人坐凓研究律法，上帝的榮耀就在他們中間。』我們可以把耶穌這偉大的應許分成兩種範圍。
（甲）我們可以把它放在教會的範圍之內。小聚會，大聚會，耶穌都是一樣地同在。祂與禱告會、查經班少數的人同在，正如祂在擁擠的大場面中與人們同在一般。祂不受數字的支配，祇要有忠誠的心一同聚集，不論人數是多麼少，祂就會在其中，因為祂把祂整個的自己，給予每一個單獨的個人。
（乙）我們可以把它放在家庭的範圍之內。對於耶穌這番話，最早的解釋是說：所謂兩三個人，乃是指父親、母親和孩子，而本段所肯定的乃是耶穌在每一個家庭之中，是一位看不見的客人。
有的人除非在所謂的大場面之中，就不肯作出最好的貢獻；但是耶穌基督無論在甚麼場面，甚至祇有兩三個人奉祂的名聚集在一起，就有祂同在的機會。
怎樣饒恕（十八21-35）
我們知道很多關於彼得的『快舌』。彼得一次又一次的急不擇言，他的急躁引出耶穌許多不朽的教訓。彼得在這一次，自認為非常寬宏大量，行事合宜，他問耶穌他應當饒恕弟兄多少次？然後他建議說應當饒恕七次，作為他對於自己問題的答覆。
彼得的這個建議，並不是沒有理由。一個人應當饒恕他弟兄三次乃是拉比的教訓。拉比哈尼拿子約施（Joes ben Hanina）說：『求鄰舍的饒恕不可超過三次。』拉比耶戶大子約施（Joes ben Jehuda）說：『若有一個人犯了一次罪，他們饒恕他：他若犯第二次，他們饒恕他：他若犯三次，他們饒恕他；第四次他們就不饒恕。』聖經中的證據取自阿摩司書；阿摩司書的前幾章，對於好幾個國家的罪狀，加上『三番四次』的字眼（一3，6，9，13；二1，4，6）。藉此推論上帝的饒恕到三次為止，第四次就要向罪人施行懲罰。人既不可能比上帝更有恩慈，因此饒恕是以三次為限度。
彼得認為他已經相當夠進步，因為他把拉比的三次增加了一位，又漂亮地再加上一次，他以急切的自滿，提出他若饒恕七次是否足夠的建議。彼得盼望得到熱烈的稱讚；耶穌卻回答說：基督徒必須饒恕七十個七次，換句話說，就是無限的饒恕。
然後耶穌講了一個虧負大筆債務蒙赦的僕人的故事，他出去毫無憐憫地對待一位與他所欠之數相比極微小的人；因凓他的毫無憐憫，他被定了罪。這個比喻教導了一些功課，這些功課是耶穌不倦的教訓：
（一）祂教導了一個貫徹於整本新約的教訓──人若要蒙赦免，必需要赦免別人；凡不饒恕他同伴的人，不能求得上帝的饒恕。耶穌說：『憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。』（太五7）耶穌一旦把祂自己的禱文教導祂的門徒，接下去解釋其中的一個要求乃是：『你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；你們不饒恕人的過犯，你們的天父也不饒恕你們的過犯。』（太六14-15）正如雅各曾說：『因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判。』（二13）上帝與人的饒恕必須攜手並進才行。
（二）為甚麼一定要這樣呢？這個比喻中最重要一點是兩個負債者之間的對比。
第一個僕人欠他主人一萬他連得的銀子（編者注：中文和合本譯作一千萬（兩）銀子，一他連得等於七十二斤，合一千多兩）；一個他連得的銀子等於二百四十英鎊。一萬他連得銀子等於二百四十萬英鎊。這是一筆驚人的債務，比普通一個省的全部豫算還要多。以土買、猶太與撒瑪利亞三個省的總收入，祇有六百他連得銀子。像加利利這樣富庶的省份祇有三百他連得銀子。這筆債比君王的贖金還要大，這就是僕人蒙赦免的債。
他同伴欠他祇是一筆小數，就是一百個第那流（denarii）；一個第那流價值九便士，因此整筆債務還不到五英鎊，約為他自己債務的五十萬分之一。
肯內底（A. R. Kennedy）用這幅生動的圖畫把這兩筆款作一個對比。如果以六便士的銀幣來償付這兩筆款，一百第那流可以放在一個錢袋裏。一萬他連得的債款卻要召一隊的搬運夫，人數約八千六百名，每人搬一袋重達
我勞一生雖不休，
律法仍然難成就；
建功立德雖不歇，
流淚年年雖不竭，
一總不能贖罪愆。
我們已經在一筆無法償還的債務中得到了赦免──因為人的罪把上帝自己的兒子處死──倘若如此，我們就應該饒恕別人，像上帝饒恕我們一樣，否則我們就不能盼望得到憐恤。──《每日研經叢書》