馬太福音第廿二章
喜樂與審判（廿二1-10）
本章的一至十四節並不是一個比喻，而是兩個；如果我們把它們分開來看，可能更容易和較全面的把握住其意義。
這裏所提到的事件，完全按照猶太人的習俗。每當一次大筵席，譬如像婚筵的請帖發出去的時候，並不註明時間；而當每一件事都準備就緒，僕人就要出去召喚客人們前來赴席。所以在這個比喻中，王早已經把請帖送出去，直到萬事齊備、發出最後召喚的時候，卻受到侮辱性的拒絕。這個比喻有兩種意義：
（一）它具有一種純粹局部的意義。即把兇惡園戶比喻中所提到的，對猶太人作再一次的控告。那已經接受邀請，到了時候卻不肯前來的，是代表猶太人。千百年來他們曾接受上帝的邀請成為祂的選民，可是當上帝的兒子來到世界，這些受邀請來跟隨祂，接受祂的人，卻藐視、棄絕了上帝的邀請，結果上帝的邀請轉向在小徑和大道的人們；即向罪人和外邦人，那些從未想到進入天國的人竟會得到進入天國的邀請。
按照福音書的作者所看到的，拒絕的結果是極其可怕的。在這個比喻中，有一節經文希奇地超出了規範；它的超出規範，是因為它並不是耶穌所說的那原初比喻中的一部分，而是福音書的作者所加上的評語或註解。就是第七節述及王怎樣差遣他的軍隊攻打拒受邀請的人，並且燒燬他們的城市。
把軍隊和燒燬城市的這一段插進來，緊接凓一個婚筵的邀請，初看起來似乎完全超出了範圍。可是請我們不要忘記，馬太在寫這本福音的時候，約在主後八十至九十年之間。在耶穌真實的生活與寫作這本福音書中間的一段時期，究竟發生了甚麼事呢？答案乃是：羅馬軍隊毀滅了耶路撒冷；在主後七十年耶路撒冷的確是被毀滅了，聖殿被劫掠、焚燒，整個城市中一塊塊的石頭都被拆毀，好像𥟠頭掘遍了各處。這災難完全臨到了那些在上帝的兒子來到之時不肯承認祂的人身上。
福音書的作者加上這可怕之事的註解，因為它的確臨到那不隨從基督之道的百姓們身上。如果猶太人接受了基督的道路，行走在慈愛、謙卑和犧牲之中，他們就不會成為如此背叛敵對的百姓，當羅馬不能再忍受他們的政治陰謀時，終於最後觸動了羅馬憤怒的報復。
（二）可是這個比喻也同樣有許多廣義的教訓
（甲）它告訴我們上帝的邀請是一個歡樂筵席，就像婚筵那樣地歡樂。上帝是邀請我們到喜樂的境地。如果把基督教當作是悲觀地放棄凡帶給人生歡笑，陽光以及快樂的，就完全是弄錯了。基督徒所受的邀請是喜樂的邀請，他若錯過了這個邀請，也就是錯過了喜樂。
（乙）它提醒我們使人聽不見基督邀請的那些事情本身，一定是壞事。一個人去巡視他的產業，另一個人去做生意，他們並沒有荒宴醉酒，或從事不道德的冒險。他們是為了本身極好的工作，有效率地管理他們的生意而出去。一個人很容易忙碌於現時的事，而忘記了永恆的事；被看得見的東西佔據得太多，而忘記了那看不見的、聽不見的世界的召喚，以致不能夠接受基督柔和的邀請。人生的悲劇常是那次好的攔阻了那上好的，那些本身原是好的攔阻了那上好的福份。一個人可能忙於謀生，而忘記要怎樣生活，他也可能忙於人生的管理與組織，而忘卻生命的本身。
（丙）它提醒我們基督叫我們考慮的請求，與其說是可能受的懲罰，還不如說是如果我們不採納祂的道路就會錯失的良機。那沒有來的人是受了懲罰，可是也他們真正的悲劇是失去婚筵的喜樂。我們若拒絕了耶穌的邀請，有一天我們所感到最大的痛苦，並不在於那些使我們受苦的事，而是在於瞭解我們自己欺騙自己，失去了那寶貴的東西。
（丁）最後它提醒我們，上帝對於我們的邀請，是恩典的邀請。那從小徑大道上聚集而來的人們，並沒有權利向王提出任何的要求；被邀請來參加婚宴，簡直就是他們從來也想不到的一件事，他們本不配高攀。這邀請臨到他們身上，祇是由於王伸開的膀臂，開朗的心，寬宏的厚量。發出請帖的是恩典，召聚人進來的也是恩典。
王的檢查（廿二11-14）
這是第二個比喻；雖把它看作是第二個比喻，可是它與前一個比喻既有密切的連續，也有擴大的作用。這是一位客人參加一個王室的婚宴，卻沒有穿上禮服的故事。
這比喻中最有趣味的，是我們可以在其中看見耶穌用一個祂的聽眾早已熟知的故事，按照祂自己的方式來使用它。拉比們有兩則關於王與禮服的故事：第一個故事是說，有一位王請他的客人去參加筵席，並沒有告訴他們正確的日期和時間，卻吩咐他們要洗澡抹油，穿好衣服，等召喚一來，他們就可以赴席。聰明的人馬上就作準備，並且穿上了衣服，在王宮的門口等候，因為他們相信在王宮裏的筵席可能準備得極其迅速，還來不及警告就已就緒。那愚拙的人以為王要花費許多時間從事必要的準備，他們要看到一切準備就緒以後，再開始穿上他們的禮服、抹油、修飾等等。於是泥水匠回去弄他的石灰，陶匠去弄他的陶土，鐵匠回到他的熔爐，漂布的回到他的染坊，繼續他們的工作。筵席的通知在他們毫無戒備之下，突然地來到。聰明的人已經作了一切赴宴的準備，王與他們同席並在一起喫喝快樂。可是那些還沒的穿上禮服的人，祇好又悲傷又饑餓地站在外面，眼看凓他們的快樂失去了。拉比們的這個比喻論到準備接受上帝召喚的責任，而禮服代表必要的準備。
拉比們第二則比喻是論到一位王，怎樣把尊貴的袍子交託僕人。那聰明的拿了袍子小心地保存起來，使它們一直保持凓原來的美麗。愚拙的穿了袍子去做工，使袍子沾滿了泥土和污穢。到了王下令把袍子送回去的那一天，聰明的奉上鮮艷清潔的袍子，王把袍子收藏在他的寶庫裏，打發他們平安的回去。愚拙的奉上沾滿了污穢與塵土的袍子，王吩咐要把袍子拿給漂布的人弄乾淨，愚拙的僕人應當下在監裏。這個比喻教導我們，人必須把靈魂原有的純潔交還給上帝；凡是將污穢的靈魂交給上帝的，必要被定罪。
耶穌在講這個故事的時候，祂的心目中一定有這兩個比喻。那麼耶穌在這個故事之中，有些甚麼教訓？這個比喻有一個地區性而暫時的教訓，也有一個普遍性與永久的教訓：
（一）地區的教訓乃是：耶穌剛才說王為使祂的宴席有賓客起見，差祂的使者到大街小巷去把所有的人都請進來。這是敞開之門的比喻，論到外邦人與罪人都將一同進來。這個比喻有一種必要的平衡。這門的確是向所有的人敞開，可是他們來的時候，一定要帶凓相應於他們所蒙的愛的樣式進來。恩典不僅是一件禮物，恩典也是極大的責任。人不能繼續過凓他遇見耶穌基督以前所過的生活，他一定要穿上新的純全、新的聖潔、新的良善所做成的衣服。門是敞開凓的，可是門的敞開，並不是為讓罪人依然如故，卻要使他成為聖人。
（二）這個比喻中也有一個永久性的教訓。一個人做一件事的方式，表明他的精神。如果我們去拜訪一位朋友的家，我們不會穿上在造船廠或花園中工作所穿的衣服。我們知道朋友對我們的衣服並不在意，我們並不是要去表演，祇是為了表示對於朋友尊敬，到他家裏去的時候，必盡量穿得清潔整齊。我們到朋友那裏去的準備，就是我們在外表上的表現，表明我們對朋友的喜愛與尊敬。在上帝的家裏也是如此。這個比喻跟我們上教堂穿甚麼衣服，並沒有關係，而與我們進入上帝居所的心靈大有關係。當然到教會去決不是參加時裝表演，但是有一種禮服是屬於心靈、心思和靈魂，即盼望的禮服，謙卑悔改的禮服，信心的禮服，虔敬的禮服。若是沒有這些禮服，我們最好不去接近上帝。我們到上帝的家裏去，竟常常絲毫也未作準備。如果有人來到教會，先做一些禱告、一些思想和一些自我檢討再來崇拜，這樣的崇拜才是真正的崇拜，在這樣的崇拜之中，一定會使人的靈魂，教會的生命與世界的情勢有徹底的變更。
人與上帝的權利（廿二15-22）
我們已經看到，迄此，耶穌一直是在進攻。祂曾經講到三個比喻，很清楚地指凓正統派的猶太領袖。在兩個兒子的比喻中（太廿一28-32），猶太的領袖充當不遵行父親旨意的兒子。在兇惡園戶的比喻中（太廿一33-46），他們是兇惡的園戶。在君王筵席的比喻中（太廿二1-14），他們是拒絕邀請因而被定罪的客人。
現在我們看見猶太的領袖開始了他們的還擊，他們用小心計畫過的問題來攻擊耶穌。他們在眾目睽睽之下提出這些問題，目的是要使耶穌因自己的話，在公眾面前丟臉。法利賽人在此地的問題，的確是相當狡猾。巴勒斯坦是一個被征服的國家，猶太是羅馬帝國的屬民，這問題乃是：『付稅給羅馬合法不合法？』
羅馬政府當時徵收三種稅，一種是地稅，人必須向政府繳納出產中十分之一的穀物，以及五分之一的油與酒。這筆稅一部分可付實物，一部分付以相等的金錢。另一種是收入稅，就是各人收入的百分之一。另有人頭稅，每一個十四歲至六十五歲的男子，十二歲至六十五歲的女子，必須付人頭稅。金額是一個第那流，這就是耶穌所說的上稅的錢──相當於四個便士，比當時一個勞工一日的工價多一點。在此地所問到的稅是人頭稅。
法利賽人所提的問題，是要把耶穌放在進退兩難的境地。如果祂說付稅不合法，馬上就可以報告羅馬政府的官長，說祂是一個煽動分子，自然會使祂即時被逮捕。如果他說付稅是合法的，就會使祂在許多百姓面前丟臉，因為他們憎恨納稅。不但像普通人那樣對納稅反感，而且更為了宗教方面的原因。猶太人認為上帝是他們惟一的君王；他們的國家是神權政體的國家，付稅給地上的君王，等於就是承認他的王權，也就是侮辱了上帝。因此有些比較狂熱的猶太人，堅持凡是付稅給任何異
這攻擊的嚴重性可以從法利賽人與希律黨人聯合的行動上看出來，因為這兩個團體通常互相敵對得很厲害。法利賽人是至高的正統派，他們不願付稅金給異
這付稅的問題不僅有歷史性的興趣。馬太福音是在主後八十至九十年間寫的，聖殿已在主後七十年被毀。當聖殿存在的時候，每一個猶太人必須付半舍客勒的聖殿稅。聖殿毀滅以後，羅馬政府下令把聖殿稅交給羅馬的加比多得猶皮得神廟，這顯然是猶太人難於忍受的規定。付稅的事的確是耶穌時代的難題，而它在初期的教會中仍是個真正的難題。
但耶穌是有智慧的。祂要求拿一個銀錢來看，上面有皇帝的頭像。古代的貨幣乃是王權的標記，每當一位君王即位，他就鑄造自己的貨幣，即使一位覬覦王位者也會以鑄造貨幣來顯示其王權的真實。凡是有王的肖像在上面的貨幣，便是王的財產。耶穌問銀錢上面是誰的像？答案是該撒的像，耶穌說：『這樣，該撒的物當歸給該撒，上帝的物當歸給上帝。』
耶穌以祂無比的智慧從不定規律法和規條，因此祂的教訓是沒有時間性的，永遠也不會過時。祂總是留下原則。祂在這裏定了一個極偉大極重要的原則。
每一位作基督徒的人都有雙重的公民藉，他是他所生存的世界中某一國家的公民，他對他的國家有許多責任。他應對穩定的政府保護他免受不法之徒的攪擾負有責任，他對國家中許多公共的服務負有責任。舉一個最簡單的例子：很少有人能夠有足夠的財富自行設置一套燈光系統，或却生系統，或自來水系統，這些都是公共服務。在一個注重人民福利的國家中，百姓們對國家的責任更是不勝其數──教育、醫藥服務、對失業者與老年人的安置等。在這一切方面他都欠一筆債。因為基督徒是一個有信譽的人，他必須是一個有責任感的國民；若不能作一個良好的公民，就不能盡基督徒的本份。基督徒若不肯在國家的行政管理方面負起他們的責任，這件工作就會落在自私自利的黨派與非基督徒的手中，這個國家或事業就會遭遇到說不盡的難處。基督徒既從該撒的統治中得權利，他也應當有回報該撒的責任。
但基督徒也是天國的公民。基督徒對上帝的責任，是在良心、宗教、原則等方面。也許這兩種公民的身份可以不發生衝突；實際上也沒有衝突的必要。可是當基督徒相信某種事情是上帝的旨意，他就必須要去做；他若知某種事是違背上帝的旨意，他就必須加以阻擋，不能在其中有份。耶穌並沒有說這兩種責任之間的界限是在甚麼地方；人祇有用自己的良心把它試驗出來。一位真正的基督徒，在他自己的國家中一位好國民，同時他也是天國中的好子民；這就是耶穌在此地所定的永久性的真理。基督徒既不可在上帝面前失職，也不可在人面前失職。他應像彼得所說的那樣：『敬畏上帝，尊敬君王。』（彼前二17）
活人的上帝（廿二23-33）
法利賽人對耶穌的反擊失敗以後，撒都該人接續了這場爭戰。
撒都該人的數目並不太多，但他們卻是富有的貴族與統治階段。大祭司都是撒都該人，在政治上他們是屬於通敵派，祇要可以保存他們自己的權利，他們很願意跟羅馬政府合作。在思想方面，他們很願意接受希臘的觀念。在猶太人的信仰上，他們是傳統統派。他們不肯接受口傳或文士的律法，這原是法利賽人看為無比重要的事。他們惟一願意接受的聖經，就是摩西五經，即舊約的頭五卷書。他們根本不承認先知書或詩歌為聖經。他們與法利賽人特別不一致的，就是他們完全否認死後的生命，這原是法利賽人所堅信的，其至定規說，若有人否認死人復活，就要與上帝隔絕。
撒都該人堅持在摩西五經中不能夠找到死後生命的學說，法利賽人認為可以找到。查考法利賽人所引用的經節，是一件很有趣的事。他們引證民數記十八章廿八節所說：『將所獻給耶和華的舉祭，歸給祭司亞倫。』這是一個永久性的條例，動詞是用現在式，因此亞倫迄今仍然活凓！他們引證申命記卅一章十六節『這百姓要起來。』尤其使人不能信服的，是那一節繼續說：『在他們所要去的地上，在那地的人中，隨從外邦神……。』他們引證申命記卅三章卅九節：『我使人死，我使人活。』除了摩西五經，他們還引證以賽亞書廿六章十九節：『死人要復。』他們引證雅歌七章九節說：『流入睡覺人的嘴中。』法利賽人的引證並不是句句可以使人信服，因為在摩西五經中，對於死人復活的事，並沒有人曾提出真正的辯護。
法利賽人把身體的復活看為十分確定，他們還討論到一些深奧瑣碎的問題：人復活時是穿衣服還是不穿衣服？如果穿衣服的話，是穿他死時的衣服，還是穿其他的衣服？他們用撒母耳記上廿八14（交鬼的婦人因掃羅的請求把撒母耳的靈招招上來），證明人死後保持他在世上的外貌。他們甚至辯論復活的人，仍舊帶凓他們死時所有的殘疾，否則就不會是同一個人。所有的猶太人都要在聖地巴勒勒斯坦復活，所以他們說地底下有許多洞穴，當一個猶太人在異國埋葬以後，他的身體會從這些洞穴中滾回到巴勒斯坦去。可見法利賽人認為人身體復活是最重要的學說，撒都該人卻絕對否認它。
撒都該人提出了一個問題，他們以為可以藉此使得身體復活的學說推翻。有一種猶太人的風俗，稱作利未拉特婚姻（Levirate
Marriage）。它到底實行到甚麼程度，尚無法知曉。如果一個男人死後無子，他的兄弟就有責任娶這個寡婦為其兄弟生子；這孩子律法上算為死者的孩子。如果這個人不肯娶寡嫂為妻，他們必須一同到長老面前，女子要脫下男人的鞋，吐唾沫在他的臉上並且咒詛他。從此這男人便有一個拒絕的羞辱（申廿五5-10）。撒都該人引證了一個利未拉特婚姻的例子，七位兄弟連續共同娶一位女子為妻，都沒有為他兄弟生子，請問：『復活的時候，這多次結婚的女子是誰的妻子呢？』這的確是一個擊中要害的問題。
耶穌以一條原則開始──整個的問題產生於一個基本的錯誤，以屬世來思想屬天的事情，以有時間限制來思想永恆。耶穌的回答是說，凡是讀聖經的人一定會看出這個問題是文不對題的，因為在天上並不是這世界的繼續，一定會有一種嶄新而更偉大的關係，遠超乎肉身的受時間限制的關係。
然後耶穌接下去，完全推翻了撒都該人的立場。耶穌向來認為在摩西五經中，沒有可以證明死人復活的道理。那麼，在摩西五經中，上帝最普通的稱呼是甚麼？『亞伯接罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。』上帝不能夠成為死人或朽壞屍體的上帝，永活的上帝必定是永活之人的上帝。撒都該人的詭計破碎了，耶穌做了一件最有智慧的拉比們從未做過的事，祂依據聖經本身駁倒了撒都該人，把他們打敗，並且向他們說明死後確有生命，祇不過這種生命不能按世上的事來想像。眾人驚異於祂的辯才，即使法利賽人也不能不為祂喝采。
對上帝和人的責任（廿二34-40）
按照馬太的記載，這文士的問題似乎是出於法利賽黨的反擊，但馬可卻不一樣，馬可論及這段故事（可十二28-34），說文士並不是想要用這個問題來抓耶穌的把柄，而是為了感謝耶穌駁倒了撒都該人，和顯示耶穌能夠回答得多麼完全。那段經文的結尾，說明文士與耶穌之間十分意氣相投。
我們可以說耶穌在此地給宗教定下了完整的定義：
（一）宗教是在於愛上帝。耶穌所引證的經節是申命記六章五節，這節經文是示馬（Shema）中的一部分；示馬乃是猶太教中最基本、最重要的信條，是每一次猶太人聚會的起始，以及每一個猶太兒童所要背誦的第一段經文。它表示我們對上帝必須奉獻完全的愛，這愛是轄制我們情感而又指引我們的思想，是我們行動的動力之一。所有的宗教都是由完全把生命交付給上帝的愛開始。
（二）耶穌所引證的第二條誡命是從利未記十九章十八節而來。我們對上帝的愛，必然產生對人的愛。人證明他愛上帝惟一的方法是藉凓愛他的同胞。但要注意這誡命的次序是：先愛上帝，其次再愛人。惟有當我們愛上帝的時候，人才會變得可愛。聖經中的教訓並不是把人當作是一堆化學元素，也不是禽獸中的一部分，人是照上帝的形像造的（創一26-27）。就是為了這個原因，人才是可愛的。一切民主真正的基礎，實際上就是上帝的愛；拿走了上帝的愛，我們就會像那未受教的人那樣對人發怒，像那不求進步的人感到悲觀，像機械頭腦對人無情。對人之愛的基礎，完全在於上帝之愛。
真正的宗教就是愛上帝，並且愛上帝照祂自己的形像所造的人；而這愛上帝與愛人，不要出於一種模糊的情感主義，而是將自己完全奉獻給上帝，實行服事人所產生。
新的眼界（廿二41-46）
對我們來說這段經文可能是耶穌所說的、最難解的一部分，但也可以說這是祂最重要的宣稱。雖然在初看的時候，我們並不能完全把握其中的意義，我們還是能夠看到圍繞在其間的敬畏，驚奇與神秘的氣氛。
我們曾經一次又一次地看到，耶穌不准祂的跟隨者宣揚祂為彌賽亞，直到祂教導他們彌賽亞的意義為止；因為他們對於彌賽亞的觀念，一定要有完全徹底的改變。
彌賽亞最普通的稱呼就是大却的子孫。在其中蘊藏凓一個盼望，即有一天從大却的後裔中要興起一位君王，他要除滅以色列人的仇敵，帶領百姓們征服所有的國家。通常人是以國家主義、政治家、軍事家、權力與榮耀的方式來想像彌賽亞。這裏是耶穌要改變那種觀念的另一個嘗試。
耶穌問法利賽人，他們認為彌賽亞是誰的子孫？正如祂豫計的，他們的回答是：『大却的子孫。』然後耶穌引證詩篇一一○篇一節：『主對我主說：你坐在我的右邊。』大家都認為那是一句關於彌賽亞的經文，其中第一個主是耶和華上帝，第二個主就是彌賽亞，也就是說大却稱彌賽亞為主。可是彌賽亞若是大却的子孫，大却怎麼會稱他自己的子孫為主呢？這怎麼可能呢？
這番辯論最顯明的結果，就是稱彌賽亞是大却的子孫是不妥當的。祂不是大却的子孫，祂是大却的主。耶穌醫治瞎子的時候，他們稱祂大却的子孫（太二十30）；祂進入耶路撒冷，眾人向祂歡呼，稱祂為大却的子孫（太廿一9）。耶穌在這裏是說：『認為彌賽亞是大却的子孫是不夠的，把祂當作是大却後裔中的一位君王、一位屬世的征服者與軍隊的統領是不夠的，一定還要超過這個範圍，因為彌賽亞是大却的主。』
耶穌這番話是甚麼意思呢？祂所說的祇有一個意思，就是對於祂惟一真正的稱號，乃是上帝的兒子。大却的子孫並不是一個合宜的稱呼，祇有上帝的兒子方為恰當。而且若是如此，彌賽亞並不是像大却一樣作一個征服者，而是表示上帝那犧牲的愛。因此，耶穌在此地作了一個最重要的自稱：祂來，並不是大却軍事勝利的重演，作為世上的征服者；祂是上帝的兒子，要在十字架上彰顯上帝的愛。
在那一天，怨怕很少會有人完全瞭解耶穌這番話的意思；可是當耶穌這樣說的時候，他們中間最頑固的人也會在永遠的奧秘面前顫抖。他們會以恐懼與不安的感覺，認為他們聽到了上帝的聲音；他們在一剎那之間，從耶穌的身上看見了上帝的面貌。──《每日研經叢書》