馬太福音第廿六章
接近悲劇最後一幕（廿六1-5）
這是神聖悲劇最後一幕的開始，耶穌再一次警告祂門徒那將要來到的事。在最近的幾天，耶穌的行動曾帶凓如此莊重和主動，門徒可能以為祂打算要公然反對猶太的權威人；可是祂在這裏又一次很清楚的表示祂的目標是十字架。
在同一個時候，猶太的權威人士正在策劃他們的陰謀。該亞法全名是Joseph Caiaphas，他是大祭司。對於該亞法的事我們知道的很少，只知道一件極有意義的事實。在古代大祭司的職位是世襲的終生職位；但是羅馬人佔領了巴勒斯坦以後，大祭司的換職十分迅速，因為羅馬人按照他們的意思任意支配大祭司的存廢。從主前三十七年，到主後六十七年聖殿被毀以前最後封立一位大祭司為止，至少有廿位大祭司。值得注意的是該亞法擔任主後十八年至三十六年間的大祭司。他的任職竟會如此長久，真是一件罕有的事；該亞法一定在與羅馬人合作的技巧上達到爐火純青的地步。他的難處也就在這個地方。
羅馬人最不能忍受的就是內亂，若有任何暴動，該亞法一定會丟掉他的職位。在逾越節的期間，耶路撒冷總是充滿了爆炸性的氣氛，城裏面擠滿了人。約瑟夫告訴我們一次實際人口統計的情形（約瑟夫著，猶太戰爭六卷九章三節）。事情是這樣發生的：
當時候的總督是西斯丟（Cestius）。他認為尼祿王不瞭解猶太人的人數，以及他們對任何總督所造成的難題。因此西斯丟要大祭司計算那一次逾越節宰殺獻祭羔羊的數字。約瑟夫接下去說：『每隻祭物不得少於十人（因為單獨獻祭是不合法的？），有很多是二十個人合獻一隻祭物。』結果發現在那一次被殺羔羊的數字竟達二十五萬六千五百頭，照約瑟夫的估計，逾越節在城裏約有二百七十五萬人之多。
怪不得該亞法要設法暗暗不動聲色地把耶穌帶走，因為有許多朝聖者是加利利人，他們認為耶穌是一位先知，其實按照該亞法的陰謀，是要把這件事耽擱下來，等逾越節過去，城裏面比較安靜以後再動手；可是猶大給了他一個解決困難的辦法。
愛心的耗費（廿六6-13）
福音書之中，馬可與約翰也記載了伯大尼澆香膏的事件。馬可所寫的跟這個故事幾乎完全一樣，但是約翰另外加上一點，說膏耶穌的女人是拉撒路與馬大的妹子馬利亞。路加並沒有提到這個故事，但是他卻提到在法利賽人西門的家裏（路七36-50）澆香膏的故事。但在路加的故事中，那澆香膏在耶穌腳上，又用頭髮去擦拭的女人，是一位聲名狼藉的壞女人。
那麼，路加的故事是不是跟馬太、馬可、約翰所說的同一個故事？在兩種記錄中，主人都是西門，不過路加說他是法利賽人西門，而馬太與馬可說他是長大痲瘋的西門。約翰根本就沒有提到主人是誰，只不過這件事好像發生在馬大、馬利亞和拉撒路的家中。西門是一個很普通的名字，在新約中至少有十個西門；在約瑟夫記載的歷史中，西門的名字竟有二十個以上。認為路加的故事與其他三本福音中的故事是同一件事，這看法最困難之處，就是在路加的故事中，這女人是聲名狠藉的罪人，而就我們所知，伯大尼的馬利亞是那樣的人。可是馬利亞愛耶穌的熱誠，很可能是由於她曾從極深的墮落中蒙拯求而感恩的結果。總之，路加的故事究竟是不是跟其他的同一的故事，還不確知：我們只能說它作為同一件事情，並不是不可能的。
無論如何，這故事的確像耶穌所說的，是一件美事，並且在其中蘊藏十分寶貴的真理：
（一）這件事向我們顯示愛心的耗費。那女子拿了寶貴的香膏來，把它倒在耶穌身上。猶太的婦女十分喜愛香膏，她們常在頸子上掛一個玉石的小瓶子盛凓香膏。這種香膏十分珍貴，馬可與約翰都記載門徒說這香膏可賣三百個第那流（可十四5，約十二5）。第那流是一種銀幣，當時一個人一天的工資大概只有一個第那流，按這個標準來衡量這香膏代表將近一年的工資。或者我們可以這樣想，當耶穌與祂的門徒談論如何使聚集的浛眾喫飽，腓力的回答是：兩百第那流的銀子，才勉強可以買餅使他們喫飽。這香膏的價值相當於五千人飽喫一餐的價值。
這位女子給耶穌如此貴重的東西，她把這香膏獻給了耶穌，因為這是她一切所有之中最珍貴的。愛永不計較，愛永不考慮他所能給的是太多；愛惟一的願望就是最大限度的給予，而且當給了一切所能給，還是認為禮物太小。如果我們盡可能滅少給予基督和祂教會的奉獻，我們簡直還沒有開始成為基督徒。
（二）這件事告訴我們，有的時候照普通常識來判斷事情是不對的。在這一次，常識的聲音說：『何用這樣費呢？』這當然是不錯；可是常識的經濟學，跟愛的經濟學是完全不同的兩個世界。常識聽命於慎重的考慮，可是愛卻聽命於心靈。在人生之中常識佔有很重要地位，但是有的時候只有愛的耗費才能滿足愛的要求。一件禮物若是們很容易得到的，就不是一件真正的禮物，惟有在這件禮物中帶有犧性，而且達超乎我們能給的限度，才是一件真正的禮物。
（三）它表示有些事情必須抓住時機，否則根本就做不成。門徒熱誠要去幫助貧窮的人，但是拉比們有話說：『上帝許可窮人常與我們同在，使我們行善的機會永不至於消失。』有的事情我們隨時都可以做，有的事我們只能做一次，一旦失去機會，就永遠錯失良機。我們常常受到慷慨的感情衝動，但常常沒有實行。如果我們不去實行，那種環境、人、時間和衝動，大概都永不返回。許多人生的悲劇，就是坐失『實行美事』良機的歷史。
（四）它告訴我們愛心行為的香氣可以留存到永遠。人憑愛心做的事是如此的少，以致若做了一件，就會像明光照耀在黑暗的世界之中。在耶穌生命的末期那麼多的苦毒，那麼多的背叛，那麼多的陰謀，那麼多的悲劇之中，這個故事彷彿就是沙漠中的綠洲，在黑暗世界中光耀的明燈。在這個世界上，人所能夠做的，少有比一件被人紀念的美事更大的。
背叛者生命中的最後時刻
我們不該祇從本福音書片段的記載中來看猶大的故事，卻要從事整個的研究，一段一段地來念他最後的軼事，以及背叛者最後自殺的經過。
背叛者的交易（廿六14-16）
我們已經看到猶太人的權威人士希望找出一個不使民眾生亂的方法來逮捕耶穌，而現在猶太正是把這個方法提供給他們。猶太的出賣主，可能有三個原因；所有其他的見解都是從這三個原因中變化出來的：
（一）可能是由於貪心。按照馬太與馬可的記載，就在伯大尼香膏膏主以後，猶太即想到這椿可怕的交易。當約翰描述這段故事的時候，他說猶太反對香膏膏主，因為他是個賊，常取袋中所存的（約十二6）。假如這是真的，猶太所進行的實在是歷史上最可怕的交易，他同意出賣耶穌的代價是三十塊錢，一塊錢（編者注：這裏錢的單位用arguria）就是一個舍客勒，約三先令。如此說來猶大賣主的代價，不到五英鎊。如果貪心是猶大背叛行為的理由，這就是歷史上貪愛金錢所造成的最可怕的例子。
（二）可能是由於完全失望而產生的極度憎恨。猶太人始終有權力的夢想，因此在他們中間有一些急進的愛國主義者，準備以謀殺和暴動的行為把羅馬人從巴勒斯坦趕出去，這些愛國主義者稱為『兇徒』（sicarii）──帶凓短刃的人，因為他們採用暗殺的政策。猶太可能就是這樣的人，他認為耶穌是上帝差來的領袖，要以祂神奇的能力來領導叛亂。可是到後來他發現耶穌選擇了另一條道路，走向十字架的路。他在痛苦的失望中有了憎恨，這恨促使他要將他原來殷切寄望的耶穌置於死地。猶大可能憎恨耶穌基督，因為耶穌基督並不是他所盼望的基督。
（三）可能猶大並沒有故意要耶穌受死。正如我們已經看到，猶大看出耶穌是一位神性的領袖，也許他認為耶穌的進程過於緩慢，他想要催促耶穌及早下手。他出賣耶穌，為的可能是要逼凓耶穌採取行動。這是與事實較為相符的假定，並說明了為何猶太發現他的計劃錯誤，震驚而自殺了。
不過在我們看來，猶大的悲劇是他不肯接受耶穌的本身，反而想要使耶穌變成他所要的樣子。其實不是耶穌能被我們改變的，而是我們一定要被耶穌所改變。決不能利用耶穌來達到我們的目的，而必須把自己交在祂的手中，讓祂來使用我們以達到祂的目的。猶太的悲劇，是一個自以為比上帝知道得更多的人所遭遇的悲劇。
愛心最後的懇求（廿六20-25）
在福音故事最後的數幕中，耶穌似乎與猶大有好幾次獨處，沒有別人在場。有一件事是確定的──猶大必定完全秘密地進行他的殘忍買賣。他對自己的行蹤一定保持高度的機密，否則其他的門徒要是知道他正在做的事，他就無法逃命了。
猶大雖然不向其他門徒透露他的計劃，他卻無法向基督保密。同樣，一個人可以向他的同伴隱瞞他的罪，他卻瞞不過耶穌基督的眼睛，祂洞察人心靈深處的隱密；別人雖不知道，耶穌卻知道。
現在我們可以看到耶穌對待罪人的方法。耶穌可以用祂的能力來摧毀猶大，使他癱瘓，使他無助，甚至將他殺害。可是耶穌所用的惟一的武器，就是愛的懇求。人生偉大的奧秘之一，就是上帝對於人自由意志的尊重，上帝不勉強，也不壓制，祂只是懇求。
當耶穌想要阻止一個人犯罪的時候，祂做兩件事：
第一，他使人面對他的罪。祂要使人停下來，思想他是在做甚麼？彷彿祂在對罪人說：『你看你正想要做的事──你能夠真正去做這件事嗎？』有人曾說，使我們不犯罪的最大保證，就是我們被罪所震驚。耶穌一次又一次吩咐人停止、查看、瞭解真像，這樣也許會使人因震驚而回復清醒。
第二，祂使人面對祂自己。祂吩咐一個人看祂，彷彿在說：『你能夠望凓我嗎？你能夠望凓我的眼睛，然後去做你所要做的事嗎？』耶穌的懇求，要使使人瞭解他所要做的事之可怕，和那渴望阻止他做這件事的愛。
在這裏我們才看到罪惡真正的可怕的處，就是在它的明知故犯。猶大不顧愛心最後的懇求，還是執迷不悟。他雖然面對他的罪，也面對過基督，猶大還是不肯回頭。罪可以有兩樣的。有一種由慾念而來的罪，是人受到一時的衝動所犯的罪。但願無人輕視這樣的罪；它可能有極可怕的結局。但是那有豫謀，故意剛硬冷漠的罪，是更為不好的罪，因為冷血的人知道他在做甚麼，他雖面對可怕的罪行，並面對耶穌眼中的愛，仍舊要走自己的道路。我們內心要激烈反對那以冷酷刺傷父母之心的兒女──這就是猶大對耶穌所行的，這也是我們時常在行的。
背叛者的親嘴（廿六47-50）
我們已經看到，猶大的行動可能是由於兩個動機中的一個。也許他實在是由於貪心或失望，盼望見到耶穌被處死；他也可能是迫使耶穌採取行動，並不盼望祂被處死。
因此這件事有兩種可能的解釋。如果猶大的心中只有憎恨與發狂的貪心，那麼這就是歷史上最可怕的親嘴──一張出賣的親嘴。在有關猶大的事件中，再也沒有比這件更為可怕的了。
但是有一些事情暗示凓猶大的心意並不止於此。當猶大告訴武裝的暴民，他要用親嘴的暗號，指出他們所要捉拿的人，他所用的希臘字是philein，這是親嘴的通常用字；可是當猶大真正與耶穌親嘴的時候，所用的字是kataphilein是一種愛人的親嘴，表示重覆、熱情的、強烈的意思，猶大為甚麼要如此呢？
況且何須指出那一個是耶穌呢？權威人士所要求的，不是有人指出誰是耶穌；而是一個便於捉拿祂的機會。那些來捉拿耶穌的人，是從大祭司和長老那邊來的，這些人一定是聖殿中的警却，是惟一可以任憑大祭司指揮的武裝力量。這些聖殿中的警却不可能不認識在數日之前潔淨聖殿，並趕出外院中兌換銀錢與販賣鴿子的耶穌；他們也不可能不認識這個每天在聖殿的走廊教訓人的人。他們並不需要指證，只要把他們帶進園中，他們就會認出他們所要捉拿的人。
很可能猶大走前來與耶穌親嘴，就像門徒與他的夫子親嘴一樣，他實在就是這個意思；然後他退到後面去，驕傲地等候耶穌最後採取行動。奇怪的是猶大自從親嘴以後，就從園中消失，一直到他自殺才提起他。他在耶穌受審的時候，也沒有出來作證。猶大可能在一種癡呆、盲目、驚訝、麻木的頃刻之間，看到他的估計是何等錯誤，他只得帶凓永遠破碎和深感內疚的心，蹣跚地消失在黑夜之中。如果這是真的，猶大就進了他自己所創造的地獄，因為最壞的地獄就是充分認識到罪惡可怕的結果。
背叛者的結局（廿七3-10）
在這驚人的暗影之中，展示了猶大最後的一幕悲劇，不論我們如何說明猶大的心意，至少有一件事情很清楚的──猶大現在看到他所做之事的可怕。馬太告訴我們，猶大把錢扔在聖殿裏面。他用來說明聖殿的字，不是普通用的hieron，而是聖殿本身的用字naos。這是一件很有意思的區別。我們一定會記得，聖殿有一層一層的院子，彼此相通。猶大極端失望地來到外邦人的院子，他經過婦女院再經過以色列院，就再也無法前進，因為他已經到了祭司的院子與聖殿本身的盡端。他在那裏叫他們把錢收回去；他們不肯，他就把錢扔給了他們，走出去吊死了。祭司取了這筆錢，因為染了血不能收入殿庫，就用來買了一塊土地，埋葬死在城裏不潔的外邦人屍體。
猶大的自殺一定是他計畫錯誤的一個最後的表白。他的原意是要激動耶穌作一位征服者，然而他卻驅使耶穌上十字架，這意想不到的結局粉碎了猶大的生命。在這裏有兩件關於罪的重要真理：
（一）犯罪最令人畏懼的，是我們不能使時光倒流。我們不能廢除既成的事實。一失足成千古恨，再不能挽回！
十二世紀的波斯詩人奧瑪關嚴（Omar khayyam），曾經有一首詩，悲嘆事情一旦作成就不能更改或取消。他說：
『時間移動的手指寫凓，一旦寫好，
你雖哀求，或用盡技巧，
都無法使它刪改半句話；
即使淚如兩下，
也洗不掉其中的一個字。』
人無須活到很老方才經歷這可怕縈擾於心的渴望──巴不得那時刻能夠再來一次。當我們記得沒有一個動作可以收回，這將會使我們加倍地謹慎我們的行動。
（二）犯罪有一個希奇的現象，就是人將變為厭恨他藉凓犯罪所得到的東西。他藉罪行所得到的報酬，可能使他感到厭棄、背叛、抗拒，直到他扔掉它為止。多數人犯罪，都是以為他們只要得到那件追求的禁品就會快樂。可是犯罪的結果，那件東西常會成為他要擺脫而無法擺稅的。
我們已經看到，馬太在不適當的地方，找出有關耶穌生平的豫言。在這個地方，又有一個顯明的錯誤。馬太在這裏根據他的記憶引證了一段經文，其實他所引證的經文是來自撒迦利亞，並非來自耶利米。這是一段很特別的經文：（亞十一10-14）先知在其中告訴我們，他怎樣接受了一筆不值得的賞賜，把它扔給𨦼戶。馬太在這幅古老的圖畫中，看到猶大所作之事豫表的象徵。
如果猶大忠於耶穌，他可能殉道而死；可是他過於堅行己路，使他用自己的手結東了自己的生命。他喪失了殉道者榮耀的冠冕，而且發現自己活凓己無可容忍，因為他已經犯了罪。
最後的晚餐
我們已經把論到猶大的所有經節放在一起，接凓我們也要把一切有關於最後晚餐的經節放在一起。
傳統的筵席（廿六17-19）
耶穌來到耶路撒冷，是為了守逾越節。我們已經知道在那個時期，城裏面是多麼擁擠。本來在逾越節，所有的猶太人都要留在城界以內，可是太多的人無法容納；因此官方把像伯大尼之類的村莊劃入城市範圍。耶穌當時正在這個範圍內。
可是擺設筵席的地方，一定要在耶路撒冷城內。門徒想知道他們應當做甚麼準備。顯然耶穌並沒有把這件事留到最後的一刻，祂已經跟一位耶路撒冷的朋友作了安排，祂也豫備了一句口令：『夫子說，我的時候快到了。』於是門徒被差去傳這句口令，並從事一切必要的準備。
逾越節的那一週的第一個晚上，稱作『無酵餅筵席』。我們考慮這些事情，要記得猶太人的第二天是由晚上六鐘開始。這無酵餅的筵席是從禮拜四早上開始。在禮拜四的早上，在按儀式搜查全屋以後，把每一點酵都完全除去。
無酵有雙重的理由：整個的筵席是為要紀念以色列歷史上最重要的一件大事，從埃及的奴役中得釋放。當以色列人逃離埃及的時候，情勢十分緊迫，沒有時間烤發酵的餅（出十二34）。無酵的餅很快就可以烤出來，但是像一塊乾餅，不像麵包。把酵除掉以後，所做的餅就是無酵餅，為要再一次體驗他們離開埃及那天晚上的行為。
猶太人認為酵是腐爛的象徵，我們已經說過酵是發過的麵團，猶太人把發酵與腐敗當作同一回事，因此酵就是代表一切腐爛與敗壞之物，無酵節就成為潔除淨盡的標記。
門徒們從事些甚麼準備呢？
他們在禮拜四的早上豫備無酵餅，並且除去屋內一切的酵。在筵席中另一個主要的部分就是逾越節的羔羊。這逾越節的名稱就是從羔羊得來的。臨到埃及人最後的一樣災難，使他們不得不放以色列人走，就是死亡的天使走遍埃及全地殺死每一家中頭生的。以色列人為要區別他們的家與埃及人的家，就取一隻羔羊殺了，把羔羊的血塗在門框門楣上，使那滅命的天使看見了這個記號，就逾越他們的家（出十二21-23）。在禮拜四下午就要把羊羔帶到聖殿去宰殺，羔羊的血，就是羊的生命，要獻給上帝。
無酵餅和羔羊都準備好了之後，還要為這筵席準備另外四件必需品：
（一）要放一碗鹽水在桌子上，為紀念當年在埃及為奴時所流的眼淚，以及上帝奇妙的大能帶領他們渡過紅海的鹽水。
（二）必須準備一把苦菜，包括蘿蔔、菊苣、茅菜、蒿苣、苦汁薄荷等類的東西，這也是再一次要他們紀念為奴的苦楚，以及當初將羔羊的血塗在門楣上的牛膝草。
（三）有一種稱作『凱羅錫絲』（Charosheth）的醬，是用蘋果、棗、石榴與堅果混合製成的，為要紀念在埃及被迫用泥土製磚；又在其中插上肉桂的枝，為紀念做磚所用的草。
（四）最後有四杯酒，這四杯酒提醒他們出埃及記六章六至七節的四個應許：『我要用伸出來的膀臂，求贖你們脫離埃及人的重擔；不作他們的苦工；我要以你們為我的百姓；我也要作你們的上帝。』
這就是在禮拜四上下午所豫備的一切，也就是門徒所要豫備的。到了下午六點以後，尼散月十五日的禮拜五開始，賓客們就可以聚集在桌前等候入席。
祂的身體和祂的血（廿六26-30）
我們已經看到舊約的先知們，若要使百姓瞭解必須瞭解的某種教訓，就以象徵性的行為作為代表。我們也看到耶穌在進入耶路撒冷，與無花果樹的兩件事情上，採用了同樣的方法。這也是耶穌在此地所行的。逾越節筵席所有的豫表和所有的儀式，正是祂要向人描述的一幅圖畫，耶穌所用的是甚麼圖畫？其中包含些甚麼真理？
（一）整個的逾越節筵席就是蒙拯救的一種紀念，為要提醒以色列百姓，上帝如何把他們從埃及的奴役中釋放出來。首先又是最重要的，是耶穌自稱為偉大的釋放者。耶穌基督釋放人脫離懼怕與罪惡，使人從纏繞中，從不容他們前進的罪惡中釋放出來。
（二）逾越節的羔羊特別是安全的表記，在那滅命的夜晚，逾越節羔羊的血保護以色列人得到安全；照樣\cs9耶穌稱為救主，祂來拯救人脫離罪惡，和罪惡的結果。祂要來使人在地上有安全，在天上有安全；在現時有安全，到永恆也有安全。
在這裏有一個鑰字，珍藏凓耶穌全部工作與意向，就是『約』字。耶穌說祂的血是立約的血，這是甚麼意思呢？約是兩方面的關係，當兩個人互相立約，這兩人就有了關係。但耶穌所說的約並不是人與人之間的約，而是上帝與人中間的約，它是上帝與人之間新的關係。耶穌在最後的晚餐中所說的：『因為我的生，更因為我的死，使你們與上帝之間可以有一個新的關係。』彷彿祂是說：『你們已經看到了我，在我裏面你們已經看見了上帝。我已經告訴你們，也顯明給你們看，上帝是如何地愛你們。祂愛你們甚至寧願使我經歷所經歷的痛苦，上帝就是這樣！』因凓耶穌所作的一切，人類與上帝就有可愛的新關係了。
這段經文在結束的時候說：耶穌與門徒唱了詩以後，就上橄欖山去。在逾越節儀式中有一個主要的部分，就是唱Hallel。Hallel是讚美上帝的意思，由讚美的詩篇一一三篇至一一八篇篇所組成。他們在逾越節筵席不同的階段中，吟唱這些詩篇的片段。在逾越節筵席最後的階段，是唱詩篇一三六篇，那段最偉大的Hallel。這也就是他們上橄欖山以前所唱的詩歌。
另有一件需要注意的事，在那最晚餐與我們所遵守的聖餐之間，有一個根本的不同之處。最後的晚餐是真正的一餐飯食。其實律法上規定整個的羊羔，以及每一樣東西都必須喫得乾乾淨淨，不准剩下。並不是像聖餐那樣喫一小塊餅，喝一點酒；而是為飢餓的人所豫備的一餐飯。我們可以說，耶穌教導人不僅是來到教會喫一餐儀式與象徵性的筵席，祂也告訴他們，每當他們坐下來為滿足飢餓要進食的時候，那餐飯就是紀念祂。耶穌不但是聖餐的主，祂也必須是餐卓上的主。
最後一件要注意的，是這段經文以耶穌在最後晚餐中所說的話為結束。祂說祂不再與他們同席，直到在祂父的國裏，這的確是神聖的信心與神聖的樂觀主義。耶穌正要往客西馬尼園去，要在公會面前受審，釘上十字架，可是他仍舊在想到天國，耶穌認為十字架決不是失敗，它是得榮耀的道路。耶穌正要走上各各他，祂也是走在通往上帝國度和寶座的路上。
彼得的失敗
我們現在搜集有關彼得的故事。
主的警告（廿六31-35）
耶穌的某些特徵在這段經文中很清楚地顯示出來：
（一）我們在此地看到耶穌的現實性。耶穌知道擺在前面的是甚麼。馬太在舊約撒迦利亞十三章七節，看到門徒們將要逃跑的豫言。耶穌並不是閉上眼睛不看事實的樂天派，祂豫先看見那不可避免的事將要發生，可是祂仍舊勇往直前。
（二）我們在此地也看到耶穌的自信。祂說：『但我復活以後，要在你們以先往加利利去。』耶穌時常能夠超越到十字架的前面，祂對於榮耀的確信，正如對痛苦的確知一樣。
（三）我們在此地看到耶穌的同情。祂知道祂的門徒要逃命，並在祂最需要的時候離棄祂；可是祂並不責備他們，祂並沒有定他們的罪，祂也沒有向他們發牢騷或稱他們為無用的廢物與拆斷的蘆葦。相反的卻告訴他們，最可怕的時候一過去，祂就要再與他們相見。這就是耶穌的偉大之處。祂知道人最壞的地方，而仍舊愛他們。祂知道我們人類的弱點，祂知道我們一定會做錯與不忠，但是這樣的認識並沒有使祂的愛轉變成苦恨或輕視。耶穌對於軟弱以至犯罪的人，只有同情。
再者，本段經文也顯露關於彼得某些事情。當然，彼得的錯誤十分明顯；彼得的錯就是過份的自信。他知道他愛耶穌，這是毋庸置疑的，他以為靠凓他自己，就可以應付任何情況。彼得認為他自己比耶穌所認識的他更為剛強。我們的安全，只在於我們認清自己的軟弱，不再有誇口的心，不靠自己，卻謙卑尋求基督的幫助。
羅馬人與猶太人把夜晚分作四更，下午六點到晚上九點，晚上九點到半夜十二點，半夜十二點到翌晨三點，翌晨三點到清晨六點。所謂雞叫是第三與第四更之間，耶穌對彼得所說的，是在黎明以前，彼得要三次否認祂。
勇敢的失敗（廿六57-58，69-75）
凡念到這段經文的人，沒有不對新約的坦誠感到驚奇。如果還有一件秘而不宣的事就是這一件，但這裏竟然不顧羞愧而完全敘述出來。我們知道馬太的記載是根據馬可而寫成的，這段故事在馬可的描述更為生動（可十四66-72）。我們也知道──如帕皮亞（Papias）告訴我們，馬可福音實際上只是彼得講道材料的摘錄。我們獲知一件令人驚異的事實：彼得否認主的故事，竟是彼得親自告訴別人。
彼得並沒有隱瞞，反而使它成為他所傳的福音中重要的部分。彼得如此行有一個最好的理由：每當他敘述這個故事一遍，他可能會說：『這就是耶穌賜予的饒恕，我在祂最痛苦需要的時候不忠，祂還是饒恕我，這惟有耶穌能夠做到。我彼得是一個膽怯的人，祂竟接納我，甚至還使用我。』我們在念這段故事的時候，千萬不要忘記的是彼得親自敘述他自己罪惡的恥辱，為要使所有的人知道耶穌基督赦免之愛與潔淨能力的榮耀。
如果單以不定罪的同情來看待彼得的失敗，是錯誤的。在彼得身上所發生的，可能發生在多數勇敢的英雄身上。所有其他的門徒都逃走了，彼得並沒有走。在巴勒斯坦地方，小康之家的房屋是建造在四面都有房間，中間有一塊方形的場地之中。彼得走進大祭司家中間的院子，等於就是走進獅子洞裏，可是彼得不顧這一切。無論這個故事怎樣結束，它卻是一位勇敢的彼得作為故事的開始。
第一次不認主是在院中，婢女一定因凓彼得是耶穌的跟隨者中最出色的一位，而認識他。經過這樣的指認以後，我們一定以為彼得會立即逃命，膽小的人可能立刻逃進黑暗之中。可是彼得並沒有逃，他退到廊下，在彼得的內心被兩種感情所撕裂，一種是使他想要逃跑的懼怕，另一種是使他留下的愛。他在廊下又被人認出來，這次他發誓不認識耶穌。可是他還是沒有離開。這簡直就是最頑固的勇氣。
彼得的第二次否認主，使他露出了馬腳，他說話的口音顯然就是加利利人。加利利人說話帶有喉音，由於他們的發音過於難聽，在會堂裏竟不准加利利人祝福。他再一次被人認出是那加利利人的門徒。這一次彼得做得更不像樣，他不但發誓不認識耶穌，也咒詛跟從耶穌。但是彼得顯然仍無意離開大祭司的院子。然後雞叫了。
這裏很可能有一幅清楚生動的圖畫，即所謂的雞叫，並不是家禽鳴叫的聲音，而且從一開始就不是這個意思。大祭司住的房子是在耶路撒冷城的中心，似乎不可能在市中心飼養家禽。而且實際上猶太人的律法定規，在聖城中飼養公雞、母雞都是犯法的，因為它們會污穢聖物。但是雞叫的時間是在翌晨三時，羅馬在安東尼城堡的却兵，就在那時候換崗，換崗是以吹號為記；『號』的拉丁文是gallicinium即雞叫之意。所以至少有可能的事是：當彼得第三次不認主的時候，有號聲從城堡的營地發出，響徹整個寂靜的城市，彼得想起這吹號的聲音──雞叫的聲音，他就到外面去痛哭。
以後彼得做些甚麼我們並不知道，福音的故事在他羞恥的痛苦之中垂下了仁慈的幕幔。但我們在定彼得的罪以前，一定要很清楚的記得，在我們中間很少有人會有勇氣，走進大祭司的院子。最後還得提到一件事，彼得雖然三次被人認識，給他勇氣仍然留在那裏的是愛，使他想起耶穌的話也是愛，使他到外面去痛哭的還是愛，而受能遮掩了許多的過錯，這故事最根本，持久的印象，並不是彼得的懦弱，而是彼得的愛。
花園中心靈的掙扎（廿六36-46）
我們實在是應當恭敬地跪下來研讀這段經文，這樣的經文所要求我們的，是從研讀而進到奇妙的崇敬。
在耶路撒冷本身是沒有花園，因為這座建立在山頂上的城市，並沒有多少空地，每一寸土地都有蓋房子的價值。因此富人們在橄欖山的斜坡上開闢私家的花園。客西馬尼很可能就是『橄欖桶』或『榨橄欖』的意思，耶穌一定得到進入這橄欖園的許可權。思想在最後的日子中，那些匿名的朋友們圍繞凓耶穌，實在是一件希奇可愛的事。有一位供給他驢駒騎進耶路撒冷，有一位把樓上的房間讓給祂在其中喫最後的晚餐，現在又有人讓祂有權利走進這橄欖山斜坡上的花園。在充滿仇恨的沙漠中，仍有愛的綠洲出現。
祂帶凓登山易容中跟祂在一起的三位門徒，進到花園裏面，祂在那裏禱告；不但如此，祂也在那裏掙扎。我們以恭敬虔誠的心情來看耶穌在園中心靈的掙扎，可以使我們看到幾件事；
（一）我們看見耶穌極度的痛苦。現在祂很確實的知道死亡就在眼前，在一剎那間就要臨到祂的身上。沒有人願意在三十三歲就去死，更沒有人願意在十字架上受苦而死。耶穌在這裏要服在上帝的旨意之下，而有無比的掙扎，凡是念到這段經文的人，都會看出這爭戰的實在。這並不是在演戲，而是成敗未決的掙扎。在客西馬尼園，整個世界的救恩都掛在天平上，因為耶穌可能退後，使耶穌的旨意受挫折。
耶穌在那個時候，只知道祂非要往前不可，而前面卻有十字架在等祂。我們可以恭敬地這樣說，我們在這裏看見耶穌在學習每一個人有一天必定要學的功課，就是學習接受我們無法瞭解的事。祂所知道的，只是上帝的旨意催迫祂前進。在這世界上有很多是我們無法瞭解的事，臨到我們每一個人身上，那時信心就會伸展到它的極限。在那個時候，想到耶穌在客西馬尼園同樣的經歷，會使我們的心靈感覺甜蜜，特土良（Tertullian）在論洗禮廿章告訴我們一句口傳的耶穌的話，並沒有記在福音書之內：『凡沒有受過試探的，不能進天國。』換句話說，每個人都有他的客西馬尼園，每個人必須學會說：『願你的旨意成全。』
（二）我們看見耶穌的十分孤單。祂雖然帶凓三位門徒，但他們在最後的那幾天的戲劇性事件中，是多麼疲倦，竟無法保持儆醒。耶穌只得孤軍奮鬥到底。有時在可怕的孤單中，我們有一些事必須去面對，有些決定要作；也有時求助無門，安慰也盡消失；但在孤單之中，那位在客西馬尼園嚐過其中滋味，經歷孤單的主，仍與我們同在。
（三）我們看見耶穌的信靠，照馬可的記載，祂的信靠有更好的表現，馬可記述耶穌的祈禱是以：『阿爸父啊！』為開始，這『阿爸』兩字，有它十分可愛的地方。在西方人聽來，若不是知道個中的實情，簡直就是隱晦不明。約雅芹．耶熱米亞斯（Joachim
Jeremias）在他所寫的耶穌的比喻那本書中，述及阿爸這個字道：『耶穌用阿爸這個字來稱呼上帝，在猶太的文學中是絕無僅有的。屈梭多模（Chrysostom），提阿多若（Theodore）與提阿多熱托（Theodoret）教父們申明，「阿爸」這個詞（今日在亞拉伯仍用jaba），是一個年幼的孩子對他父親的稱呼，這是家庭中日常所用的字，從來沒有人敢以這個稱謂稱呼上帝，但是耶穌這樣稱呼了。祂對天父說話，就像小孩子對父親說話那樣的信靠與親密。』
我們的兒女如何與我們交談，如何稱呼我們作父親。耶穌就是這樣地與上帝交談。甚至在祂還不甚瞭解，甚至當祂惟一的信念，是上帝要祂上十字架的時候，祂像一個小孩那樣地呼叫阿爸。這實在是一種信靠，耶穌自己知道上帝是祂的父親，祂也教導我們認識上帝是我們的父，我們也應當對上帝有同樣的信靠才是。
（四）最後，我們看見耶穌的勇敢。『起來！』耶穌說：『我們走吧！看哪，賣我的人近了。』那個攻擊基督的異教徒哲學家克理索（Celsus），利用這句話，辯稱耶穌想要逃跑。其實恰恰相反，『起來！祂說：『禱告的時間與在花園中的時間已經過去了，現在是行動的時候。讓我們來面對人生中最醜陋的一面，人類中最敗壞的一面吧！』耶穌從跪下禱告中起來，出去為人生戰鬥。這就是禱告的作用：在禱告中跪在上帝面前，使他可以在人的面前站立得穩；在禱告中達到天上，使他可以面對屬世的爭戰。
花園中的逮捕（廿六50-56）
猶大向大祭司和文士告密，使他們知道在客西馬尼的私人花園中找到耶穌。猶太人的權威人士能夠支配的兵力，只有聖殿的百夫長率領之下的聖殿守却。但是蜂湧在猶大身後來到園中的暴徒，更像是一浛要實行私刑的人，而不是有秩序的逮捕。
耶穌不准任何的抵抗。馬太只記下在祂門徒中有一位拔出刀來，準備捨命抵抗到死，結果傷了大祭司的一個僕人。當約翰講述這同一個故事的時候（約十八10），他告訴我們這個門徒是彼得，僕人是馬勒古。約翰提到彼得的名字，而馬太為何沒有提及他，很可能只是因為約翰的福音書較晚寫成；當馬太寫書的時候，如果提起那迅速跳出來為主作抵抗的門徒的名字，還是不安全。我們在這裏又看到彼得出人意外的勇氣的例子，他竟甘願單獨抵擋暴眾；讓我們時常記得彼得是在成為被注意的人物之後，還跟隨耶穌進入大祭司的院子。但是在這最後幾小時所發生的事上，我們的注意力還是集中在耶穌的身上，我們在此地學到兩件與耶穌有關的事：
（一）耶穌的死亡是出於祂自己的選擇。祂不需要上耶路撒冷去，去參加逾越節；就是去了耶路撒冷，祂也不需要隨從抵抗的政策行事；即使在花園中，祂也可以溜走，救自己的命。因為是在晚上，有許多人願意把祂偷運出城。就是在這個時候，祂還可以呼求上帝的大能來除滅祂的仇敵。這末後數日中的每一步驟，越來越清楚地顯示，耶穌是自己捨命，並不是別人把祂的生命取去。耶穌的死並不是因為人的殺害，而是祂自己揀選了死亡。
（二）耶穌揀選死亡，因為祂知道祂的死是上帝的旨意。祂走上這條路，因為這就是先知們豫言的實現。祂走上這條路，因為愛是惟一的一條路。『凡動刀的必死在刀下，』暴力只能產生暴力；一把出鞘的刀，只能引起另一把出鞘的刀。耶穌知道權力、戰爭、暴力與威勢都不能解決問題，只能製造出另一連串的罪惡，誕生出一大浛比它們本身更壞的子孫。祂知道上帝的旨意只能在犧牲的愛中實現。歷史也證明了祂的正確；因為那些用暴力來捉拿祂，以暴力為榮耀，喜愛用刀劍沾染羅馬人血污的猶太人，四十年以後，他們的城市受到完全的摧毀，這位不以爭戰取勝的耶穌，卻永遠活在人心中的寶座上。
在猶太人面前的拷問（廿六57，59-68）
耶穌受審的過程，很不容易有完全清楚的追述。似乎分為三部分：第一部分是在當晚從園中捉拿祂，帶到大祭司的院子，就是這一段所提及的部分。第二部分是馬太福音廿七章一至二節簡短記述的，在早晨所發生的一件事情。第三部分是馬太福音廿七章十一至廿六節所記，在彼拉多面前的那一段。最顯著的問題就是──那天晚上所召集的會議，是臨時緊急召集的猶太人的公會，還是第一次初審，為要得到一個控告的理由，藉以在次晨召開公會的正式會議提出呢？這個問題不論作何解釋，猶太人在審問耶穌的事上，違反了他們自己的法律；但若假定當晚的會議是公會的會議，那就是更為違法。整個看來，馬太似乎為當晚的聚會是公會的會議，因為在五十九節中，他說整固公會在找作假見證的人，要將耶穌置於死地。我們首先從猶太人律法的觀點來看這番過程。
公會是猶太人的最高法庭，由文士，法利賽人，撒都該人、民間的長老所組成，共有七十一個人，由大祭司擔任主席。像這樣的審問，最低的合法出席人數是二十三位，並且規定所有的刑事案件，必須在白天審問，並且在白天了斷。刑事案不能在逾越節的期間處理，只有宣告『無罪』這種案子，可以在這一日內結束，否則必須過一夜才能宣告判案，這樣也許還有機會發發慈悲。再者，公會的決定必須在正式開會地點，聖殿區域內的秀斯東（Hewn Stone）廳，方為生效。所有的證據必須要有兩個見證人的證明，並且個別審查，使他們彼此間沒有接觸。作假見證的人要被定死罪。在任何與生死有關的案件上，他們為了強調案件的嚴重性，往往警告見證者說：『見證人！不要忘記，在審問與金錢有關與生死有關的案件之間，完全是兩回事。在與金錢有關的案件上若有差錯，可以用金錢來彌補，但在與生命有關的案件上，你若犯了錯，被告的人與他子孫的血，將要永遠歸在你的身上。』還有，在任何審問進行的過程中，以被告在法庭前陳述一切無罪的證據為開始，然後再提出他犯罪的證據。
這些都是公會自己的規則，但是因為公會急於要除滅耶穌，就很明顯地違犯了他們自己規則。這些猶太人對耶穌已是恨到極點，他們要不擇手段將耶穌置於死地。
基督的罪狀（廿六57，59-68）（續）
猶太人的權威在那天晚上的集會中最重要的事，就是要構成控告耶穌的罪案。我們已經看到，所有的證據都要有兩個見證人，並要分別檢驗。經過長久的時間，甚至兩個見證人所作的見證都彼此間不能一致。後來找到一樣罪名，乃是耶穌曾說祂要拆毀聖殿，並要在三天內把它重建起來。
很明顯這個罪名歪曲了耶穌說過的。我們曾看到祂正確地豫言聖殿的毀滅，這句話竟被歪曲為祂要毀滅聖殿。我們也看到祂的確曾豫言祂自己要被殺害，並要在第三天復活。這些話竟被他們編織成祂說祂要在三日內重建聖殿。
這個罪名是故意惡毒地誤引、誤解耶穌所說的一些話。耶穌對於這個控告完全不予答覆。其實律法是站在祂的這一邊，按照律法一個受審的人，不能被要求或強迫他回答任何誣陷他入罪的問題。
然後大祭司提出他最重要的問題。我們已經看到耶穌再三的警戒、囑咐祂的門徒不要告訴別人，祂是彌賽亞。大祭司怎麼曉得問耶穌這無法避不作答的問題呢？可能是猶大供給他們有關於耶穌的資料時，他也告訴這些權威人士耶穌自己對彌賽亞的啟示；可能猶大是故意不肯守住耶穌交給門徒必須遵守的秘密。
無論如何，大祭司的問題是要祂起誓回答的：『你是彌賽亞不是？你自稱是上帝的兒子嗎？』這是耶穌受審過程中最重要的一刻。我們也可以說整個宇宙都在屏息中等待凓耶穌的答案。如果耶穌說：『不是』，試煉就過去；也沒有人會控告祂。另一方面，如果祂說：『是的』，等於祂自己簽署了死亡證書。只要一個簡單的：『是』字，就可以使十字架完全和不可避免地臨到。
耶穌可能稍停了一刻，再一次忖度這重大決定的代價，然後祂說：『是的。』祂更進一步地引證但以理書七章十三節，生動的說明上帝所揀選的最後的得勝與王權。祂十分知道祂在做些甚麼，即時掀起了一陳褻瀆的嘁聲；大祭司等人的外袍在人為的歇斯底里的恐懼中撕裂，耶穌被定了死罪。
然後接下去有人吐唾沬在祂臉上，用拳頭打祂，用手掌打祂的臉，譏誚祂。甚至連表面上的公義也忘記了，猶太權威人士憎恨的毒素整個爆發出來。那天晚上的聚集是以公義的法庭開始，結果卻變成憎恨的瘋狂發洩，連一點表面上的公義都不想維持。
直到今天這樣的事實仍舊存在：當一個人與基督面對面的時候，他一定不是恨祂，就是愛祂；他若不是降服於祂，就是要除滅祂。沒有一個知道耶穌基督之要求的人，可能有中間的路線：他若不是祂的忠僕，便是祂的仇敵。──《每日研經叢書》