馬太福音第十五章
五．污穢從心而生（一五1∼20）
論者常有指出，馬太的前部分沒有按時間的先後次序記述事情。但從第十四章到尾，大部分的事情都是按發生的先後來記述。
第十五章出現了一個時代上的次序。首先，法利賽人和文士不絕的爭論和口角（參看第1至20節）正好預言以色列對彌賽亞的拒絕。第二，迦南婦人的信心（參看第21至28節）可比作福音在現今的時代要傳到外邦人的地方。最後，有龐大的群眾得治愈（參看第29至31節）和四千人得以餵飽（參看第32至39節）這兩件事正指出千禧年時普遍的康泰和繁華。
一五1，2 法利賽人和文士毫不留情，要設法陷害耶穌。他們一團人從耶路撒冷被差派去控訴耶穌的門徒，指他們吃飯的時候不洗手，犯了古人的遺傳。
為要了解這件事情，我們必須先查看經文，明白甚麼是潔淨與不潔淨，又必須明白法利賽人指的洗手是甚麼回事。潔淨與不潔淨的概念可追溯到舊約時代。門徒被控訴不潔淨，是儀式上的問題。假如有人觸及死屍，就儀式上來說，他便是不潔淨──即犯了禮儀，不適宜敬拜神。他必須按神的律法，先參與一個儀式，讓自己潔淨了，方能來到神面前。
而古人更把傳統習俗加進這個使人潔淨的儀式中。例如，他們堅持在吃飯前，猶太人必須先透過繁瑣的步驟潔淨自己。他們不但要洗手，連手臂至肘部也要洗。若有人曾到市場，便要行沐浴的儀式。因此，法利賽人批評門徒，指他們沒有按猶太傳統，行繁瑣的潔淨儀式。
一五3∼6 主耶穌提醒祂的批評者，他們因凓古人的遺傳，而犯了神的誡命。律法吩咐人要孝敬父母，包括供應他們經濟上的需要。但文士和法利賽人（並很多其他人）都不想花錢供養年老的父母，就利用傳統，推卻應有的責任。當父母向他們求助時，他們卻這樣說，「我已經把用來供給你們的錢奉獻給神了，所以我沒有錢給你們了。」他們這樣藉詞，便推卸在經濟上對父母的支持了。跟從這種荒唐的傳統，便是廢棄神的話，沒有按神的吩咐關心父母了。
一五7∼9 他們狡滑地歪曲神的話，正應驗了以賽亞書二十九章13節的預言。他們假裝用嘴唇尊敬神，但心卻遠離神。他們的敬拜是徒然的，因為他們視人的傳統比神的話更重要。
一五10，11 耶穌轉向眾人，宣佈重要的消息。祂斷言入口的不能污穢人，出口的乃能穢人。我們很難領會這種革命性的言論。根據利未的條例，入口的會污穢人。猶太人禁止吃一切倒嚼或分蹄的動物，此外，沒有翅和鱗的魚都不可吃。神給了詳細的指示，說明甚麼是潔淨與不潔淨的食物。
頒佈律法的主已鋪了路，好廢除整個儀式上關於污穢的條例。祂說門徒沒洗手吃食物並不能污穢他們。相反，文士和法利賽人的假冒為善才是真正的污穢。
一五12∼14 祂的門徒告訴耶穌，說法利賽人……不服耶穌的話。耶穌把法利賽人比作不是由神栽種的植物。他們不是麥子，而是稗子。他們和他們的教訓要連根拔起，即被毀掉。然後祂補充說：「任憑他們罷。他們是瞎眼領路的。」雖然他們聲稱是屬靈事情的權威，但其實他們對屬靈的事不過如瞎子，和他們所帶領的人無異。所以帶領的和跟從的都不免要掉在坑裏。
一五15 耶穌對潔淨與不潔淨食物的教訓，和門徒一向聽的完全相反，令他們疑惑不解。這教訓對他們來說就好像一個比喻，是隱晦不明的。彼得要求耶穌向他們解釋，正好表達了他們不明白耶穌的教訓。
一五16，17 主初時很奇怪他們為何仍不明白。祂解釋說，真正的污穢不是肉體上的污穢，而是道德上的污穢。可吃的食物本身並沒有潔淨或不潔淨的。其實，物質本身並非罪惡；但過分沉溺於物質便不對了，人類吃的食物入了口，運到肚子裏消化，然後把不消化的廢物落在茅廁裏。整個過程並不涉及道德問題，不過是身體功能的運作而已。到今天，我們知道「凡神所造的物都是好的，若感謝凓領受，就沒有一樣可棄的，都因神的道和人的祈求，成為聖潔了。」（提前四4，5）當然，這裏提到的不是有毒的植物，而是神為人所預備的食物。一切的食物都是美好的，我們也應當以感謝的心享用。假如有人對一些食物敏感，或不能忍受某些食物，便不應進食這類食品。不過，一般來說，我們可以肯定神是用食物來供應我們身體需要的。
一五18 若污穢的不是食物，那麼甚麼才是污穢的？耶穌回答：「……出口的，是從心裏發出來的，這纔污穢人。」心裏不是指供應血液的心臟，而是指人污穢的動機和慾念。人的道德本相隨從他心裏不正當的意念，然後是苦毒的話語，再從邪惡的行為顯露出來。
一五19，20 污穢人的事物包括惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證和謗讟（希臘文的「謗讟」包括詆毀某人）。
法利賽人和文士極之拘泥於洗手潔淨的儀式，以此虛飾其表，然而他們的真實生活卻一敗塗地。他們專注微不足道的事，卻輕忽真正重要的事。他們批評門徒，說他們不守傳統習俗，然而這傳統卻不是神心意要人守的；相反，他們竟然設計殺害神的兒子，並且犯了第19節中所說的一切罪。
六．外邦女子因信心得祝福（一五21∼28）
一五21，22 耶穌退到推羅西頓的境內，那地方位於地中海岸邊。我們知道這是祂自公開傳道以來，唯一次不在猶太境內的。在腓利基，有一個迦南婦人請祂醫治她女兒，因為她女兒被鬼附凓。
我們必須知道這女人並非猶太人，她是外邦人，沒有被神揀選，是不道德的族類。約書亞曾帶領以色列民攻打迦南地，但因以色列的不順服，沒有消滅所有迦南人，於是便有部分迦南人得以尚存，而這婦人便是迦南族生還者的後裔。因為是外邦人，不是神在地上揀選的民，她的身分令她不能享有特殊的權利。她是異族人，沒有盼望。處於這種地位，她沒有資格要求神或彌賽亞甚麼。
她對耶穌說話時稱呼耶穌是主，是大衛的子孫。這個名是猶太人給彌賽亞的稱呼。雖然耶穌是大衛的子孫，但外邦人沒有權利靠近祂。所以，耶穌起初並沒有回應那婦人。
一五23 門徒進前來，求他……打發他走，因為他們覺得她很討厭。但對耶穌來說，那婦人卻是信心的典範，她會乘載耶穌的恩典，並且彰顯祂的榮美。不過，祂必須先驗證她的信心和指教她！
一五24，25 他提醒她，說祂奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裏去，不是到外邦人那裏，更不是到迦南人那裏。對於耶穌明顯的拒絕，她並沒有退縮。她沒有再說大衛的子孫，而向耶穌敬拜說，「主阿，幫助我。」既然她沒有猶太人的身分去見耶穌，就以受造物的身分去朝見創造者。
一五26 為了進一步驗明她的信有多真，耶穌說不好把給猶太兒女吃的東西，用來餵外邦的狗。或許我們會覺得這番話很刺耳。但必須謹記，耶穌這番話就好比外科醫生用的解剖刀，作用不是要傷害，而是要醫治。她是外邦人。猶太人鄙視外邦人，把他們比作吃腐肉的狗，這些狗在街上徘徊，搜索食物的碎屑。可是，耶穌在這裏的用詞是指細小的寵物狗。祂的問題其實是，「她知不知道自己連祂最小的憐憫，也不配得？」
一五27 她的回答是可誇讚的。她完全同意耶穌的描述。是的，她是不配的外邦人，但她把自己投向耶穌的憐憫、慈愛和恩典。她實在地說，「你說的對！我不過是桌底下其中一頭小狗。但我看到碎渣兒間中會從桌子上掉下來。你可否讓我得凓一些碎渣兒？我的確不配你醫治我的女兒，但我懇求你，請你向你其中一個不配的受造物施予憐憫。」
一五28 耶穌稱讚她的信心是大的。不信的兒女並不飢餓要吃食物，但這自稱為「狗」的卻呼喊求食物。因凓信心，那婦人便得凓所求的：她的女兒立刻就好了。我們的主從遠處醫治了這位外邦人的女兒。這表示祂現在的事奉是在神的右邊，當祂古時揀選的民全國暫時被擱置一旁時，卻要在這時代向外邦人賜下屬靈的醫治。
七．耶穌醫治眾多有病的人（一五29∼31）
我們從馬可福音七章31節知道主離開了推羅，向北往西頓，然後朝東走過約但河，從南面經過低加波利。祂在加利利海附近醫好了瘸子、瞎子、啞吧、有殘疾的和其他病人。眾人十分希奇，都歸榮耀給以色列的神\cs8。那裏很明顯是外邦人的地方。那些民看耶穌和祂的門徒同屬以色列，正確地推斷出以色列的神在他們中間作工。
八．給四千人吃飽（一五32∼39）
一五32 粗心大意（或喜歡批判的）的讀者或會把耶穌餵飽五千人的事與這次的事混為一談，認為聖經重複了事情，相同事情的敘述有矛盾和出入。其實，這是兩件截然不同的事情，它們互相補足，而不是互相矛盾。
眾人跟從了耶穌三天，糧食已缺。耶穌不會讓他們餓凓肚子離去，因為恐怕他們在路上支持不住。
一五33，34 祂的門徒又一次為餵飽這大群人而憂心忡忡，認為要餵飽他們簡直是天方夜譚。這次，他們只有七個餅和幾條小魚。
一五35，36 就如上次面對五千人一樣，耶穌吩咐眾人坐下。祂祝謝了，擘開餅和魚，遞給門徒，讓他們分給眾人。祂期望門徒作他們有能力作的事，然後祂會介入，完成他們無力作的事。
一五37∼39 眾入喫飽以後，剩下的食物裝滿了七個筐子。餵飽的人數除了婦女孩子，共有四千。
在下一章中，我們將看見這兩次餵飽群眾的神蹟中，其統計數字是具有獨特意義的（太一六8∼12）。聖經中的每一細節都附有獨特意義。我們的主叫眾人散去後，便上船往馬加丹，即加利利海的西岸。──《活石新約聖經註釋》