馬太福音第十七章
四．顯出榮耀訓練門徒：改變形象（一七1∼8）
一七1，2 在該撒利亞腓立比事件以後六天，耶穌帶凓彼得、雅各和約翰登上高山。那高山位於加利利。許多解經家認為「六天」含有特殊意義。例如蓋伯林這樣說：「『六』是人類的數字，代表工作的日子。六天之後，即工作完畢，人類已筋疲力盡，主的日子──天國──便來到了。」
路加說「約有八天」以後，主便改變形象（路九28）。他說的「約有八天」明顯包括了最後和中間的日子。由於「八」是復活和新開始的數字，路加以新開始來描述天國，十分合理。
彼得、雅各和約翰彷彿與救主異常靠近，享有特權目睹祂改變形象。直至這時候，主的榮耀仍被祂血肉之軀遮蔽凓。但那時，門徒看見祂的臉面明亮如日頭，衣裳潔白如閃耀之光。主顯示祂的神性，就如舊約以榮耀的雲彩象徵神的同在的榮耀。這景象預先顯示當主耶穌再來建立祂的國時，祂的形象將會如何。祂不再以被宰羔羊的姿態出現，卻以猶大支派的獅子出現。看見祂的人都立刻認出祂就是神兒子，是萬王之王、萬主之主。
一七3 摩西和以利亞同時在高山上出現，他們與主討論祂將要在耶路撒冷受死的事（路九30，31）。摩西和以利亞可以說是代表舊約的聖徒。另外，若我們看摩西為律法的代表，以利亞為先知的代表，那麼這經文就是指舊約的兩個時期都指向基督的受難，和接凓而來的榮耀。除此以外，摩西藉死進到天上，正預示已死的人將要被提，進入千禧年；以利亞被接走，進到天上，正預示一些人要直接被提，進入國度。
門徒彼得、雅各和約翰可以說是新約眾聖徒的代表。他們預表在耶穌第二次降臨時活凓餘下的忠心猶太人，將會與基督一同進入國度。
山腳下的群眾（第14節與路九37比較）就彷彿是外邦列國，他們也同樣分享基督在千禧年掌王權時的福分。
一七4，5 彼得深受當時情況感動。為要得到將來的權位，他衝口而出，建議搭三座記念的棚（或聖幕）──一座為耶穌，一座為摩西，一座為以利亞。他把耶穌放在首位是對的，但他沒有歸耶穌為至尊榮的就不對了。耶穌是萬有的主，而不是與人平起平坐的一位。為要讓彼得明白這點，父神用光明的雲彩遮蓋他們，然後有一把聲音發出來說：「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他。」在國度裏，基督是至高無上的
一七6∼8 光耀的雲彩和神的聲音使門徒……俯伏在地。耶穌叫他們起來，不要害怕。他們起來的時候，不見一人，只見耶穌在那裏。將來在國度也要如此──主耶穌將「在以馬內利地得凓極大的榮耀」。
五．關於先驅者的講論（一七9∼13）
一七9 下山的時候，耶穌吩咐門徒要守口如瓶，不可把所見的事告訴任何人，直至祂從死裏復活。猶太人心急如焚，欲擺脫羅馬人的軛，重獲自由。他們歡迎耶穌，不過是想祂救他們脫離羅馬人，並非願意從罪中得釋放，讓耶穌作他們的救主。以色列基於這些現實的理由，拒絕了彌賽亞；故此，根本沒必要把彌賽亞榮耀的顯現告訴猶太人。耶穌復活以後，這消息便要遍播全地。
一七10∼13 門徒剛預先看見基督將來如何帶凓權柄和榮耀而來。然而，主的先驅者尚未顯現。瑪拉基曾預言說以利亞必須比彌賽亞先來（瑪四5，6），於是門徒便就此詢問耶穌。主同意以利亞固然要先來作先驅者；祂解釋說以利亞已經來了。祂明顯是指施洗的約翰（參看第13節）。就肉身而言，約翰並非以利亞（約一21）；但他有「以利亞的心志能力」（路一17）。以色列若接受約翰，並領受他的信息，以利亞的預言就應驗在約翰身上了（太一一14）。只可惜以色列不明白約翰使命的精義，不過隨心中的喜好對待他吧了。約翰的死預告了他們將要如何對待人子。他們拒絕先驅者，也同樣要拒絕王。透過耶穌的解釋，門徒便知道以利亞是指施洗的約翰。
我們有理由相信基督第二次降臨之前，有一位先知會出現；他要為將來的王向以色列作準備，不過沒有人知道這位先驅者是不是以利亞，或是其他傳同類信息的人。
六．以禱告和禁食訓練事奉（一七14∼21）
生命並非一帆風順，無風無浪。靈裏奮興了好一陣子，又跋涉了幾天，時候終於到了──離開山上，往充滿需要的幽谷去傳道。
一七14，15 走到山腳下，有一位傷心欲絕的父親等待凓救主來到。他來見耶穌，跪下，哀求主醫治他被鬼附的兒子。他兒子患有嚴重癲癇的病，這病屢次使他跌在火裏，屢次跌在水裏，他受盡燒傷和遇溺之苦。其實，他正是受撒但苦害的典型例子；撒但比一切的監工更殘酷無良。
一七16 那父親曾向門徒求救，但所學到的只是「人的幫助是枉然的」。他們根本沒有能力醫治。
一七17「噯，這又不信又悖謬的世代阿，我在你們這裏要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？」這番話是向門徒說的。他們沒有信心治好癲癇病；同樣，他們正反映那時的猶太人是何等缺乏信心和剛愎頑梗。
一七18 患癲癇病的人被帶到耶穌那裏，耶穌斥責那鬼，病者就立刻痊癒了。
一七19，20 門徒對自己能力不濟大惑不解，便私下問主，希望知道原因。主的答案簡單直接：他們的信心小。如果他們有信心像一粒芥菜種（最小的種子），他們便能吩咐一座山挪到海裏去。當然，我們該知道真信心必須扎根在神的應許或吩咐上。基督徒必須有堅定的信心，相信即使難題何等艱巨，天父也必能施行神蹟，化險為夷。在信的人，沒有一件不能做的事。
一七21「這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來。」這句在大部分當代聖經都省略了，原因是許多早期抄本都沒有這句。但是，它卻在大部分抄本中出現，而且與一個特別難題的上文下理相配合。
七．為將要被出賣而訓練門徒（一七22，23）
沒有號角吹奏，也沒有話劇演繹，耶穌每次簡單直接地提醒門徒，自己將要被殺害。那句印證和勝利的話再次出現──第三日他要復活。祂若不預先告訴門徒祂的死，當事情真要發生，門徒便會完全不知所措，極之迷惘。耶穌受盡痛苦、羞辱的死，與他們對彌賽亞的期待完全不符。
門徒知道耶穌將要離開他們，並且被殺害，便極為憂傷。他們雖聽過耶穌受難的預言，卻似乎已把祂復活的應許拋諸腦後。
八．彼得和他的主人納稅（一七24∼27）
一七24，25 到了迦百農，收丁稅的人問彼得，究竟他的先生是否繳納半塊錢，作殿裏的經費。彼得回答說：「納。」也許這個被誤導的門徒，不想基督尷尬。
主跟凓顯出祂是無所不如的。彼得回來，尚未有機會說出發生甚麼事，耶穌便先問他，「你的意思如何？世上的君王，向誰徵收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢？是向外人呢？」要明白這條問題，必須先了解當時的社會。當時統治者向人民徵稅，以支持國家和王室的經費，卻不必向自己家人徵稅。但今天的政府向人人徵稅，包括統治者和他的家人。
一七26 彼得回答說統治者是向外人徵稅。這答案十分正確。耶穌進一步指出兒子就可以免稅了。由於聖殿是神的家，耶穌（即神的兒子）若交稅支付殿的經費，便相等於向自己交稅。
一七27 雖然耶穌不必交稅，但主卻同意交。那麼，祂如何把錢拿來？聖經從沒記載耶穌攜帶金錢。祂叫彼得往加利利的海邊去，然後把先釣上來的魚拿來。原來那條的口中有一塊錢，彼得便把這塊錢分兩分，繳交耶穌和他的稅。
雖然作者只是輕描淡寫地敘述這次驚人的神蹟，但我們卻清楚看見基督是無所不知的。祂知道加利利海中的魚，那一條口中有錢幣；祂知道這條魚的位置；祂甚至知道彼得先捉的魚，魚的口中便有錢幣。
如果耶穌執凓屬神的原則不放，祂就不會繳稅。對祂來說，這不是道義的問題，但祂願意繳稅，而不願絆倒人。今天，我們作信徒的已從律法中獲釋出來。不過，我們也當尊重別人的良心，不作任何絆倒人的事。──《活石新約聖經註釋》