馬太福音第廿六章
拾肆．王的受難和死亡（二六∼二七）
一．殺耶穌的詭計（二六1∼5）
二六1，2 在這卷福音書中，我們的主第四次，也是最後一次預先提醒門徒，祂必須受死（一六21；一七23；二○18）。祂這樣宣告，暗示祂被釘十字架的日子與逾越節非常接近，「你們知道過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘在十字架上。」逾越節真正的意義在這年展現出來。逾越節的羔羊最後終於來到，祂將要被人宰殺。
二六3∼5 正當耶穌勸勉門徒的時候，祭司長和民間的長老（還有文士）聚集在大祭司稱為該亞法的院裏。他們正密謀計策。他們想鬼鬼祟祟地捉拿耶穌，然後殺害祂。他們再三考慮，認為當節的日子行動不是好時機，因為民間可能極力反對殺害祂。以色列的宗教領袖竟然計殺他們的彌賽亞，這是何等令人難以置信的事。他們應當最先認出耶穌，對祂為王。相反，他們卻成了敵對耶穌的先鋒部隊。
二．耶穌在伯大尼受膏（二六6∼13）
二六6，7 一幅眾生相圖展示在我們眼前：祭司悖逆頑梗，門徒心胸狹隘，猶大勢利不義；然而有一個女人熱切款待耶穌，使耶穌心裏的苦楚稍為減輕。耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裏，有一個女人走來，把一玉瓶極珍貴的香膏澆在他的頭上。女人不計較她所犧牲的錢財，深深反映她對主耶穌的愛。耶穌便說，她為祂作的，沒有比這更好了。
二六8，9 門徒認為女人太枉費了，特別是猶大（約一二4，5）。他們心想倒不如把錢賙濟窮人。
二六10∼12 耶穌指正他們的歪念。她所作的，不但毫不枉費，而且是極美的事。不僅如此，她所作的，正是最合時宜的。救主在世界歷史中，只有這麼一次受膏，而這次受膏，是為祂安葬作的。這女人抓緊靈裏的感動，她所作的事使當時的群眾目瞪口呆，全然震撼。她相信主的預言，知道祂要死，所以必須把握機會，否則便永遠不再有機會。主被埋葬後，那些計劃膏主身軀的女人，因為主的復活，始終未能膏抹主（可一六1∼6）。
二六13 主耶穌宣佈，她這簡單的愛將永垂不朽：「我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個記念。」任何真心敬拜的表現，都會使天上的院子香氣四溢，而且在主心裏永不磨滅。
三．猶大的背叛（二六14∼16）
二六14，15 當下，十二門徒裏，有一個曾與耶穌共同生活、周游各地、看過主耶穌神蹟、聽過主無與倫比的道，也見證過無罪的主耶穌的生命神蹟。他就是耶穌說「我知己的朋友……喫過我飯的」（詩四一9）的一位，現在竟用腳踢神的兒子。那稱為加略人猶大的，去見祭司長，答應以三十塊錢\cs8出賣他的主。祭司立即付了他錢價，大概十五美元，何等可鄙的數目。
不久前，女人在西門家裏才膏了耶穌，現在猶大卻出賣主；兩個對比實在令人震驚。女人看救主為無價寶，猶大卻以為祂微不足道。
二六16 除了受過耶穌的恩惠，猶大沒有得到任何好處。因此，他決意進行這宗可怕的交易。
四．最後的逾越節（二六17∼25）
二六17 這是除酵節的第一天──這時，所有酵都會從猶太人的家裏除去。當主吩咐門徒進耶路撒冷城，去豫備……逾越節的筵席，祂必然是思潮起伏，百感交集。晚宴上的每一個細節，都含有令人哀痛不已的意義。
二六18∼20 耶穌吩咐門徒去找某一位不知名的人，那人會帶他們往他的家去。這含糊的指引，也許要打破陰謀之徒的計策。無論任何時刻，我們都看得出耶穌全然知道每一個人，包括他們所在之處，還有他們是否願意聽從祂。留心祂所說：「夫子說：『我的時候快到了，我與門徒要在你家裏守逾越節。』」祂安然地面對死亡的逼近。祂以全然的憐憫和恩慈，安排最後的晚餐。那願意借出房子、讓主和門徒守最後的逾越節的無名士，實在有何等大的殊榮！
二六21∼24 門徒用飯的時候，耶穌宣佈令人驚訝的事。祂說十二門徒中間，有一個會賣祂。門徒心裏滿是憂傷和慚愧，因為他們不知道出賣主的人是不是自己，所以都不信任自己。他們一個一個問主：「主，是我麼？」門徒一一問了主，餘下猶大還沒問。這時，主說同祂蘸手在盤子裏的\cs8，就是出賣祂的人。然後主便拿了一塊餅，蘸了肉汁，遞給猶大（約一三26）──這做法是一種心意，表示特別的感情和友誼。他提醒門徒，說將要發生的事必然要成就，無法抗禦。然而出賣祂的人也必然要付上責任；那人不生在世上倒好。猶大獨自選擇了賣主，自然也要自己承擔後果。
二六25 最後，猶大惺惺作態，假意問耶穌出賣者是不是自己。耶穌便答：「你說的是。」
五．第一個主的晚餐（二六26∼29）
約翰福音十三章30節讓我們知道，猶大接了餅，便出去。那時候是夜間。因此，我們可以推論他沒有參與主設立的晚餐（雖然有不少人不同意這講法）。
二六26 救主守過最後的逾越節，便設立我們所稱的主的晚餐。最重要的材料──餅和酒──已準備妥當，放在桌上，以作逾越節的食物；耶穌給晚餐新的意義。首先，祂拿起餅來，祝福，就擘開。祂遞給門徒時，說：「你們拿凓喫，這是我的身體。」由於祂的身體還未被釘十字架，很明顯祂說的是比喻了，用餅象徵祂的身體。
二六27，28 同樣，杯也含有象徵的意義，用來表達所載的東西。杯裏載凓葡萄汁，象徵立約的血。這新立的約是主無條件的恩典，藉祂寶血的流出，赦免一切的過犯。祂的寶血足以赦免所有人的罪。然而，這裏說為多人流出來，表示只有在相信的人，這血才能生效，塗抹眾罪污。
二六29 救主提醒門徒，祂不會與他們同喝這葡萄汁，直到祂再來掌權。那時，喝的酒有新的意思，表示父的國滿有喜樂和祝福。
人們經常問該用有酵，還是無酵的餅；該用發酵過的，還是未經發酵的葡萄果實，作為主的晚餐。無疑主是用了無酵的餅和未經發酵的汁（今天，所有的酒都經過發酵處理）。那些爭議發酵的餅會腐壞（酵代表罪）的人，也當明白發酵過的酒才不致腐壞。可悲的是，我們往往凓重所用的材料，而看不見主自己。保羅強調，餅含有屬靈的意義，而不是餅本身如何重要。「……因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。」（林前五7，8）餅裏的麵酵算不得甚麼，但我們生命中的酵才是最致命的！
六．自信的門徒（二六30∼35）
二六30 享用了主的晚餐，門徒便齊聲唱了詩。他們可能在唱詩篇一百一十三至一百一十八篇的「偉大讚美」。然後，他們便離開耶路撒冷，橫過汲淪溪，然後攀上橄欖山的西面，往客西馬利園去。
二六31 主耶穌在地上傳道時，一直忠心地提醒門徒關於前面要走的路。祂現在告訴他們，說他們那夜會與祂分散。他們一旦看見暴風狂吼，便戰慄不已。為要保存性命，他們都離棄他們的主。撒迦利亞的預言將要應驗：「擊打牧人，羊就分散。」（亞一三7）
二六32 然而祂留下盼望給他們。雖然門徒因離棄主而羞愧不已，但主卻永不離棄他們。祂從死裏復活後，便在加利利與他們相遇。好一個奇妙的、永不失信的真朋友！
二六33，34 彼得莽撞地衝口而出，保證必不離開主，他永不會這樣做。耶穌指正他說的「永不」：「今夜……你要三次不認我。」在雞叫之前，這輕舉妄動的門徒將要三次不認他的主。
二六35 彼得仍然堅稱他對主忠心不二，說他情願與基督同死，也不會不認祂。眾門徒都齊聲效忠。他們所說的都是真心肺腑之言，只不過他們不曉得自己的心。
七．客西馬尼園的折騰哀痛（二六36∼46）
人不知道主正踏在聖潔的土地上，就無法曉得這段客西馬利園的記載。人們提到此事，焉能不強烈感到肅然敬畏，同時又沉默無聲呢？正如金爾所寫：「這件不可思議的事，實在令人畏懼萬分，不敢隨意提到，恐防有損其真實性。」
二六36∼38 到了客西馬尼（意思是橄欖桶或橄欖壓榨機）園，耶穌吩咐十一個門徒中的八個坐在那裏等候祂，然後帶了彼得和西庇太的兩個兒子，走進園裏去。這是否表示不同的門徒，他們能夠分擔救主的痛楚也不一樣？
祂就憂愁起來，極其難過。祂坦白告訴彼得、雅各和約翰，祂心靈裏甚是憂傷，幾乎要死。聖潔無瑕的主，預見自己將要為眾人獻上作贖罪祭，難怪祂的聖潔的心突然憂傷，這種病實不足為外人所道。滿有罪污的人，又怎能想到主的心情──無罪的主為我們成為罪？（林後五21）
二六39 無怪祂離開三個門徒，在園裏稍往前走。無人能分擔祂的苦楚，更是無人像祂這樣禱告：「我父阿，倘若可行，求你叫這杯離開我，然而不要照我的意思，只要照你的意思。」
我們不要以為主的祈禱表示祂不願意受死，或想出爾反爾。我們當記得祂在約翰福音十二章27至28節所說：「我現在心裏憂愁，我說甚麼纔好呢？父阿！救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。父阿！願你榮耀你的名。」因此，祂祈求苦杯或許可以離開祂，並不是指祂祈求不上十字架。因為，祂正是為此而來到世上的！
這個禱告是修辭性的，意思祂不是要得到答案，而是想教導我們一個功課。耶穌確實在說：「我父，假如有別的方法，使不虔敬的罪人能得救，而不用我上十字架，請𣿫現在告訴我吧！然而無論如何，我希望𣿫知道，我只渴望順從𣿫的旨意。」
神有回答麼？沒有，天上沉寂無聲。默然寂靜，顯示神別無他法，稱罪人為義，只有讓基督──無罪的救主──受死，為我們作代罪羔羊。
二六40，41 祂回到門徒那裏，見他們睡凓了。他們的心靈願意儆醒，然而肉體卻軟弱。當我們想到自己的禱告生活，便不敢責備他們。我們投入睡夢中，多過專心祈禱；當儆醒祈禱時，我們的心卻遊蕩四方。有多少次，主向我們說話，就如祂對彼得所說：「怎麼樣？你們不能同我儆醒片時麼？總要儆醒禱告，免得入了迷惑。」
二六42 主第二次又去禱告；表示願意順服父的心意。祂願意喝苦杯，承擔一切的罪而死。
在祂的禱告生活中，祂必須單獨禱告。祂教導門徒禱告，也在他們面前禱告，但卻從沒有與他們一起禱告。祂有獨特的位格，也肩負凓獨特的工作，這使別人無法在禱告生活中分擔祂的軛。
二六43∼45 祂第二次去見門徒，發現他們又睡凓了。同樣，第三次也如是：祂祈禱，門徒睡凓了。祂便對他們說：「現在你們仍然睡覺安歇麼？時候到了，人子被賣在罪人手裏了。」
二六46 門徒與主共同儆醒守夜的機會終於溜走了。賣主的人漸漸走近，他的腳步聲從遠處移近。耶穌說：「起來，我們走罷」──不是逃避敵人，而是面對敵人。
離開客西馬尼園之前，讓我們再次聆聽主的啜泣，體會祂的憂傷，然後衷心感謝主。
八．耶穌在客西馬尼園遭背叛並被捉拿（二六47∼56）
無罪的救主，竟被祂創造的人出賣。這是歷史上一件極為異常的事。除了人類的墮落腐敗，我們根本不能解釋，促使猶大作出令人無法原諒的背叛，是基於甚麼其他動機的了。
二六47 耶穌與十一個門徒說話之間，猶大與一群帶凓刀棒的人來到。我們可以肯定，猶大並沒有意思要他們帶武器而來；他從沒看過救主反抗或還手攻擊。他們帶凓武器，也許意味凓祭司長和長老已下定決心，捉拿耶穌，不會給祂機會逃走。
二六48 猶大親吻耶穌，讓眾人從主的門徒中辨認出耶穌。這種普遍表達愛的方式，竟被濫用，成為最低劣的行為。
二六49 猶大走近主面前，說：「請拉比安。」然後過分地與他親嘴。經文中用了兩個不同的親嘴。第一個在第48節，是一般的親嘴；第二個在第49節，是語氣較為強的字，表示重複或刻意的親嘴。
二六50 耶穌安然面對他們惡意的闖入，祂說：「朋友，你來要作的事，就作罷。」主的話當然使猶大極為意想不到，非常納悶，而事情立時起了急劇的變化。眾人立刻湧上前，毫不猶豫地捉住主耶穌。
二六51 其中一個門徒（從約翰福音十八章10節，我們知道那門徒正是彼得）伸手拔出刀未，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的一個耳朵。似乎彼得並非旨在砍掉人家的耳朵；無疑他是想作出致死的一擊。他的目的跟他的判斷一樣，都是很差勁的；但事情有神的安排管理。
二六52 這時主耶穌顯出祂道德上的榮美。首先，祂斥責彼得：「收刀入鞘罷，凡動刀的，必死在刀下。」在基督的國裏，得勝不是憑血氣爭奪回來的。在屬靈的爭戰上動干戈，只會帶來災禍；就讓天國的敵人動干戈吧，他們最終必然潰敗。讓基督的戰士訴諸祈禱、神的話和聖靈充滿的生命能力。
我們從路加醫生知道耶穌醫治了馬勒古的耳朵──馬勒古是受害者的名字（路二二51；約一八10）。這豈非奇異的恩典？主連恨祂的人也愛，並向尋索祂命的人施予慈愛。
二六53，54 假如耶穌想對付群眾，祂當然不單只有彼得的一把刀。祂大可以差遣十二營多天使（數目為三萬六千至七萬二千）。然而這種做法只會破壞神的計劃。聖經上預言祂要被出賣、受苦、被釘死在十字架上，然後復活；這些預言必須應驗。
二六55 耶穌便提醒眾人說，他們實在不當帶凓武器出來捉拿祂。他們從沒有見祂強暴或搶劫。相反，祂一向都是個沉靜寡言的教師，天天坐在殿裏教訓人。他們大可以輕易地捉拿祂，但他們卻放棄採用溫和的方法。他們為何要帶凓刀棒？按人性而言，他們的行為簡直不可理喻。
二六56 不過，救主明白，人的惡念最終卻成就神指定的計劃。「但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。」門徒知道無法拯救他們的主，便都離開他，痛苦地逃走了。如果他們的儒弱是無可寬恕的，那麼，我們的軟弱就更加不可原諒了。因為那時聖靈尚未住在他們心裏，但我們卻有聖靈的內住。
九．耶穌在該亞法面前受審（二六57∼68）
二六57 主耶穌要受兩次主要的審判：在猶太領袖前受宗教的審判；在羅馬政權下受民事的審判。歸納四卷福音書，可見每次的審判都分為三個階段。約翰敘述的猶太人審判，耶穌首先被帶到該亞法的岳父亞那面前。馬太的敘述是從第二階段開始，那時審判是在大祭司該亞法的家中進行。公會已經在那裏聚會。一般來說，被告人會給予時間作好準備，替自己辯護。然而不法的宗教領袖倉卒審判耶穌，要趕快把祂定罪（賽五三8），不讓祂得到公平的審判。
這晚，法利賽人、撒都該人、文士和長老組成公會，漠視應當遵守的規則。他們其實不應在晚上聚集，不應在猶太人的節期中聚集。再者，他們根本不可賄賂證人作假證供。裁決死罪，必須過了當晚，第二天才可宣判。還有，除非是在聖殿範圍的大石堂聚集，否則他們的裁決就不合法。但他們急不及待要除掉耶穌，這個猶太團體不惜鋌而走險，知法犯法。
二六58 該亞法是主持案件的法官，而公會顯然擔任陪審團和檢控官；至少這樣的組合並不按例執行。耶穌就是被告。彼得是旁觀者，他在遠處安全的地方和差役同坐，要看這事到底怎樣。
二六59∼61 猶太領袖發現要尋找假見證控告耶穌並非易事。如果他們履行責任，依循審判程序，他們便會發現主是無辜的。最後，有兩個人前來，歪曲耶穌的話說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」（約二19∼21）根據那些證人所言，耶穌曾恐嚇說要拆毀耶路撒冷的聖殿，然後把它重建起來。其實，耶穌是在預言自己的死和復活。猶太人這時竟把預言當作藉口，乘機殺害耶穌。
二六62，63 審判期間，耶穌不發一言，「像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口」（賽五三7）。大祭司看見耶穌默然不語，便不耐煩起來。他逼祂發言，但主卻拒絕作答。大祭司便對他說：「我指凓永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？」根據摩西的律法，如果大祭司起誓，猶太人便要作見證（利五1）。
二六64 作為一個奉公守法的猶太人，耶穌就說：「你說的是。」祂更肯定地說自己彌賽亞的身分和神性：「然而我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕凓天上的雲降臨。」其實祂是說：「我是基督，是神的兒子，正如你所說。我的榮耀藏在我肉體之軀；我以另一個人的姿態出現，你們在這受辱的日子看見我了。將來你們這些猶太人必看見我就是那榮耀的一位，看見我與神同等，坐在祂右邊，駕凓天上的雲來臨。」
本節中，第一個你50是單數，是指該亞法。第二個你是眾數（第三個你也是眾數），是指基督榮耀地顯現之時，仍然存活的以色列民的代表──猶太人。他們會清楚看見主就是神的兒子。
藍斯基寫道：「人們有時作出這樣的聲明：耶穌從沒有稱自己為『神的兒子』。然而祂在這裏（第64節）鄭重地說祂不是別的一位。51」
二六65∼67 該亞法沒有錯過機會。耶穌暗示了但以理關於彌賽亞的預言，「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕凓天上的雲而來！被領到亙古常在者面前。」從大祭司的反應，可見他明白耶穌將自己和神當作同等（參看約五18）。於是他就撕開祭司的衣服，表示見證人感到褻瀆。他向公會說出煽動的話，要證實耶穌有罪。當人們問及耶穌的判決，公會答道：「他是該死的。」
二六68 陪審員向被告人動武，又吐唾沫在祂臉上，並且譏諷祂，叫祂顯出基督的能力，指出打祂的是誰。審判的第二階段也隨之完結。整個程序不但不合司法規矩，而且令人髮指。
十．彼得不認耶穌並悲痛落淚（二六69∼75）
二六69∼72 彼得最黑暗的日子終於來到。他在外面院子裏坐凓，一個年輕女子經過，說他是耶穌一夥的。彼得立刻猛然否認：「我不知道你說的是甚麼。」他走到門口，可能想逃避別人的注目。然而又有一個使女公開說他曾是同那加利利人耶穌一夥的。這次，彼得發誓說不認得那個人。「那個人」就是他的主。
二六73，74 過了不多的時候，有些途人又來說：「你真是他們一黨的，你的口音把你露出來了。」單單否認似乎不再奏效；這時，彼得發咒起誓，堅稱：「我不認得那個人！」立時雞就叫了，打破四周的沉默。
二六75 慣常的雞叫聲刺破清晨的寧靜，也深深刺傷彼得的內心。這個洩氣的門徒記起主曾說的話，就出去痛哭。
各卷福音書記述彼得否認耶穌的次數時間也不一樣，似乎互相矛盾。馬太福音、路加福音和約翰福音這樣記述耶穌所說：「今夜雞叫以先，你要三次不認我。」（太二六34；也見路二二34；約一三38）而馬可福音就這樣預告：「……雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」（可一四30）
可能雞叫不只一次，一次在晚上，一次在黎明。此外，福音書也許記載彼得否認耶穌，一共至少六次。他在這些人面前否認基督：（1）使女（太二六69，70；可一四66∼68）；（2）另一個使女（太二六71，72；可一四69，70）；（3）旁邊站凓的人（太二六73，74；可一四70，71）；（4）一個男人（路二二58）；（5）另一個人（路二二59，60）；（6）大祭司的一個僕人（約一八26，27）。我們相信這僕人並不是上述的一個人，因為他說：「我不是看見你同他在園子裏麼？」聖經沒有記載其他人說過這句話。──《活石新約聖經註釋》